Кристофер Генри Доусонның тарихқа христиандық көзқарасы

Жұмыс түрі: Курстық жұмыс
Тегін: Антиплагиат
Көлемі: 25 бет
Таңдаулыға:

Қазақстан Республикасы Білім және ғылым минстрлігі
Е.А.Бөкетов атындағы Қарағанды мемлекеттік университеті
Тарих факультеті

Археология, этнология және
Отан тарих кафедрасы

Курстық жұмыс
Тақырыбы: Кристофер Генри Доусонның тарихқа христиандық көзқарасы.

Орындаған: ИО-31к тобының студенті Бақытжан Мерей
Тексерген: т.ғ.к, доцент Жакин М. С.

Қарағанды, 2020
Жоспар
Кіріспе
І. Кристофер Генри Доусонның өмірбаяны
ІІ. К.Доусонның тарихқа христиандық көзқарасы
Қорытынды
Пайдаланылған әдебиеттер тізімі

Кіріспе

Курстық жұмыстың өзектілігі. Осы ғасырдағы алғашқы католик тарихшыларының бірі ретінде Кристофер Доусон Еуропадағы тарих пен дінді қалпына келтіруге ұмтылды. Қазір Доусон консерваторлардың күшінде, бірақ замандастары оны жаңашыл ғалым деп санайды. 1919 жылы Доусон католицизмге ауысқаннан кейін де оның көп салалы көзқарасы католик ғалымдарының арасында дау тудырды. Доусон антропология мен әлеуметтанудың жаңадан пайда болған пәндерінен христиан тарихын жаңаша түсіндіру және халықтық мәдениетті және өнерді өзінің тарихи талдауына қосу үшін негіздеді.
Доусон өз дәуіріндегі Виктория мен Эдуард либерализмін ауыстыруға және жалған медиевализмнің тез өшіп бара жатқандығынан бас тартқысы келетін өзінің дінтанушыларының көңілін қалдыруға тырысты. Оның байыпты прозасы Батыс тарихының нақты және өзіндік түсінігін ашты.
Ғылыми теориялармен немесе прогресспен күресу үшін Доусон кез-келген өркениет өзінің іс-әрекеттері арқылы өзінің идеалдары мен мәдениетін қалыптастыратын адамдарға сенім артады деп сендірді. Доусон тарих ақсүйектер де, төңкерістер деп те тұжырымдайды. Бұл жалғыз адамның іс-әрекетін бүкіл әлемдегі жағдайды кенеттен өзгертуге мүмкіндік береді. Дәл осы динамикалық тарихи процесс тарихқа діни көзқарастарды зайырлы түсіну үшін қауіпті. Доусон мақұлдаған Эдмунд Берктің айтуынша, кейде қарапайым сарбаз, бала, қонақ үйдің кіреберісіндегі қыз болашақтың бет-бейнесін және табиғаттың өзгеруін өзгерткен. Мәсіхші үшін тарихи дамуды мұндай түсіну өткен оқиғаларды құдайдың еркі мен рухани күштердің аясында түсіндіруге мүмкіндік береді, оларды тіпті актерлердің өзі де білмеуі мүмкін.
Доусон жұмысының қазіргі құндылығы - бұл шіркеудің қазіргі әлемдегі жағдайды жақсарту және жаңа евангелизмді жүзеге асыру және үлкен байлық пен технологиялық жетістікпен қатар жүретін үлкен рухани қажеттілікті қанағаттандыру үшін жеңіл саяхаттау мүмкіндігін пайдалану. Доусон Дүниежүзілік революция қозғалысы туралы (1959) жазғандай, олар Мәсіхтің Інжілін барлық халықтарға жеткізу үшін шіркеудің әмбебап миссиясын орындауы керек. Ол Рим Папасы Иоанн Павел II-нің Махаббат өркениетін құру туралы үндеуіне толық келіседі және, бәлкім, қазіргі Рим папасы Августинді немесе Аквинаны танып, ол өткен ғасырдағы және христиан дініндегі адамзат білімінің шексіз өсуінің жаңа синтезін жасауға тырысады.
Курстық жұмыстың мақсаты. Кристофер Доусонның өмірбаяны мен шығармашылығымен танысу. Оның тарихқа деген көзқарасын зерттеу. Осы жұмысты зерттеу кезінде мынандай міндеттер қойдық:
+ К.Доусонның өмірімен танысу.
+ Оның шығармашылығымен кеңінен танысу.
+ К.Доусонның тарихқа деген христиандық көзқарасын қарастыру және талдау.
Курстық жұмыстың құрылымы. Бұл жұмыс кіріспеден және 2 тараудан және қорытындыдан тұрады.

І. Кристофер Генри Доусонның өмірбаяны
Кристофер Генри Доусон (т. Кристофер Генри Доусон; 1889 ж., 12 қазан - 1970 ж., 25 шілде) - жетекші ағылшын тарихшысы, философ және мәдениеттанушы, оның еңбектері бір кездері батыстық ойшылдар, мысалы Дж.Тойнби, Т.С. Элиот, Дж.Маритейн, Э.Гилссон, О.Хаксли, С.С.Льюис, Дж.Р.Толкиен және басқалар.Доусон есімі О.Спенглер, ХХ ғасырдағы осындай көрнекті мәдениеттанушы ғалымдардың есімдерімен қатар қойылды. Тойнби және Ф. Нортроп.
Кристофер Генри Доусон 1889 жылы 12 қазанда Йоркширдегі Харлингтон Холлда (Скиптон) дүниеге келді, Винчестерде және Тринити колледжінде (Оксфорд) білім алды. 1911 жылы Оксфордты бітіргеннен кейін, ол Швецияда әйгілі швед экономисі, профессор Густав Кассельмен бірге жеке студент ретінде экономикалық білім алды. 1914 жылы Доусон католицизмді қабылдады және 12 жыл бойы Эксетердегі колледжде дәріс оқыды, онда ол өзінің зерттеу қызметін жалғастырды. 1916 жылы ол католиктік Валерий Миллерге үйленді.
Осы кезеңнің соңында Доусон алғашқы кітаптарын жаза бастайды. 1930-1936 жж ол сол колледжде мәдениет тарихы бойынша дәрістер оқиды, сонымен қатар (1933-1934 жж.), Ливерпуль университетінде Форвуд дін философиясы бойынша дәрістер оқиды. 1947 және 1948 жж ол Эдинбург университетінің джиффордтық оқытушысы (джиффорд дәрістері, әдетте, табиғи теологияға арналған), 1943 жылы ол Британ академиясының мүшесі болды. 1958-1962 жж Рим-католик зерттеулерінің профессоры ретінде Гарвард университетінде дәріс оқиды. 1970 жылы 25 мамырда Кристофер Доусон сексен бірінші жасында қайтыс болды. Оның шығармашылығы қазірдің өзінде Оксфордта Доусон дін, әлеуметтану мен мәдениеттің өзара байланысын арнайы зерттеумен айналыса бастады және бұл салада оның өмірінің жұмысы жатыр.
Содан кейін ол өткен мен қазіргі арасындағы, сеніммен байланыстырылған ортағасырлық әлем мен оның мәдени және әлеуметтік байланыстарының толық ыдырауын басынан кешірген және олардың жоғалғаны туралы әлі де аз білетін жаңа әлем арасындағы терең, өшпес алшақтықты түсінді. Әлеуметтік байланыстарды кең қабылдайтын көптеген әлеуметтанушылар бар, бірақ олар ешқашан және ешқашан діни сенімнің әлеуметтік функцияларын ескермеген. Діндерді зерттейтін ғалымдар бар, бірақ олар материалдың психологиялық немесе этикалық жағымен шектелген. Осындай жағдайда, Доусон әлеуметтану мен дін философиясы арасындағы шекара аймағында жатқан өзінің маңызды және маңызды міндетін табады. Діншілдіктің кез-келген мәдени және шығармашылық қоғамға әсері туралы басты сұрақ туындайды және оның негізгі жұмысын құруға деген талпынысы туындады және оның мәні тарихты нақтылау, қазіргі заманның мәнін зерттеуге бағыт берді; бұл еуропалық мәдениеттің негіздерін түсіндірудің маңызды тәсілдерінің бірі.
Доусон философиясының неміс зерттеушісі Ф.Шлагбергер ағылшын ойшылының шығармашылық тұлғасын қалыптастыратын бірнеше іргелі әсерлерді анықтайды. Біріншіден, бұл Аристотель Саясаты, ол Оксфорд білімінде өте маңызды рөл атқарды (бұл әсердің кейбір жаңғырығы Доусон антропологиясында, атап айтқанда, алғашқы еңбектердің бірінде - Табиғат пен Адам тағдырында көрінеді). Содан кейін жас Доусонға оның ұстазы сэр Эрнест Баркер ықпал етті, ол 1911-1914 жж. тарихты зерттеді. Баркердің саяси философияға арналған көптеген кітаптары бар, олардың ішіндегі ең танымал және іргелі Византия империясының идеяларының саяси әлеміне арналған.
1912 жылы Доусон Эрнест Тролльщтің жұмысымен танысады және содан бері өзінің мойындауымен өзін дін мен мәдениеттің қарым-қатынасы мәселесіне арнады. Э. Тролльщ пен М.Вебердің тарихшылдығы Доусонға аспирантурада оқыған кезінде қатты әсер етті. 1914 жылы англикандық ортада өскен Доусон католик дініне өтті. Бұл маңызды қадам қазіргі мәдениеттің жағдайынан көңілі қалған және ағылшын қоғамы мойындаған таза ресми діннен қанағат таба алмайтын ойшылға ауыр рухани ізденістің нәтижесі болды. Доусон католицизмде христиандық идеялардың ең үлкен тазалық пен нақтылықта көрінісін көрді. Екінші жағынан, католицизм Доусонның дәстүрлі көзқарастарына жақсы сай болды. Діни салада, Сент-Августин және бүкіл патриоттық дәстүр оған үлкен әсер етті, осылайша оның ортағасырлық тарихқа бұрылуын анықтады.
Екінші дүниежүзілік соғыстан кейінгі алғашқы жылдары Доусонның социологиялық зерттеуіне француздық католик әлеуметтанушысы Фредерик Ле Плейдің (1806-1882) идеялары, сондай-ақ оның ағылшын ізбасарлары Социологиялық шолу журналында топтастырылған (ең алдымен П. Геддес пен В. Брэнфордтың идеялары) қатты әсер етті. ) Шлембергердің айтуынша, Доусон идеялардың тамаша параллелизмімен танысқан тағы бір неміс католиктік романтизмінің - Адам Мюллердің (1770-1829) және оның қазіргі ізбасаршысы Оттмар Спаннның (1878-1950) әсері болды. Оған ол белгілі бір дәрежеде 1930 жылдарға дейін көмектесті. ешқашан аты аталмаған консерваторист теоретик Эдмунд Берк (1729-1797). Доусонның консервативті ұмтылыстары сонымен бірге (студент ретінде) XIX ғасырдың француз рационалист жазушыларына жақын болды. М. Баррес (1862-1923 жж.) Және С.Моррас, бірақ атап айтсақ - Чарльз Пегги (1873-1914), демократиялық католик рационалисті, әр түрлі рухани қозғалыстарды үлкен жеке синтезде біріктірген. Соңында, Доусонға (тек католик дініне сенуші ретінде ғана емес, ойшыл ретінде де) соңғы ауыр әсер Оксфорд қозғалысының дәстүрлері әсер етті және ең алдымен оның негізін салушы Кардинал Дж. Дж.Ньюман (1801-1890 ж.ж.) әр уақытта билік пен үлгі болған. көптеген ағылшын мәдениетінің көрнекті қайраткерлері (атап айтқанда О. Уайлд Ньюменнің көзқарастарын тамаша ойлау мектебі деп атады).
Әр түрлі кезеңдерде Доусон әртүрлі әсерді бастан кешірді, оның идеяларын біркелкі сипаттауда белгілі бір қиындықтар туындады. Қара және ақ санаттарында ойлауға дағдыланған Доусон кітаптарының сыншылары мен бақылаушылары ағылшын ойшылының: капиталистік, марксистік, фашистік, либералды, консервативті, реактивті идеяларын анықтау үшін қарама-қайшы белгілерді пайдаланды. Шын мәнінде, Доусонға ең сәйкес келетін затбелгі римдік католик анықтамасынан басталып, Августин және әлеуметтік плюралист сияқты эпитеттерді қосуы керек еді , - дейді американдық тарихшы МакИнтайр.
Өмір бойы Доусон отыздан астам кітап пен жүз елу мақалалар жазды. Оның ең танымал шығармалары: Құдайлар ғасыры, Прогресс және дін, Еуропаның қалыптасуы, Дін және қазіргі заман, Саясаттан тыс, Ортағасырлық дін, Дін және мәдениет, Дін және шығу тегі Батыс мәдениеті,Еуропаны түсіну,Әлемдік тарихтың динамикасы, Батыс білімінің дағдарысы ,Революция құдайлары. Доусонның өміріндегі басты жұмыс оның Өркениеттердің өмірі деп аталуы керек, бірақ ешқашан толығымен аяқталмаған бес томдық мәдениет тарихы болды. С. Скотттың айтуы бойынша Прогресс және дін (1929) кітабы - ең таңғажайып шығарма - бүкіл жоспардың қысқаша мазмұны ретінде жасалған. Бірінші том - тарихқа дейінгі (Мұз дәуірінен б.з.д. 2-мыңжылдықтың аяғына дейін) Құдайлар ғасыры (1928 ж.), Ерте орта ғасырларға арналған Еуропаның құрылуы (1932 ж.) Болды. Екінші, ішінара жазылған, бірақ толық емес Әлемдік діндердің пайда болуы деп аталған және 1200-ден 300-ге дейінгі кезеңді қамту керек. Б.з.д. е. Төртінші том ортағасырлық дәуірдің соңғы кезеңін қамтиды (ортағасырлық дін (1934) оның құрамына кіреді). Ағартушылықтан бастап қазіргі кезеңге арналған соңғы том да толық емес болып қалды. Француз төңкерісіне қатысты тараулар өлімнен кейінгі басылымда - Революция құдайлары кітабында (1974) пайда болды. Ф.Шлагбергер 1947 және 194849 жылдары Дін және мәдениет және дін және Батыс мәдениетінің пайда болуы, сондай-ақ Еуропаны түсіну, Дүниежүзілік революция қозғалысы тақырыбында жарияланған диффордтық дәрістерді атап өтті. және Батыс білімінің дағдарысы жоспарланған жұмыстың соңғы бөлігі үшін материалдар ұсынады.
Осылайша, Доусонның еңбектерінде мұз дәуірінен бастап бүгінгі күнге дейінгі бүкіл Еуропа тарихына талдау жасалған. Жоспардың ұлылығы автордың нақтылығы мен нақтылығына сәйкес келеді. Негізгі жоспар бүкіл жоспарды қарастыра отырып, мәдениеттің өзгеруі адамның діни сенімдері мен өмірге деген рухани көзқарастарының өзгеруімен бірге болғанын және туындағанын, мәдениеттің өзінің тіршілігін дінсіз сақтай алмайтындығын көрсету болып табылады (Доусонның зерттеуінен белгілі). тарих) және қазіргі рухани дағдарыстан шығудың жалғыз жолы мәдени шығармашылықтың осы мәңгілік көзіне айналу ғана болуы мүмкін.
Атақты тарихшылар К.Г. Доусон Мен тірі тарихшы мен ойшының соңғы еңбектерін оқыдым, олардың кітаптарын мен үнемі құлшыныспен оқимын.
Кристофер Доусонның жақсы қасиеттері оның көзі тірісінде жарық көрген кітаптарын оқырмандарға белгілі болды ... Доусонның жұмысы '' әрқашан ерекше және шынайы болды. Оның ойлары мен сезімдері әрқашан оның өзіне тиесілі. Олар ешқашан екінші жағынан болған емес, және бұл қасиет оның түсіндірмесін марапаттауға лайықты етеді. Бұрынғы адамдар көбіне бір тақырыпты қарастыра алатын болса да, Доусонның емі оған жаңа нұрын төгеді . A.J. Тойнби.
Оның соңғы кітабы маған қырық жыл бойы қажет нәрсені берді, оны еш жерден таба алмадым: ортағасырлық философия тарихының негізді және сенімді түсіндірмесі. Философияымды орта ғасырларда жазғанға дейін менде осындай кітап болса екен деп едім. Э.Гилссон.
Кристофер Доусон, бәлкім, осы ғасырда өзін өркениеттің жалпы тарихына арнаған католик дінінің ең ойлаушы, ынталандырушы және әсерлі тарихшысы болуы мүмкін. Бұл Шпенглер мен Тойнбиге қарағанда жер бетіне жақынырақ және сенімді... Бұл кітап (Дүниежүзілік тарихтың динамикасы), оны ойшыл тарихшы зиянсыз елемей тастайды және ағартушылық үшін пайдалы сияқты қазіргі заманға сай. Барнс Г. Доусон тарихының тұжырымдамасы ауқымды және түсінікті болғанымен Шпенглер, Нортроп және Тойнбидің жұмыстарымен қатар келеді. Дж. Дж. Маллой.
Дүниежүзілік тарихтың динамикасы - Кристофер Доусонның тарихи ойының тамаша синтезі. Бұл тек студенттер мен тарих профессорларына ғана емес, өркениет, оның динамикасы мен мағынасы туралы тереңірек білгісі келетіндердің бәріне оқып, қайта оқып беру керек кітап . М.П.Макгуар.
Ол антропологиямен, әлеуметтанумен, психологиямен және мінез-құлық ғылымдарының басқа салаларымен жақсы таныс, бірақ ол өз міндетін тарихшылардың барлығының алдында қадір-қасиетін сақтайтындай етіп жасайды. Ол өзін ортағасырлық зияткерлік тарихында сезінеді - бұл өткен заманның біртұтас моделін іздеушілер арасында онша күшті емес . C. Бринтон.
... әлеуметтанулық және антропологиялық эрудицияның әсерлі көрінісі ... Оның Англиядан тыс жерде жақсы танылмағаны өкінішті, мұнда оның мәдени тарихшы ретіндегі ұстанымы оның көзқарасына жанашырлық танытпайтын сыншылар тарапынан да ауыр сұрақ тудырмайды. J. Litchtime.

ІІ. К.Доусонның тарихқа христиандық көзқарасы

Христиандықтың тарихпен байланысы мәселесі өте шатасып кетті және, мен айтсам, XIX ғасыр философиясының әсерінен жасырылды. Фихте, Шеллинг және Гегель сияқты 19 ғасырдың барлық идеалистік философтарының барлығы дерлік тарихшыларға, әсіресе Германияға, сондай-ақ теологтарға айтарлықтай әсер еткен тарих философиясының күрделі жүйелерін жасады. Бұл жүйелердің барлығы христиан идеяларымен шабыттандырылған немесе боялған және христиан теологтары кешірім сұрау үшін қабылдаған. Осылайша идеалистік философия мен неміс теологиясының арасында одақ пайда болды, ол либералды протестанттық қозғалысқа тән болды және 19 ғасырдың аяғында құрлықта да, Ұлыбританияда да діни ой үстемдік етті.
Бүгінде жағдай толығымен өзгерді. Философиялық идеализм де, либералды протестантизм де Берт пен оның ізбасарларының логикалық позитивизмімен және диалектикалық теологиясымен қайта қаралып, жойылды. Нәтижесінде христиандық тарих философиясы идеясы философиялық идеализмге реакция нәтижесінде зардап шекті. Тарихқа қатысты христиандық көзқараста шынайы, алғашқы элементті өткен ғасыр мен өткен ғасырдың философиялық өсімдері мен түсіндірулерінен ажырату қиын. Сондықтан, православие христиандарының қазіргі өкілдері, К.С. Льюис христиан тарихын түсіндіру мүмкіндігіне күмән келтіреді және христиан мен тарихизмнің болжалды байланысы негізінен елес дейді.
Егер сіз бұл мәселеге таза философиялық тұрғыдан қарайтын болсаңыз, онда Льюистің скептицизмі негізінен орынды. Шынында да, христиан философиясының классикалық дәстүрі, томиизм ұсынған тарих мәселесіне аз мән берді, және тарихты ең жоғары құндылыққа ие болған философтар мен христиан діні мен тарихтың тығыз байланысын, мысалы, Коллингвуд, Кроус және Гегель сияқты мәсіхшілер өздері емес және Христиан емес еді. христиан дінін өздерінің философиясы тұрғысынан түсіндіруге бейім сияқты.
Сондықтан біз философиялық пікірталасты кейінге қалдырамыз және бұл мәселені кейбір философиялық негіздерге сүйене отырып, оларды ақтауға немесе сынамауға тырысудан аулақ бола отырып, тарихи христиан дінінің алғашқы теологиялық деректері негізінде қарастырамыз. Мұны жүзеге асыру аса қиын емес, өйткені христиан философиясының классикалық дәстүрі, томомиизм сияқты, ешқашан тарих мәселесіне аса мән бермеген. Ол сүйенген дәстүр эллиндік және Аристотели болды, ал тарихты христиандық түсіндіру басқа көзден шыққан. Бұл грек тілінен гөрі еврей, және оның толық көрінісі христиан дінінің бастапқы көздерінде - яһуди пайғамбарларының жазбаларында және Жаңа өсиеттің өзінде кездеседі.
Осылайша, тарихқа қатысты христиандық көзқарастар тарихты философиялық тұрғыдан зерттеуден алынған екінші элемент емес. Ол христиан дінінің негізін құрайды және христиан дінінің ажырамас бөлігі болып табылады. Сондықтан, христиандық тарих философиясы сөздің қатаң мағынасында жоқ. Оның орнына христиан тарихы мен христиандық тарих теологиясы бар және оларсыз христиан діні болмайды деп айту артық болмас еді. Христиандық үшін, ол пайда болған Израиль діні сияқты, белгілі бір мағынада, ешқандай басқа әлемдік дін, тіпті ислам деп айтуға болмайтын тарихи дін, бұл тұрғыда ол христиан дініне жақын.
Сондықтан христиан еместерге тарихқа деген христиандық көзқарасты түсіндіру өте қиын, мүмкін тіпті мүмкін емес, өйткені оны түсіну үшін христиан дінін қабылдау қажет, ал құдайдың уахи идеясын қабылдамағандар тарихқа христиан көзқарасын қабылдамауға мәжбүр. Тіпті теориялық тұрғыдан аян беру принципін - адамның ақыл-ойынан асатын діни ақиқатты мойындауға дайын адамдар да христиан дінінің ұлы парадокстарын әрең қабылдай алмайды.
Құдай адамзат үшін өзінің әмбебап мақсатын білдіру құралы ретінде қараңғы палестиналық тайпаны таңдады - ерекше өркениетті емес және тартымды емес деп сену қиын. Бірақ бұл жоспардың түптеп келгенде Тиберийдің басшылығымен орындалған галилеялық шаруаның жеке тұлғасында жүзеге асуы керек және бұл оқиға бетбұрысты болды.
Адамзат өмірінде және тарихтың мағынасының кілті, адамның ой-өрісі, тіпті еврейлердің өздері де шошып кеткенін қабылдау қиын, ал грек философтары мен зайырлы тарихшылар үшін бұл мүлдем ақымақтық болып көрінді. Осыған қарамастан, бұл оқиғалар тарихқа қатысты христиандық көзқарастардың астарында, және егер біз оларды жете түсінбейтін болсақ, онда бұрынғы кездегідей идеалистік теорияларды дамытып, оларды христиан тарихының философиясы деп атаудың мәні жоқ.
Мәсіхшілердің тарихқа деген көзқарасы - бұл тарихты құдайдың алдын ала белгілеу арқылы сенім ғана емес, бұл Құдайдың адамзат өміріне араласуы, уақыт пен кеңістіктің белгілі бір нүктелеріне тікелей әсер ету арқылы сену. Христиан дінінің орталық догмасы болып табылатын инкарнация доктринасы да тарихтың орталығы болып табылады, сондықтан біздің дәстүрлі христиандық тарихымыз табиғи және дәйекті түрде хронологиялық жүйеден тұрады, ол тіркеуді жыл ретінде анықтамалық нүкте ретінде қабылдайды және хронологияны осы бекітілген нүктеден артқа және артқа қалдырады. тірек.
Құдайдың бейнесі идеясы тек христиан дініне жатпайды деп айта аламыз. Бірақ егер біз құдайдың христиандық емес теорияларының типтік мысалдарына, мысалы, Бгагавад-гитадағы православиелік үнділік өрнектерге қарайтын болсақ, оның тарих үшін христиан ілімі сияқты маңызы жоқ екенін көреміз. Мәселе Кришнаның құдай бейнесінің мифтік және тарихтан тыс бейнесі екендігінде ғана емес, сонымен бірге құдайдың бейнесі ерекше болып саналмады, бірақ космостық циклдің мәңгілік айналуында үнемі ad infinitum қайталанып тұратын мерзімді процестің мысалы ретінде ғана қарастырылады.
Гностикалық теофия ұсынған мұндай идеяларға қарама-қарсы, Сент-Ирениус христиандық аянның бірегейлігі мен құдайдың біртұтастығы мен тарих бірлігі арасындағы қажетті байланысты қорғады - бір Әкенің, Адамның Жаратушысының, Әкенің еркін білдіретін бір Ұлдың және бір адамның бар екендігі. жаратылыс Оның Ұлына мойынсұнып, бірігуі үшін кемелділікке апаратындай етіп, Құдайдың құрбандықтары көрінеді .
Тіршілік туралы христиандық ілім - бұл тек теофия ғана емес - Құдайға адамға аян; бұл жаңа жаратылыс - бұл адам табиғатына біртіндеп әсер ететін және оны жаңа нәрсеге айналдыратын жаңа рухани принципті енгізу. Адамзат тарихын бүкіл тарихи үдеріске рухани бірлік беретін осы ерекше құдайлық оқиға алдын-ала анықтайды. Біріншіден, Ескі өсиеттің тарихы бар, бұл провиденциалды дайындық тарихы әулие Павелдің сөзімен айтқанда, уақыттың толықтығы. Екіншіден, христиан шіркеуінің өміріндегі көріністі жүзеге асыратын Жаңа өсиет бар. Сонымен, болашақта Құдайдың уәдесі жүзеге асады: Құдай Патшалығының түпкілікті орнауында, осы дүниенің жемісі оралатын кезде. Осылайша, тарихтың христиандық түсінігі негізінен унитарлы болып табылады. Оның басы, ортасы және соңы бар. Бұл басталу, орталық және соңы тарих шегінен асып түседі, олар әдеттегідей тарихи оқиғалар емес, бүкіл тарих процесі бағынатын құдай жаратылысының актілері. Тарихқа деген христиандық көзқарас дегеніміз - тарихтың ішкі түрі, уақыттың мәңгілікке қатысты түсінігі және адами құдайдың аяны аясында болған оқиғалар. Сондықтан христиан тарихы сөзсіз апокалиптикалық, ал апокалипсис - тарихтың зайырлы философиясын христиан дінімен алмастыру.
Мұндай көзқарас революциялық өзгерістер мен тарихи құндылықтар мен көзқарастарды қайта қарастыруды қажет етеді. Тарихтың шынайы мәні тарихшылар зерттеген және философтар түсіндіруге тырысқан үстірт мағына емес. Адамзат тарихының бүкіл бағытын өзгерткен әлемді өзгертетін оқиғалар тарихшылар мен философтардың байқағанындай болды. Бұл Інжілдің ұлы парадоксы, Сент-Пол керемет күшімен көрсетеді. Ғасырлар бойы жасырынған құдай жасақтаудың үлкен құпиялары қазір апостолдық қызмет арқылы көкте де, жерде де ашылды. Десе де, әлем оны қабылдауға дайын болмады, өйткені оны сол ғасырдың жоғарғы мәдениеті үшін қол жетімсіз және түсініксіз адамдар, еврейлер де, эллиндер де жариялаған болатын. Гректер философиялық теорияларды, еврейлерді - тарихи дәлелдерді талап етті. Бірақ христиан дінінің жауабы құрметті Мәсіх болды - verbum crucis. Крест тарихы еврейлер үшін ұят, ал гректер үшін абсурдтық. Осындай үлкен парадокс қабылданған кезде, жалпы қабылданған жаза стандарттарын жоққа шығарған кезде, адам өмірі мен тарихының мағынасын түсінуге болады. Пауылға келетін болсақ, ол, әрине, түсінудің құндылығын жоққа шығаруға немесе тарихтың мағынасы жоқ деп сендіруге бармады. Ол шынайы білімнің жұмбақ және трансценденталды табиғатын - Құдай әлемді біздің даңқымызды көрсету үшін тағайындаған және бұл әлемнің билеушілерінің ешқайсысы білмейтін жасырын даналықты қуаттады. Сол сияқты ол еврейлердің Құдайдың адамға жолдарын ашатын қасиетті тарих туралы ілімін толығымен қабылдады. Ол теріске шығарған нәрсе - бұл еврейлердің ұлттық үмітінің айқын салтанаты арқылы сыртқы түсінік. Құдайдың жолдары тереңірек және жұмбақ. Сондықтан пайғамбарлықтың орындалуы болды бүкіл Исраил тарихы Крест масқарасымен жасырылған. Дегенмен, Жаңа өсиетте және шіркеу аталарының жазбаларында көріп отырғанымыздай, тарихты христиандық тұрғыдан түсіндіру Ескі өсиетте және еврей дәстүрінде қалыптасқан үлгі бойынша жүреді.
Біріншіден, қатаң мағынада қасиетті тарих бар, яғни. Құдайдың адамдармен қарым-қатынасының тарихы және олардағы және олардағы мәңгілік мақсатының көрінісі. Екіншіден, осы іргелі идея тұрғысынан сыртқы тарихты түсіндіру бар. Соңғысы дәйекті дәуірлер мен әлемдік империялар теориясының формасын алды, олардың әрқайсысы илаһи драмада рөл атқарады. Яһудилердің апокалиптикалық дәстүрімен ұштастырылған және христиан апокалипті толық қабылдаған әлемдік дәуірлер теориясы еврейлерден шыққан жоқ. Бұл ежелгі әлемде эллиндік кезеңде кең таралған және, мүмкін, Вавилондық космология мен астралдық теология дәстүріне қайтып оралады. Екінші жағынан, әлемдік империялар теориясы тек библиялық рухта және еврей пайғамбарлығының негізгі мазмұнымен байланысты. Пайғамбарлардың миссиясы деп жарияланған Құдайдың жазасы үшін тек таңдаулы адамдар ғана шектелмеді. Басқа ұлттар билеушілері өздерінің қандай мақсаттарын білмесе де, Құдайды жазалаудың құралы болды. Әрбір әлемдік империя, өз кезегінде, алдын-ала белгіленген мақсатты орындауға мәжбүр болды, және осы мақсат жүзеге асырылғанда, оның күші аяқталып, өзінің мұрагерлеріне жол берді.
Осылайша, тарихтың мәнін әлемдік империялар тарихында іздемеу керек. Олар мақсат емес, құрал болды; тарихтың ішкі мағынасын Құдай таңдаған халықтың сыртқы болмашы дамуында іздеу керек. Тарихқа қатысты пайғамбарлық көзқарасты Христиан шіркеуі қабылдайды және кеңірек және әмбебап қолданылады. Тарихтың бағытын өзгерткен құдайлық оқиға яһудилер мен қалған халықтар арасындағы кедергілерді жойып, адамзаттың екі бөлінген бөлігі жаңа әлемдік тәртіптің негізін қалаған Мәсіхте бірікті. Зайырлы тарихқа христиандық көзқарас пайғамбарлардың көзқарасымен тура келді: Рим империясы Вавилон немесе Персия сияқты ежелгі әлем империяларының мұрагері ретінде қарастырылды. Алайда, енді бүкіл әлем таңдалған адамдар сияқты біртұтас рухани мақсатқа бет бұрғаны белгілі болды. Бұл мақсат бұдан былай Израильді жандандыру немесе израильдік емес әлемнен қуылған адамдардың бәрін жинау деп түсінілмеді. Бұл израильдік емес әлемнен рухани қуғынға ұшырағандардың барлығын біріктіру болды. Бұл адамзаттың барлық рухани тірі элементтерін жаңа рухани қоғамға біріктіру болды. II ғасырда Рим пайғамбар Гермас бұл тасты су тасқызған мыңдаған адамдардың су ортасында салынған ақ мұнараның бейнесі арқылы суреттейді. терең теңіз түбінен немесе он екі тауға жиналған, әлемнің әртүрлі халықтарын бейнелейтін. Бұл тастардың кейбіреуі қабылданбады, ал кейбіреулері құрылыста қолдануға таңдалды. Ол "уақыты мен соңы" туралы сұраққа жауап бергенде, олар оған: "Мұнара әлі де салынып жатқанын көрмей тұрсыз ба? Құрылыс аяқталған кезде, оның соңы келеді", - деп жауап береді.
Бұл сурет христиандық тарихтың мағынасын тарихи оқиғалардың сыртқы әлемінен рухани дамудың ішкі әлеміне ауыстыратынын және соңғысы тарихтың динамикалық элементі және әлемді өзгертетін нақты күш ретінде түсінілетіндігін көрсетеді. Бірақ ол сонымен бірге келе жатқан ақырзаманды алғашқы христиан күту уақыттың масштабын азайтып, адамдардың назарын адамзат өркениетінің болашақ тағдыры проблемасынан алшақтататындығын көрсетеді. Империя христиан дініне өткеннен және шіркеуде бейбітшілік орнағаннан кейін ғана христиандар ғасырдың соңы мен дүниенің соңы туралы түсініктерді ажырата білді және христиан дәуірі мен өркениетінің болашағын он жылдық патшалық ретінде емес, тұрақты шиеленіс пен қақтығыс аймағы ретінде қарастыра бастады.
Тарихтың бұл көрінісі өзінің классикалық көрінісін Бл-де тапты. Августин Құдай қаласы туралы, ол әлем тарихының барысын екі қоғамда қалыптасқан екі динамикалық қағидалар - Құдай қаласы және Құдай қаласы, Вавилон мен Иерусалим бір-біріне жанасып дамып келе жатқан қарама-қайшылық ретінде түсіндіреді. бір-бірімен және жердегі баталармен және жердегі қиындықтармен бөліседі, бірақ бір-бірінен шексіз рухани тұңғиықпен бөлінеді. Осылайша, Bl. Августин тарихты уақыт пен мәңгіліктің кездесу сәті ретінде қарастырады. Тарих - бұл бірлік, өйткені табиғаттың реттілігінде жұлдыздардан бастап құстар мен ағаштардың жапырақтарына дейін біртұтас құдайдың күші патшалықтар мен империялардың гүлденуі мен құлдырауын бақылайды. Бірақ бұл илаһи тәртіпті адам табиғатынан өзінің жеке мақсаттарына ұмтылу үнемі бұзады - оны адами өршілдік пен билікке деген құштарлықтың ұйымдасқан көрінісі болып табылатын сол саяси құрылымдардың ішінде өз әлемін құруға тырысатын күш бұзады. Алайда, бұл Bl дегенді білдірмейді. Августин мемлекетті террена * сияқты анықтайды және оны зұлымдық деп айыптайды. Керісінше, ол мемлекеттің шынайы мақсаты - уақытша бейбітшілікті сақтау - Құдай қаласының ең жоғарғы жақсылығымен үйлесетін бата екенін, сондықтан мемлекет өзінің шынайы табиғаты бойынша өзінің эгоистикалық еркі мен билікке деген құштарлығының көрінісі емес, керісінше қорғайтын қажетті тосқауыл екенін көрсетеді. адамзат қоғамы осы деструктивті күштердің жойылуынан. Бейбітшілік емес, соғыс мемлекеттің мақсатына айналған кезде, ол террена регистрімен сөздің нашар мағынасында анықталады. Алайда, тарихи шындық - бұл соғыс пен жаулап алуларда өмір сүретін жыртқыш мемлекет және Бл көзқарастары. Августиннің жердегі тарихы негізінен пессимистік сипатқа ие, ол жер бетіндегі патшалықтардың әділетсіздікке белшесінен батқанын және соғыстар мен езгі салдарынан кеңейгенін көреді. Мемлекетке тән уақытша әлемнің идеалы ешқашан адамның ерік-жігерінің серпінді күштерін жеңу үшін жеткілікті түрде тартымды емес, сондықтан илаһи мейірімділіктің әрекетін қоспағанда, бүкіл тарих бойы Бабелдің мұнараларын салуға бағытталған дәйекті әрекеттердің хроникасы болып табылады. өзімшілдік пен ашкөздік адамның табиғатына тікелей байланысты.
Алайда көрсетілген ерекшелік ерекше маңызды. Бұл инстинкт пен адамның құмарлықтың соқыр күштері әлемді басқаратын жалғыз емес. Құдай жаратылыстарынан бас тартқан жоқ. Ол адамзатқа Мәсіх пен Рухтың істері арқылы, адам табиғатын өзгертуге қабілетті жалғыз құдайдың сүйіспеншілігінің рухани күші арқылы жеткізеді. Эго эгоизмінің табиғи күші әлемді бытыраңқылыққа, тәртіпсіздікке және өлімге итермелегендіктен, Құдайдың махаббатының табиғаттан тыс күші оны бірлікке, тәртіпке және өмірге қайтарады. Міне, тарихтың шынайы бірлігі мен маңыздылығы осыдан көрінеді. Бл теориясындағы махаббат үшін. Августин - бұл қоғамның ұстанымы, және егер эгоизмнің орталықтан тепкіш және деструктивті күші ажыратылған қоғамның террентасын құраса, онда илаһи махаббаттың біріккен және жасампаз күші барлық ізгі ниет адамдарын мәңгілік бауырластыққа, дәуірлердің өзгеруінде жүзеге асырылатын мәңгілік бауырластыққа біріктіретін қоғамды құрайды.
Осылайша, Bl. Августин, мүмкін басқа христиан ойшылдарынан гөрі, құтқару туралы христиандық ілімнің әлеуметтік сипатын ерекше атап көрсетеді. Ол қайда деп жазады: Құдайдың қаласы әуелде пайда болып, біртіндеп дамып, түптеп келгенде мақсатына жете алар ма еді, егер әулиелер өмірі әлеуметтік өмір болмаса?. Алайда, ол тарихи процестің жеке орталығын мемлекет немесе өркениет емес, жеке жан етеді. Құдай сүйіспеншілігінің күші адамның қалауына бағыттайтын жерде, Құдайдың қаласы сол жерде салынған. Тіпті Шіркеу, Құдай Қаласының ... жалғасы

Сіз бұл жұмысты біздің қосымшамыз арқылы толығымен тегін көре аласыз.