Общественно-политические взгляды Абу Наср аль-Фараби

Тип работы: Материал
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 8 страниц
В избранное:

Общественно-политические взгляды Абу Наср аль-Фараби

Изучение общественно-политических взглядов аль-Фараби приобретает большую актуальность в современном контексте усиления демократических реформ, создания правового и светского государства, утверждения гармонии в обществе. На данный момент чрезмерно актуализируется изучение политической философии аль-Фараби, особенно его учения о политике, свободе, счастье, необходимости взаимопомощи между людьми, его обращении к науке, интеллектуальному и нравственному совершенствованию человека и общества. В частности, сегодня актуальны концепция политического лидерства мыслителя, его представления о добродетельном обществе, справедливости, равенстве, поддержании мира, предотвращении войны, осуждении несправедливых войн. В связи с этим политическая философия и идеи мыслителя могут быть ценным источником политического воспитания подрастающего поколения.

Жизнь и творчество великого мыслителя Средневековья - редкий пример, когда человек играет ключевую роль в культивировании целой культурной традиции и формировании общественного мнения на культивирование общества. В истории человечества есть выдающиеся имена, которые внесли значительный вклад в развитие различных отраслей знания, более того, они были основоположниками наук и считаются не только на уровне отечественной культуры, но и в мировом масштабе. К ним относится аль-Фараби. Как отмечают казахстанские фараби-исследователи, «непреходящая важность наследия аль-Фараби определяется тем, что многие его позиции в области философии, социологии, логики, этики, эстетики. культурные, языковые, религиозные мотивы. Доказательством этого является тот факт, что философ, несмотря на то, что был уроженцем тюркских земель, прославился как философ арабо-мусульманской культуры, глубоко постигший и популяризировавший греческую философию. культурные, языковые, религиозные мотивы. Доказательством этого является тот факт, что философ, несмотря на то, что был уроженцем тюркских земель, прославился как философ арабо-мусульманской культуры, глубоко постигший и популяризировавший греческую философию.

Он является автором около 160 трактатов по самым разным дисциплинам . Большое место в его работах занимали актуальные для того времени проблемы социологии, этики, эстетики, философии, логики и др. В основе его философии, социально-этических и эстетических исследований лежали прогрессивные, гуманистические идеи древнегреческих мыслителей. Его сочинения оказали влияние на развитие освободительного движения, культуры коренных народов, фольклора народов Среднего и Центрального Востока.

В общественно-политических воззрениях аль-Фараби центральное место занимает концепция государства, которое возглавит группа людей с лидером, который должен обладать высшей мудростью, позволяющей правильно управлять человеческим обществом.

Хотя с момента создания политической философии аль-Фараби прошло много времени, его идеи и политическая философия в значительной степени сохранили свою ценность и имеют важное значение для современного общества. Доктрине общественной жизни посвящено несколько трактатов Фараби («Гражданская политика», «Афоризмы государственного деятеля», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Путь к счастью», «Обозначение путей счастья» и другие небольшие участки) .

Основываясь на политических и этических идеях греческих философов, особенно Платона и Аристотеля, и используя социальные идеи древнего Востока, Фараби разработал последовательную теорию социальной структуры. По его мнению, правители добродетельных городов (аль-Мадина, аль-Фазила) - это философы, выступающие одновременно в роли лидеров религиозной общины. В добродетельных городах стремятся достичь истинного счастья для всех людей, где преобладают добро и справедливость, осуждаются несправедливость и зло. Фараби противопоставлял добродетельные города невежественным городам (аль-Мадина, аль-Джахилийя), где правители и люди не имели представления об истинном счастье и не стремятся к нему, а сосредотачивались только на физическом здоровье, удовольствиях и богатстве.

«Трактат о взглядах добродетельных горожан» - одно из самых зрелых произведений аль-Фараби. Он возник в 948 году в Египте. Он изложил учение о добродетельном городе, которым руководит философ. Аль-Фараби считает, что цель человеческой деятельности - это счастье, которого можно достичь только с помощью рационального знания. Мыслитель отождествлял общество с государством. Общество такое же, как человеческое тело. «Добродетельный город подобен здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, чтобы сохранить жизнь живого существа». Фараби создает Доктрину добродетельного города на принципах платонизма, хотя нельзя недооценивать неоплатонические и конструктивные элементы учения Аристотеля. Как и любые обычные идеи своего времени,

В этом отношении следует отметить одну особенность - «Гражданская политика» Фараби развивает и интерпретирует мысли Платона о добродетели в свете исламского мировоззрения, но справедливость построения общества связана с воспитанием граждан . Фараби говорит об этом так: «По своей природе каждый человек устроен так, что для своего существования и достижения высшего совершенства ему нужно много вещей, которые он не может доставить сам, и для достижения которых ему нужно определенное сообщество людей, доставляющих ему по отдельности все, что угодно. из набора того, что ему нужно ».

Еще одна особенность политической мысли Фараби - геополитический подтекст (геополитика - наука о контроле над территорией, над законами распределения и перераспределения сфер влияния (центров силы) разных государств и межгосударственных объединений. -географические науки, как часть политической географии) . Он, как и Аристотель, связывает политику с географией, но она дополняет территориальное измерение, которое содержит не только естественный географический компонент, но также пространственные и территориальные факторы, которые не совпадают. Например, человеческое общество Фараби - это «сочетание многих людей в одном месте жительства», которое может возникнуть только в результате совокупного воздействия этих факторов .

Методы исследования. В данной статье для раскрытия политико-философских основ и теоретической значимости концепции Аль-Фараби «добродетельный город» автор использовал в качестве научного инструмента сравнительно-теоретические методы исследования. Кроме того, исследования зарубежных и отечественных ученых в этой области были использованы как одна из баз для данного исследования. Использовались также герменевтический, сравнительный, стилистический методы.

Основной корпус. Фараби делит человеческое общество на отдельные народы, отличающиеся друг от друга следующими отличиями: природный характер, природные особенности (природа) и язык, то есть речь. Таким образом, в основу этногенеза были положены Фараби природные условия (природа, характер и язык народов), которые, по его мнению, сформированы географическими факторами. В его большом, среднем и малом обществах видны современные аналоги империи, моноэтнических стран и политики. В то же время большое, среднее и малое общества с точки зрения мыслителя могут быть полностью автономными, политически независимыми, предоставляя при этом максимальные возможности для улучшения людей в делах и мыслях («идеальное общество») и самые «достижения» по Фараби принадлежал городскому сообществу.

Фараби классифицировал городские сообщества («Город и общество») по следующим характеристикам:

«Город и общество необходимости» - цель которого «оказать взаимную помощь в приобретении (того), что необходимо для существования и защиты тела . . . »;
«Город и общество обмена - это те (люди), которые помогают друг другу в достижении процветания и богатства»;
«Город и общество подлости - вот где люди помогают друг другу в получении чувственных утех . . . ».

Лучшим городом Фараби считает Аристотеля, «коллективный город», где каждый гражданин может делать то, что он хочет. Его жители сами избирают правителя, который правил ими в соответствии с волей народа.

Возможно, идея Фараби и противоестественная звучит наивно в нашем понимании, но не следует забывать о времени, в котором жил Фараби и в каких условиях складывалась его политическая концепция идеального города. Время Фараби было временем распада арабского халифата и политической нестабильности, когда каждый человек, лишенный государственной поддержки и защиты, искал помощи и поддержки в семье, соседях, городской общине. Поэтому мысли Фараби основаны прежде всего на самом главном - человеке и его проблемах. Исходя из этого определения, Фараби делит общество на качественные и количественные признаки: общее - маленькое - городское общество, люди - среднее общество, и человеческое общество - большое, и неполное - семья, деревня, городской квартал.

Фараби видит структуру общества похожей на структуру Вселенной и имеет биологическую природу человека. Функции линейки аналогичны функциям врача, лечащего тело. Но правитель лечит не тело, а душу. Здесь проскальзывает представление о том, что общество - это духовное сообщество людей, хотя Фараби часто говорит о нуждах, припасах и разделении труда. Дом или ячейка социального организма имеет три отношения: муж и жена, хозяин и слуга, родители и дети. Хотя Фараби называет семью самым несовершенным обществом, но в генетическом плане он рассматривает ее как первичную клетку. Он говорит, что каждой нации свойственны три характерные черты: природный нрав (мораль, традиции), природный характер (психологические характеристики) и родственный язык .

Политические идеалы Фараби наиболее ярко проявляются при сравнении их с «добродетельными» и «невежественными» городами следующим образом: 1) добродетельный город, 2) невежественный город, 3) аморальный город и 4) затерянный город (между двумя последними как среднестатистический «непостоянный городок») . Добродетельный город идеален. Невежественный город - это реальность, но, по мнению Фараби, он дает некоторую надежду на улучшение, если заняться просвещением, найти мудрого правителя и т. Д. Но даже среди невежественных городов есть такие, которым аль-Фараби отдает предпочтение как возможность обратить их на путь добродетели не потеряна: « . . . воспитание добродетельных городов и добродетельных проводников наиболее вероятно и легко [осуществимо] в коллективных городах и городах по необходимости».

По словам Аль-Фараби, в городе невежеств люди никогда не стремятся к счастью, которое представляет собой высшее духовное совершенство. Среди благ люди невежественного города знают те, которые являются лишь кажущимися благами, такие как физическое здоровье, богатство, удовольствия, свобода предаваться страстям, честь и величие. Каждое из этих благ кажется жителям невежественного города счастьем, но наибольшее счастье состоит в сочетании всех этих благ. Блага, противоположные страданиям: болезни тела, бедность, отсутствие удовольствия, неспособность следовать своим страстям и отсутствие чести.

Жители города необходимости ограничиваются тем, что необходимо для существования тела: едой, питьем, одеждой, половым актом и помогают друг другу в этом. В городе обмена жители помогают друг другу в достижении процветания и богатства, считая их целью жизни.

Жители подлого и нищего города ценят такое наслаждение, которое действует на чувства и воображение, имеет тенденцию возбуждать и успокаивать веселые игры во всех формах и проявлениях.

Жители амбициозного города помогают друг другу, но только для того, чтобы их хвалили, хвалили и обсуждали, чтобы их знали другие люди, чтобы их прославляли и превозносили словом и делом, чтобы они были в великолепии и великолепии - либо в глазах других или друг другу.

Властные горожане жаждут покорения окружающих, не хотят никому подчиняться и их усилия направлены на достижение радости, приносящей победу.

Сладострастные горожане стремятся к тому, чтобы каждый из них мог беспрепятственно делать то, что хочет, не сдерживая своей страсти.

Фараби считает властный город низшим типом невежественных городов. Философ иногда называл коллективный город вольным городом. Он сочетает в себе черты всех городов: объединяет низины и возвышенности. При этом, подчеркнув целостность общественной жизни, Фараби сказал, что типы городов в чистом виде не существуют. Население города состоит из пяти категорий: 1) наиболее достойные (феодалы), 2) спикеры - люди, занимающиеся наукой, искусством и духовной деятельностью, 3) замерщики (чиновники и технический персонал), 4) воины и 5) богачи. .

Счастье - центральная категория этики Фараби - не индивидуально. В добродетельном городе исполняется народное счастье, добро, справедливость и красота. «Город, в котором единство людей преследует цель взаимопомощи, который находит настоящее счастье - добродетельный город и общество, в котором люди помогают друг другу для достижения счастья - это добродетельное общество. Люди, живущие в городах, где каждый помогает каждому другие для достижения счастья - это добродетельные люди. Следовательно, вся земля станет добродетельной, если люди будут помогать друг другу в достижении счастья ».

В качестве теоретического прототипа город Фараби имел « платоническое государство » - социальную утопию античности, но между «оригиналом» и «прототипом» есть некоторые различия. Как и Платон, Фараби делит людей по их родным общественно-полезным видам деятельности. Но его разделение не создает впечатления резкого неравенства между людьми, у всех их общая цель - стремление к счастью через самосовершенствование, это зависит от занимаемых ими позиций. Платон дает способность к совершенству правителям, философам и, в меньшей степени, охранять солдат, судьба других - быть послушным орудием в их руках, создавать богатство для них и для себя и иметь первую возможность заниматься созерцанием. виды деятельности.

Фараби сравнивает учителя и главу семьи с правителем, но он достаточно реалистичен, чтобы понимать, что образование граждан включает в себя момент социального, политического, то есть принуждение выполнять социальные нормы посредством насилия, вооруженных сил, судов и т. Д. Помимо метода убеждения, по словам Фараби, вы можете прибегать к «методам принуждения, используемым по отношению к непокорным и непослушным гражданам и людям, которых не поощряют добровольно добровольно и не подчиняются приказам, этот метод также является принята по отношению к тем, кто сопротивляется усвоению теоретических знаний, которые они начали приобретать ».

Тема совершенства «главного члена союзного города» часто повторяется в творчестве Фараби. «Добродетельный» город-государство Фараби - образец наилучшего и естественного общения, в котором человек может достичь высочайшего блага и достойной жизни. . Ключевые особенности этого города - порядок и высокие моральные качества его жителей, особенно правителей. Практически все сформулированные ими условия, которые должен выполнять правитель города, относятся к исламу. По правде говоря, Фараби поставил политику в соответствие с исламской правовой доктриной и религиозными канонами. Это можно рассматривать как попытку соединить греческую философию с исламской политикой морали, апелляцию к анализу власти - все это вполне естественным образом приближало арабскую философию к изучению реально существовавшего в то время государства - Арабского халифата - в союзе с Исламская правовая доктрина.

Актуальные условия исторического развития, в которых люди были удалены от познания культуры, в которых он играл роль объекта, а не субъекта истории, привели к жизнеспособности утопической концепции « просвещенного абсолютизма»., который стал настолько влиятельным в европейской социальной философии XVIII века. Мыслители разных возрастов проявляли живой интерес к фигуре политика и его моральным и другим характеристикам, но по-разному. Приведенные ими нравственные характеристики необходимы государственному деятелю - любовь к истине, благородство, величие характера, взятые сами по себе, являются идеальной нормой. Помимо причин образовательной утопии относительно монархического героя культуры, государственная власть на Востоке может быть обозначена как особая точка. В добродетельном государстве законодатель-правитель или имам, духовный наставник, связывает светскую власть с духовной, философский правитель сочетает в себе преимущества первой, главы: имеет теорию и способен ее реализовать.

Как видите, добродетельный город по Фараби может существовать за счет определенной структурной организации - на основе «добродетельных» представлений об образовании, нравственной чистоте и порядочности жителей, соблюдении общих канонов ислама, которые в современной геополитике иногда не рассматриваются. просто утопично и нереально, но иногда и как духовная позиция исламского фанатизма. Но не следует забывать, что «добродетельный» разум современной цивилизации основан такими мыслителями, как Фараби и многие другие просветители-реформаторы, которые стремились реорганизовать общественную жизнь на разумной основе, даже идеалистической утопии [9] .

Мечта, как и утопия, дает человеку образ желаемого будущего и надежду. В политической философии этот диапазон возможностей иногда сводится к четкой грани между позициями. С одной стороны, утопия трактуется как «линия тоталитаризма», направленная на подавление человеческой свободы во имя будущего совершенства, с другой - как «принцип надежды», без которого человеческое существование бессмысленно. Точкой пересечения этих тенденций является человек в его повседневном существовании. Но это не значит, что мечты и утопии, как разумная идея человеческого разума, никогда не могут быть реализованы.

В центре философской системы аль-Фараби находится проблема человека, его интеллектуального и морального совершенства, его стремления к свободе, к личному и социальному счастью, его поискам лучшего будущего. Вопросы происхождения и функционирования человеческого общества, государства, его типов, форм правления, роли и места права, принципов добродетельного государства, а также необходимых качеств и атрибутов для человека, наделенного властью (политической лидер) . Все это было актуально не только в прошлом, многие его идеи имеют принципиальное значение сегодня. В этом плане очень показательно изучение политической философии аль-Фараби.

Разработанное аль-Фараби философское социально-политическое учение, основанное на рационализме и направленное на поиск устройств справедливой и добродетельной жизни, изменение и трансформацию существующих устройств на политическое освобождение человека, раскрытие его духовного богатства и возможностей, оправдание гуманизма. и ряд других позиций явились фундаментом, на котором была сформирована и утверждена политическая философия Ближнего и Среднего Востока.

Живя в условиях средневековой мысли, аль-Фараби писал не только о высших формах общения: о людях, человечестве и форме правления - он считал их независимыми, суверенными и верховными по отношению к нации. В основу организации государственного аппарата положен принцип иерархии. Должности, занимаемые людьми, зависят не от знати и богатства, а от способностей.

... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.