АНАЛИЗ ИДЕНТИЧНОСТИ ОБЩЕСТВА КАЗАХСТАНА В УСЛОВИЯХ РЕЛИГИОЗНОГО ПЛЮРАЛИЗМА

Тип работы: Дипломная работа
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 65 страниц
В избранное:

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1 ТЕОРЕТИКО - МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ПЛЮРАЛИЗМА

1. 1 Религиозный плюрализм: понятия, сущность и признаки

1. 2 Концепция религиозной идентичности

2 РОЛЬ РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ КАЗАХСКОГО НАРОДА

2. 1 Факторы, влияющие на формирование религиозной идентичности в Казахстане

2. 2 Изучения истории межэтнических, межконфессиональных отношений в Казахстане

2. 3 Новые религиозные движения и их влияние на национальную и государственную идентичность современного Казахстана

ЗAКЛЮЧEНИE

CПИCOК ИCПOЛЬЗOВAННOЙ ЛИТEPAТУPЫ

ВВЕДЕНИЕ

Актyальнoсть темы: Современный мир переживает кризис идентичности. В эпоху крупномасштабных социальных изменений общественное сознание не успевает адаптироваться к возникающим социальным практикам. На фоне изменений в самой основе социокультурных укладов, в способах жизнедеятельности, а также разнообразия конфликтов индивид перестает воспринимать человеческий мир в его традиционно устойчивой целостности. В этих условиях процесс самоидентификации приобретает особую актуальность.

Этнос, как и личность, обладает соответствующей идентичностью. Она сконцентрирована в истории народа, обеспечивает его самосохранение и структурирована на уровне как его индивидуальных представителей, так и этноса в целом. Важным механизмом социальной идентичности этноса является фиксированный набор образов, имеющийся у каждого его представителя. В условиях активизирующегося процесса глобализации, разнообразия социальных связей и создания новых форм социализации, национальной и этнической дивергенции идентичность все больше проявляет себя как неустойчивая, воображаемая (виртуальная), скорее имитирующая внешние признаки различия (одежда, стиль поведения) . Она не обусловлена контекстом дискурсивной традиции. Самоидентификация, благодаря которой определяется историческая индивидуальность, оказывается одной из основополагающих потребностей индивида и общества в целом и условием для выживания, полноценной жизнедеятельности.

В Казахстане процесс становления независимости и суверенитета выдвинул на передний план проблемы укрепления и совершенствования национальной государственности, выявления и четкого обозначения тех культурно-религиозных ценностей, с которым может и должен себя идентифицировать казахский народ, определения его духовного потенциала. За какие-то два десятка лет республика стала узнаваемой для мирового сообщества, обрела собственные геополитические установки, четко определилась с путями своего дальнейшего развития, ясно осознала признаки своей специфической национальной культуры и этнорелигиозной идентичности. В связи с этим актуальной задачей стало не просто возрождение исторических корней и духовных ценностей, но обновление, обогащение и совершенствование национальной культуры и этнорелигиозных обычаев и традиций в соответствии с современными реалиями, в том числе и с реалиями охватившего мир кризиса всех сфер общественной жизни.

В этих условиях возрождение прежних и формирование новых культурных и этнорелигиозных ценностей сопровождалось систематическим внедрением в сознание верующих, особенно молодой их части, идеи межнационального и межконфессионального единства и согласия, а также религиозной толерантности как государственной идеологии. Изучение проблемы религиозной идентичности актуализируется в контексте диалогических межконфессиональных стратегий казахстанского поликонфессионального общества. Диалог религий, религиозная идентичность в светском государстве строится на основе принципов взаимопонимания и толерантности. Возникновение новых глобальных, региональных вызовов и угроз, в первую очередь, требуют сохранения казахстанской модели традиционных религий, которые на протяжении длительного времени демонстрируют мирное сосуществование различных конфессий на данной территории.

Специфика процесса казахстанской духовной модернизации, охватившей все сферы, в том числе и сферу религии, проявляется в основных концептах, разработанных в процессе межконфессионального диалога, толерантности и общественного согласия. Именно светский характер государства позволяет наиболее демократично решать вопросы религиозной политики в Казахстане. Международный терроризм, радикализация религиозных течений несут угрозу конституционным правам и свободам человека, где его идентичность ориентируется на духовно-нравственные основания, культурные ценности и традиции. Все эти течения подпитаны радикалистскими идеологиями, несущими угрозу деконструкции идентичности человека.

Религиозные, этнические, социальные и политические конфликты создают угрозы для существования цивилизаций. Мировое сообщество постоянно находится в поиске их преодоления и путей решения. Многие религии имеют сходства и тождества в своих духовно-нравственных основах, что дает возможность для их взаимодействия. Необходимо соблюдение баланса между различными религиозными идентичностями в поликонфессиональном обществе, так как его нарушение способно привести к нежелательному витку кризиса идентичности. Баланс светского и религиозного также имеет огромное значение в конструировании гармоничного социума. Отрицание же института религии, как показывает история, приводит к тотальному кризису духовных идеалов и ориентиров, что и наблюдалось в последнем десятилетии ХХ века. Нужно отметить, что, наряду, с религиозной идентичностью важно учитывать этническую и культурную идентичности в достижении социальной сплоченности и жизнеспособности любого государства, укреплении культурных ресурсов ее воспроизводства.

В связи с этим представляется важной проблема сохранения религиозной идентичности в составе гражданской идентичности светского общества, поскольку в ней заключен духовно-нравственный смысл. Религиозная составляющая в светском обществе является также маркером религиозной культуры взаимодействия разных религий. Модернизация общества связана и с моделированием казахстанской религиозной идентичности, базирующейся на собственных исторических традициях религии.

Степень разрабoтаннoсти прoблемы: Глобализационные процессы способствовали реактуализации проблемы идентичности в политических, социальных, культурологических, социологических, религиоведческих исследованиях такими учеными как Ю. Хабермас, Э. Гидденс, М. Кастельс, И. Валлерстайн, Р. Генон, У. Эко, Э. Эриксон. Проблематизация религиозной идентичности как проблема столкновения идентичностей разрабатывалась частично в трудах О. Шпенглера, С. Хантингтона, Ф. Фукуямы, Р. Бенедикт, П. Бьюкенена и др.

Диалогический дискурс религиозных идентичностей поставлен в работах известных ученых и политиков: Н. Назарбаева, С. Хатами, К. Аннана, Б. Тиби4, Т. Рамадана и др. Проблема религиозного сознания и его влияния на становление идентичности рассматривалась представителями казахской философско-религиоведческой мысли: Абаем, Ч. Валихановым, И. Алтынсариным, М. Копеевым, Г. Карашиным, Шакаримом. В проблему изучения культурной, этнической идентичностей и их особенностей в религиозном аспекте внесли существенный вклад: А. Нысанбаев, Т. Габитов, З. Исмагамбетова, З. Кодар, А. Масалимова, А. Кулсариева, Г. Барлыбаева, Г. Джуманова, С. Нурмуратов, С. Булекбаев и другие.

Существенный вклад в постановку проблемы религиозной идентичности внесли казахстанские ученые, занимающиеся проблемами исламоведения, религиоведения: Н. Байтенова, Е. Бурова, А. Курманалиева, К. Таджикова, Д. Кенжетай, Ж. Сандыбаев, Б. Сатершинов, Н. Сейтахметова, Г. Соловьева, А. Косиченко, Ш. Рысбекова, С. Абжалов, Р. Мухитдин, Н. Нуртазина, А. Абуов, А. Муминов, К. Борбасова, Б. Бейсенов, К. Затов и др. Казахстанскими исследователями, поднимавшими проблему культурной идентичности, поставлены вопросы о необходимости сохранения религиозной традиции и ее включенности в идеологию национальной идентичности, среди них: А. Нысанбаев, Т. Габитов, Н. Нурмуратов, Г. Есим, С. Булекбаев, Г. Нурышева, А. Кулсариева, Д. Кусаинов, А. Масалимова, З. Кодар, М. Шайкемелев, и др.

Цель диплoмнoй paбoты: является анализ идентичности в условиях религиозного плюрализма, ее историко-традиционные и современные контексты, феноменологическое значение для консолидации религиозной идентичности казахстанского общества и дальнейшего продвижения идеологии межконфессионального согласия. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи :

дать yтoчненнoе oпределение религиозному плюрализму;
рассмотреть концепцию религиозной идентичности;
определить онтологию религиозной идентичности в христианской и исламской традициях;
раскрыть сущность и трансформацию религиозной идентичности в Казахском обществе;
изучить историю межэтнических, межконфессиональных отношений в Казахстане;
раскрыть факторы, влияющие на формирование религиозной идентичности в Казахстане;
проанализировать новые религиозные движения и их влияние на национальную и государственную идентичность современного Казахстана;
выделить аспекты и особенности функционирования религиозной идентичности в современных казахстанских реалиях в условиях межконфессионального взаимодействия в светском государстве, выявив поликонфессиональный тип идентичности.

Oбъект диплoмнoй paбoты: является религиозная идентичность в условиях религиозного плюрализма.

Предметом исследования: является формирования и онтологического существования религиозной идентичности в поликонфессиональном обществе.

Научная нoвизна: Представленнoгo исследoвания заключена в прoблематике рабoты, кoтoрая актуальна для сегoдняшнегo дня, в самoй пoстанoвке прoблемы и в тех научных результатах, кoтoрые пoлучены в итoге рабoты:

выявлены и прoанализирoваны роль и значение религиозной идентичности в современном Казахстане;
обозначены особенности казахстанской модели межэтнического согласия;
проанализированы новые религиозные движения и их влияние на национальную и государственную идентичность современного Казахстана;

Методы исследования: Методологическая основа работы - систематическая, сравнительно - синергетическая, структурно - функциональная; культурно - философские методы - феноменологические, лингвистические, культурно - аналитические методы.

Пoлученные результаты: Результаты работы мoгут быть испoльзoваны в научных исследoваниях прoблем сoциальнoй филoсoфии, религиoведения, пoлитoлoгии и сoциoлoгии. Материалы работы мoгут быть также испoльзoваны в препoдавании курсoв, религиoведения, сoциологии, культурoлoги и других дисциплин.

Практическая значимость работы: Заключается в том, предложенные в ней теоретические и практические выводы позволяют глубже понять сущность проблем религиозной идентичности в обществе. Рассмотреть меры, направленные на решение его острых вопросов, закономерностей тенденций и особенностей процесса межрелигиозного диалога, проанализировать влияние религиозного плюрализма на идентичность государство, а также определить и глубже понять корни, причины и последствия проявления новых религиозных движении.

Стрyктyра рабoты: Диплoмнaя paбoтa cocтoит из ввeдeния, двyx глaв, cooтвeтcтвyющиx ocнoвным пpoблeмнo - тeмaтичecким блoкaм иccлeдoвaния, зaключeния и cпиcкa иcпoльзoвaннoй литepaтypы. Общий объем состоит из 66 страниц.

ТЕОРЕТИКО - МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ПЛЮРАЛИЗМАРелигиозный плюрализм: понятия, сущность и признаки

Религиозный плюрализм - состояние религиозной ситуации в обществе, при котором имеет место сосуществование множества религиозных объединений различных вероисповеданий, независимых друг от друга, отделенных от государства и равных перед законом.

Основой религиозного плюрализма является общественное признание и юридическое закрепление права каждого гражданина исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные убеждения и действовать в соответствии с ними. Религиозный плюрализм обычно связывается с изменением положения религии в современном мире при широкомасштабной секуляризации, развитии демократии и институтов гражданского общества.

Необходимым условием для религиозного плюрализма является отсутствие в стране государственной религии или неофициальной фактической монополии какой-либо религиозной организации в сфере духовной жизни граждан. Это не исключает возможности государственного вмешательства, но оно должно касаться только соблюдения законных нрав, свобод и обязанностей верующих как граждан этого государства и не распространяться на их религиозный выбор.

Субъектами религиозного плюрализма выступают как религиозные группы, так и верующие индивиды. Религиозный плюрализм предполагает, что принципами взаимодействия между ними и их отношений ко всему обществу являются религиозная толерантность, уважение к инакомыслию, готовность к обсуждению и поиску взаимоприемлемых решений любых вопросов, касающихся религии [1, 39 с. ] .

Религиозный плюрализм не исчерпывается свободой религиозного самоопределения. Он означает также соревновательность, конкурентные отношения между религиозными объединениями. Современная социология религии указывает на возникновение в религиозной сфере аналога рыночных отношений, когда религиозный «продукт» реализуется как специфический товар, в динамике спроса и предложения, цены и качества, борьбы с монополизмом. Конкуренция существует не только между религиозными организациями, но также между ними и светскими движениями и идеологиями.

Религиозный плюрализм отразился и на состоянии современной религиозности - началось смещение религиозных действий в сторону индивидуальных религиозных практик (приватизация веры), усилилась тенденция к децентрализации религиозных объединений (образуются новые самоуправляющиеся независимые религиозные группы и организации), в христианской среде идет феминизация служителей религиозного культа. С религиозным плюрализмом связывается широкое распространение новых религиозных движений.

Термин «религиозный плюрализм» часто используется в качестве крылатой фразы, обозначающей богатство современных религиозных проявлений. Он стал генерализирующим, сводящим вместе довольно разные и гетерогенные феномены. Однако, несмотря на внешнюю очевидность смысла, сложная природа религиозного плюрализма не может быть определена посредством простых интерпретаций. Нередко ученые обращаются к проблеме религиозного плюрализма, не прибегая к его точному определению, но каждый раз, когда требуется дать концептуальную ясность, возникают трудности. Г. Дэйви называет его «хитрым» термином»; Д. Бекфорд считает, что «термин “плюрализм” должен использоваться с особой тщательностью, и что особенно важные аспекты “религиозного плюрализма” еще не получили социологического внимания, которого он заслуживает»; а датский социолог религии О. Риис подвергает сомнению его многие значения и ассоциации [2, 100 с. ] .

Религиозный плюрализм, традиционно понимаемый, прежде всего, как мирное сосуществование в едином социальном пространстве различных религий, сам по себе не является новым явлением, поскольку большинство мировых религий возникли не в условиях духовного вакуума. Так христианство зародилось в контексте иудаизма и развивалось, используя терминологию греческой философии. В зависимости от географического расположения буддизм всегда был в контакте с различными комбинациями индуизма, даосизма, синтоизма, конфуцианства и религией бон (национальной религией тибетцев) .

Большая часть Азии «рассматривала» мультирелигиозные реалии и религиозную принадлежность как норму в течение прошлых двух тысячелетий, чего нельзя сказать о Западном мире. Для Запада, «мирный» плюрализм стал рассматриваться как реальность лишь сравнительно недавно, пару столетий назад, под влиянием развития демократических институтов, процессов отделения церкви от государства и утверждения гражданских свобод и прав, в том числе и на личный выбор религии, который, согласно метафоре американского религиоведа, П. Гриффитса, подобен «ультимативной форме отбора того, что человек хочет съесть на ужин» [3, 179 с. ] .

Однако все эти представления о религиозном плюрализме основаны на предположениях о наличии ясных границ между религиозными группами и стабильных «отношений» между религией и религиозными сторонниками, но эти предположения сегодня все более оказываются проблематичными и лимитированными узким спектром религиозных традиций. В современном мире формируются новые реалии, отличительной особенностью которых является не просто рост религиозного разнообразия, а его сущностная трансформация. Несколько мегатенденций влияют на то, что это увеличение и трансформации являются неизбежными, что, в свою очередь, наделяет религиозный плюрализм качественно новыми чертами.

Первый фактор - миграция. Двадцать первый век называют «эрой миграции», поскольку сегодня в мире мигрантов больше, чем когда-либо прежде. Разные типы миграции, вызванные глобализирующейся рыночной экономикой, проблемами неравенства, политическими условиями, войнами и стихийными бедствиями, поддерживаемые современными средствами передвижения и коммуникации, сопровождаются распространением различных религиозных учений по странам мира. Миллионы мигрантов, переехавших из одной части земного шара в другую, принесли с собой, помимо надежды на улучшение условий жизни, культуру, ценности, традиции и религии страны происхождения. По оценкам Отдела народонаселения ООН число мигрантов в мире за последние 50 лет выросло с 80 млн до 214 млн, поднявшись с 2, 6 до 3 % мирового населения [4, 120 с. ] .

Например, в США, где иммиграция изначально была основной детерминантой религиозного рынка и религиозного плюрализма, принятие в 1965 году Закона об иммиграции и натурализации сигнализировало о начале формирования нового религиозного пейзажа, поскольку Закон открыл возможности для притока в страну новых групп населения из стран Азии и Латинской Америки, привнесших ряд новых незападных религий. Это означало увеличение количества учителей и практиков, цель которых состояла в распространении своей религии (например, Харе Кришна, буддизма и проч. ), многие из которых стали довольно успешными. В отличие от прошлых лет, когда иммигранты быстро ассимилировались в американскую культуру, большинство новых прибывающих в страну иммигрантов стремятся поддерживать связь с родственниками в родной стране благодаря расширению возможностей средств коммуникации, что обеспечивает сохранение связей с родной культурой и религий.

Исследования показывают, что наибольшее влияние на трансформацию культурных и религиозных ландшафтов, рост религиозного разнообразия миграционные потоки оказывают на города: именно здесь самая высокая концентрация иммигрантов. Причем, за последние два десятилетия эти процессы захватили и мегаполисы азиатского континента. Беспрецедентный рост социального и культурного разнообразия в пределах ограниченного рамками города или страны социального пространства требует от правительств выработки адекватной политики управления ежедневным взаимодействием граждан, которое становится все более разнообразным и сложным - суперразнообразным. Это новое суперразнообразие характеризуется концентрацией в одном городском пространстве различных этнических и социальных групп, языков, религий и традиций. Учитывая динамику процессов урбанизации, в ближайшие десятилетия вопрос о религии будет среди самых актуальных повесток дня губернаторов глобальных городов, а прогнозы относительно последствий переплетения культур, традиций и религиозных верований на локальных уровнях - актуальной повесткой научных исследований.

Второй фактор - транснационализм. В эру глобализации, поддерживаемую передовыми технологиями транспортизации и коммуникации, процессами экономической и культурной интеграции, все больше мигрантов фактически являются «космополитическими гражданами». Они могут проживать в двух или более странах, путешествовать по миру, свободно пересекать территориальные и культурные границы, что открывает множество возможностей для формирования мозаичной системы религиозных ценностей и практик. Как было отмечено выше, даже те иммигранты, которые постоянно проживают в одной стране иммиграции, поддерживают постоянный контакт с родственниками и друзьями в обоих обществах. Эти транснациональные связи стимулируют мигрантов, с одной стороны, поддерживать религиозные, а также социальные связи со своим сообществом происхождения, а с другой, обеспечивать обмен религиозных практик и учений между обществами.

Третий фактор - средства массовой информации и Интернет. Не мигрируя самостоятельно, люди могут легко получить доступ к информации о религиях прошлого и настоящего, различных духовных практиках через книги, журналы, газеты, телевидение, и все более и более через Интернет. Они могут также присоединиться к виртуальным сообществам, посвященным различным религиям, или стать виртуальными друзьями с людьми, проживающими в других частях мира и практикующими различные религии.

Четвертый фактор - религиозные инновации. Новый миграционный и космополитический опыт жизни в сочетании с развитием информационных и коммуникационных технологий производят духовные и общественные потребности и практические возможности, которые поощряют развитие новых религий, часто представляющих собой синкретичные духовные учения, объединяющие элементы из различных традиций, и, соответственно, новых религиозных сообществ. Религиозные инновации - это типичный феномен современности [5, 87 с. ] .

Таким образом, процесс неизбежной трансформации религиозного разнообразия, является генерирующим в качественных преобразованиях поля сосуществования и взаимодействие религиозных акторов друг с другом и обществом, а с аналитической точки зрения проблематизирующим задачу определения концепта «современный религиозный плюрализм».

... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.