ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ МУСУЛЬМАНСКОЙ ПРАВОВОЙ СИСТЕМЫ

Тип работы: Курсовая работа
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 27 страниц
В избранное:

КОЛЛЕДЖ ЭКОНОМИКИ, БИЗНЕСА И ПРАВА

Карагандинского университета Казпотребсоюза

КУРСОВАЯ РАБОТА

Дисциплина:

Тема:

Специальность: _0201000

Выполнил (а) : студент(ка)

Дневного отд. гр. __

Ф. И. О.

Проверил(а) преподаватель:

Ф. И. О.

Караганда 2021

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ .

ВВЕДЕНИЕ .: 1. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ МУСУЛЬМАНСКОЙ ПРАВОВОЙ СИСТЕМЫ. .

3: 5

ВВЕДЕНИЕ .:

3: 1. 1 Степень изученности истории возникновения мусульманского права

ВВЕДЕНИЕ .:

3: 1. 2Источники мусульманского права. .

ВВЕДЕНИЕ .:

3: 1. 3 Основные отрасли мусульманского права

ВВЕДЕНИЕ .: 2. МУСУЛЬМАНСКАЯ ПРАВОВАЯ СИСТЕМА В РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН . . .

3: 18

ВВЕДЕНИЕ .:

3: 2. 1 Ислам и общество в независимом Казахстане, состояние особенности и тенденции развития

ВВЕДЕНИЕ .:

3: 2. 3 Укрепление межконфессиональной и межнациональной толерантности

ВВЕДЕНИЕ .: Заключение

3: 24

ВВЕДЕНИЕ .: Список использованной литературы

3: 26

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы дипломной работы.

Ислам - не только одна из мировых религий, но и всеохватывающий образ жизни, включающий в себя верования и обрядовую практику, которые находят свое место в широком контексте регулируемых общественных отношений, экономических обязанностей и привилегий, политических идеалов и преданности своим общинам.

В современном мире исламский фактор играет огромную роль не только в культурном плане, но и в политическом, юридическом и экономическом. "Одной из ярчайших особенностей современного ислама, - пишет М. Хатами в своей книге "Ислам, диалог и гражданское общество", - выступает его готовность к диалогу. Речь может и должна идти о диалоге цивилизаций, о диалоге между Востоком и Западом, о толерантном взаимоотношении культур в наступившей эпохе. Мусульмане, призывающие к диалогу цивилизаций, сами являются носителями мощной цивилизации и богатой культуры. Они понимают отношения между людьми как отношения, основанные не насилиеи принуждении, а на разумном подходе и диалоге. Диалог цивилизаций означает равенство народов и государств".

Необходимо понимать, что между исламской цивилизацией или, точнее сказать, цивилизаций мусульман и нашей сегодняшней жизнью находится так называемая "западная цивилизация", на счету которой немало достижений и чьи последствия, особенно для тех, кто живёт за пределами западного мира, бессчетны. Наша эпоха - это эпоха преобладания западной культуры и цивилизации, что необходимо ясно осознавать. Однако для того, чтобы осознание было эффективным и полезным, необходимо пойти дальше просто поверхностного понимания этой цивилизации и постичь её теоретические начала и основополагающие ценности. Столь же необходимо и встречное движение. Общеизвестно, что последователи исламской религии являются одними из наиболее консервативных. За последние десятилетия, вступив в эпоху глобальных связей и интеграционных процессов, безусловно, образ жизни мусульман изменился. В своей работе я хотела рассмотреть, как на образ жизни обычных мусульман влияют такие факторы современной жизни как миграции, интернет, СМИ и информационная война, конфликты и прочее.

Данная тема является очень актуальной ввиду политический событий, имевших место запоследние 20 лет. На мой взгляд, множество граждан нашей стране не знают истинного лица ислама. Традиционного ислама. СМИ мира и РК обвиняют религию мусульман во многих проблемах современности, что является откровенной клеветой. Радикальные экстремисты, коррумпированные службы и просто бандиты используют ислам как маску и прикрытие для их нелегальной, криминальной деятельности.

Тема курсовой работы позволяет раскрыть так называемое понятие «мусульманской правовой системы»

Целью работы является изучить основные направления развития современного мусульманского права в Республике Казахстан и в мире в целом.

Задачи исследования:

-выявить проблемы, волнующие, как и самих мусульман, так и окружающее их общество на фоне появившихся новых возможностей в эпоху глобальной интеграции:

-рассмотреть, как мусульмане адаптируются в немусульманском обществе.

Таким образом, объектом исследования является мусульманское право, имеющее в себе, как и множество противоречий, так и уникальные и специфические черты, которые уникально вписываются в настоящие рамки современного мира.

Предметом исследованияявляется роль мусульманская правовая система. .

Теоретические и методологические основы концептуализации мусульманского права, мусульманского образа жизни были созданы в работах как зарубежных, так и отечественных ученых.

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ МУСУЛЬМАНСКОЙ ПРАВОВОЙ СИСТЕМЫ

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ МУСУЛЬМАНСКОЙ ПРАВОВОЙ СИСТЕМЫ:

1. 1 Степень изученности истории возникновения мусульманского права

В Основном Законе Республики Казахстан провозглашена светским государством, в котором наивысшими ценностями признаются человек, его жизнь, права и свободы, в том числе свобода совести, которые могут ограничиваться лишь в случае, когда их осуществление нарушает права и свободы других лиц, посягает на конституционный строй и общественную нравственность [4] . Страну наводнили различного рода миссии, ранее никому не известные в Казахстане. Наблюдается рост межконфессионалыюй напряженности, вызванный борьбой за вовлечение в свои ряды новых приверженцев. Способствует ее обострению активная дея-тельность в республике зарубежных проводников, которые, располагая значительными финансовыми средствами и большим опытом миссионерской деятельности, нередко теснят традиционные для Казахстана религии в борьбе за влияние на верующих. Хотя межконфессиональные противоречия пока, как правило, не приводят к каким-то антиобщественным действиям, проявляясь в основном в критике своих конкурентов как "лжепророков" на молитвенных собраниях, в публичных высказываниях духовенства, сама интенсивность ее является достаточно тревожным симптомом. Сама по себе неидеологизированная религия не представляет угрозу безопасности. Как заявил бывший председатель КНБ Нуртай Абыкаев, в республике "увеличилось число иностранных религиозных миссий, посещающих республику с целью распространения религиозно-мистических учений и создания предпосылок для конфликтов на религиозной и этнической основе". [1, c. 31-42]

Для того, чтобы проанализировать религиозно-конфессиональные аспекты сепаратизма в Казахстане необходимо рассмотреть религиозную ситуацию в стране в целом.

Надо отметить, что в Казахстане за прошедшие 14 лет произошел значительный количественный и качественный рост религиозных институтов. Сегодня действует 3259 религиозных объединений, что на 102 больше, чем было на 1 января 2004 года. А в 1990 году действовало всего 670 религиозных объединений. [2, c. 63-66]

В числе религиозных объединений представлены Ислам - 1766 (в 1990 г. - было всего 46), Русская православная церковь - 255 (62), Римско-католическая церковь - 90 (42) . Евангельские христиане-баптисты - 291 (168), Лютеране - 28 (171), Адвентисты седьмого дня - 62 (36), Свидетели Иеговы - 104 (27) . Объединений Пятидесятников насчитывается 50 против 42 в 1990 году. Новых религиозных образований (новые протестанты, бахаи, общество сознание Кришны, церковь последнего Завета и т. д. ) сегодня в республике 450 (13), а других немногочисленных религиозных формирований - 159 (64) . [3, c. 40]

По-прежнему доминирующую часть верующего населения страны составляют мусульмане и православные христиане. Данные за 2018 год распределения верующего населения Казахстана по религиозным конфессиям - мусульмане-сунниты - 40-46%, православные христиане - 44%, протестанты - 2%, представители других религий - 7%. Религиозным объединениям принадлежат 2369 культовых сооружений, из которых 1643 - мусульманские мечети, 229 - православные церкви, 74 - католические костелы, 10 - синагоги, и более пятисот протестантских и других церквей.

В настоящее время религиозными объединениями республики выпускаются 38 наименований периодических печатных изданий, тогда как раньше они не располагали ни одной газетой или журналом.

На сегодня в Казахстане зарегистрированы 334 иностранных миссионера из более чем 22 стран мира, в т. ч. :

- из Кореи - 63;

- Польши - 55;

- Турции - 17;

- США - 17;

- Германии - 14;

- Филиппин - 4;

- России - 16;

- Кыргызстана - 5;

- Азербайджана - 4;

- по 1-2 из Италии, Испании, Швейцарии, Конго и др.

Наибольшее их количество сосредоточено в католических, протестантских и православных общинах, деятельность которых находится под постоянным контролем Советов по связям с религиозными объединениями при акимах областей, городов и районов.

Современные государственно-конфессиональные отношения характеризуются дальнейшим развитием сотрудничества в различных областях социального служения и в деле обеспечения прав человека на свободу вероисповедания, постоянно совершенствуется законодательство в указанной сфере. Внесены изменения в Закон "О свободе вероисповедания и религиозных объединениях", определяющие компетенцию уполномоченного государственного органа и местных исполнительных органов в сфере регулирования отношений с религиозными объединениями, проведения религиоведческой экспертизы, учетной регистрации малочисленных групп и зарубежных миссионеров. [7]

Феномен исламской религии вызывает постоянный интерес различных представителей научных кругов. Вместе с тем ислам относится к тому роду явлений, интерес к которым носит волнообразный характер, определяется то спадом, то подъемом. Эти периоды диктуются особенностями общественно-политической обстановки и резкими скачками в социально-экономической жизни. В 1960-х гг., к сожалению, была утрачена практика написания всеобъемлющих исследований по вопросу о влиянии религии на общественно-политические процессы. К началу 1980-х гг. стал наблюдаться значительный рост числа публикаций на данную тему [7] . Интерес исследователей стран постсоветского общества к исламу имеет сравнительно непродолжительную историю. Интенсивное изучение истории ислама, его политико-идеологических концепций в отечественной литературе началось в основном, с первой половины 1980-х гг., что было связано с попытками расширить поле духовно-исторических исследований. Вместе с тем этот процесс во многом явился отзвуком пристального внимания к исламской религии международного сообщества в связи с событиями в Иране, Египте, Алжире, Северном Кавказе, Центральной Азии. Это время характеризовалось резким подъемом исламского движения, под влиянием революции в Иране в 1979 г., принимавшего порой своеобразные формы. Из всего разнообразия вопросов и исследовательских задач в конце 1990 - начале 2000-х гг. на первый план выдвинулся круг проблем, связанных с борьбой против религиозного экстремизма и терроризма. Эта тема, ставшая на определенное время «лидером» в научно-исследовательских изысканиях во многих странах мира, актуальна и в настоящее время [4, с. 78-83] .

Уже к середине 1990-х гг. были поставлены проблемы, ставшие позднее предметом острых дискуссий: какова роль и перспектива ислама в обществе, основные тенденции его развития? Попытки ряда авторов, на основе тщательного анализа фактического материала привязать разработанные теоретико-методологические положения об общих закономерностях развития ислама к местным условиям, привели к вполне обоснованному выводу об особенностях этой религии в Казахстане. За период независимости в стране было опубликовано большое количество разных по назначению и научной ценности книг, статей, обзоров и сообщений по исламоведческой проблематике. Некоторые из авторов ставили своей задачей познакомить читателя с историей возникновения, распространения и развития религии на территории Казахстане, поэтому материал подавался достаточно популярно. Публикации по данной тематике появлялись в Казахстане сериями, каждая в течение двух-трех лет. В вышедших в 1980 - начале 2000-х гг. монографиях, сборниках и отдельных статьях, на основе привлечения большого количества источников и литературы, анализируются историческое место и значение ислама в этнокультурном развитии казахского этноса в разные временные периоды, влияние суфизма на формирование мировоззрения народа, причины и предпосылки распространения мусульманских движений и течений в центральноазиатском регионе, их цели, характер и движущие силы, внутренние и внешние факторы их активизации. Появление этих работ стало значительным шагом вперед как в изучении исторического прошлого ислама, так и его современного положения в стране. Вместе с тем, проводившиеся в 1990 - начале 2000-х гг. исторические и этнографические исследования больше акцентировали внимание на особенностях ислама в Казахстане, что отвечало идеи возрождения национального самосознания народа, поиска идентичности, В этом плане большой интерес представляют работы А. М. Нургалиевой [8], Р. М. Мустафиной [9], К. М. Байпакова [10], Р. С. Жаркынбаевой [11], А. К. Султангалиевой [12], Х. А. Аргынбаева [13], А. Ш. Нурмановой [14], Н. Д. Нуртазиной [15], А. И. Оразбаевой [16] .

Ислам в Казахстане и других республиках Центральной Азии подвергался весьма значительному влиянию местного духовного субстрата, а также многих философских учений, правовых и моральных норм, эстетических взглядов, издавна сложившихся или бытующих в тех или иных странах и целых регионах его распространения. Особенности социально-экономического, общественно-политического и культурного развития народов стран и отдельных регионов способствовали формированию в исламской религии ряда направлений, движений и течений. Те же обстоятельства становились причиной возникновения многих, порой существенных отличий в лоне одного и того же направления и толка. Следовательно, рассуждения некоторых исследователей о «всеобщем», «чистом» исламе можно поставить под сомнение. Слишком смело, по нашему мнению, полагать, что «народный», «традиционный» ислам таит в себе опасность распространения радикализма, что он есть нечто чужеродное «истинному» исламу. Скорее всего, именно традиционный ислам, сформировавшийся на основе либеральных ценностей, способен стать преградой на пути расползания радикально-религиозной идеологии, о чем будет сказанного ниже. Сложно найти основание для того, чтобы выделить ислам в какой-то единственной форме: если он распространен в этой форме в одной стране, это не значит, что его можно объявлять неким образцом для мусульман других стран, если его роль и место играют в общественно-политической системе доминирующую роль в одних странах, то это не означает, что это находит зеркальное отражение в других странах.

В основном, общим доля современных отечественных исследователей исламской религии является тенденция рассматривать ее в соотношении с образом жизни народа, на лоне которого она существовала и функционировала (или функционирует сейчас) . А это, в свою очередь, приводит к мысли о том, что ислам в разных общественно-политических и социо-культурных срезах не всегда имеет одно и то же значение и одно направление развития, что мусульманский мир не должен сводиться лишь к одной модели и одному типу культурного

Особенности развития мусульманских движений и течений в странах Центральной Азии, несмотря на различия в теоретических посылках, всесторонне проанализированы в работах А. К. Муминова [51], Б. М. Бабаджанова [52], М. Б. Олкотт [53], С. Н. Абашина [54], С. У. Дюшенбиева [55], Р. П. Гераси [56], Х. Комацу [57], А. Халида [58] . Указанные работы носят проблемный характер и, в основном внимание заостряется на изучении социально-политического характера исламских движений и течений, отношений между государством и религией. Однако в них не всегда в полном объеме применялся такой эффективный метод исторического анализа, как проблемный подход. В целом же, их исследования позволили более глубокому пониманию развития ислама в Центральной Азии, они помогли разрешить ряд частных вопросов, заложили основы для дальнейших исследований.

Среди исследователей, изучавших положение ислама в условиях независимого развития Индонезии можно выделить работы Х. Бенда [81], Б. Боланда [82], Н. Делиара [83], В. Ф. Вертхейма [84], А. Cэмсона [85], Г. М. Федерспилса [86] .

Однако следует отметить, значительная часть западных и отечественных работ по данной теме, в основном, отражают общий характер развития ислама в Индонезии, Иране и других странах Востока, и недостаточно касаются вопроса о специфике проблемы религии, ее функциях в обществе, деятельности религиозно-политических организаций. Из анализа выпадает то специфическое в положении исламской религии, которое вытекает из особенностей пути развития ареала их распространения, недостаточно исследована политическая культура конфессиональной демократии в Ливане. В этой связи, сделана попытка восполнить многие из существующих пробелов в изучении ислама в трансформирующихся странах Востока.

1. 2 Источники мусульманского права

На раннем этапе становления ислама богословие и правоведение были еще слиты воедино в рамках исламского правоведения (фикха) . Позже возникает суннитское богословие (калам), возникшее на базе фикха и добившееся самостоятельности именно как богословие, свободное от правоведения . Но тем не менее калам многими своими корнями тесно связан с правоведением - задача толкования Корана и увязывания строгих догматов с реальными потребностями текущего момента всегда была связана в первую очередь с решением спорных проблем религиозно-правового характера. На авторитет специалистов по каламу опирались и законоведы в случае возникновения различных спорных проблем. Для решения этих проблем в исламе выработано несколько методов, в разной мере признававшихся и использовавшихся различными школами исламского (суннитского) права. Первый метод - рай, т. е. индивидуальное толкование какого-либо из авторитетов калама. Роль этого метода всегда была ограничена. Второй метод - иджма, согласное мнение многих, а то и всех авторитетов данного времени; этот метод широко признавался всеми. Метод третий - кияс (кыяс), т. е. заключение по аналогии. Метод четвертый - истислах (истихсан), т. е. признание возможности изменения некоторых хадисов Сунны, если их содержание оказалось в противоречии с тем, что признано благом.

Рисунок 1- Источники мусульманского права

Опираясь на Коран и Сунну, как каноническую основу исламского права, обособившиеся от богословия законоведы, используя указанные четыре метода решения спорных богословских проблем, в VIII - IX вв. создали в рамках ортодоксального суннитского ислама четыре наиболее известные и сохранившие свое влияние и поныне школы исламского права. Их основаталями были известные законоведы-имамы, по именам которых школы (мазхабы) и были названы.

Первым и наиболее почитаемым из них был Абу-ханифа (умер в 767 г. ) . Система Ханифы, ханифизм, опираясь как и другие системы на Коран и Сунну, наибольшее внимание уделяет методам рая и кыяса, признается также и иджма, но в значительно меншей степени. Зато именно ханифизму принадлежит выдвижение на первый план метода истислах. Большое внимание уделяется и обычному праву арабского и других мусульманских народов - адату, нормы которого, будучи увязаны с основами ислама, также должны приниматься во внимание. Благодаря гибкости ханифизма его приверженцами являются более трети мусульман-суннитов, проживающих прежде всего в Турции, Афганистане, Египте, Пакистане, Индии.

Система Малика (умер в 795 г. ), маликизм, также опирается на методику истихсана, но из всех остальных методов предпочитает иджму и рай. Метод кыяса практически не используется. Маликитский мазхаб распространен среди мусульман Африки.

Система Аш-Шафии (умер в 820 г. ), шафиизм, использует иджму и кыяс и выступает против рая и истихсана. Распространена в Сирии, частично в Египте и восточной Африке, в Пакистане и Индонезии.

Система Ибн-Ханбала (умер в 855 г. ), ханбализм, опирается в основном на хадисы и лишь ограниченно использует методы рая, иджмы и кияса. Распространена в Аравии

... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.