Шаманизм и его преемственность в культуре современных тюркских народов

Тип работы: Дипломная работа
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 58 страниц
В избранное:

Министерство образования и науки Республики Казахстан

Евразийский национальный университет имени Л.Н.Гумилева

ФИО

Шаманизм и его преемственность в культуре современных тюркских народов

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

специальность 5В021200 - Тюркология

Астана 2020
Министерство образования и науки Республики Казахстан
Евразийский национальный университет имени Л.Н.Гумилева

Допущена к защите:
Зав. кафедрой тюркологии
д.ф.н., профессор
__________М.Жолдасбеков
_____ ______________2020 г.

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

На тему: Шаманизм и его преемственность в культуре современных тюркских народов

специальность 5В021200 - Тюркология

Выполнил: _______________

Научный руководитель
д.ф.н., профессор _______________

Астана 2020

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 4

1 ШАМАНИЗМ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ ТЮРКОВ
1.1 Шаманизм как духовное начало в культуре тюркских народов ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...6
1.2 Шаманизм и тенгрианство древних тюрков ... ... ... ... ... ... ... . ... ..
1.2.1 Верховные божества Тенгри и Умай ... ... ... ... ... ... ... ... 12
1.2.2 Культы природных сил и объектов ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... . 19

2 ОБРЯДЫ И ТРАДИЦИИ ШАМАНИЗМА В КУЛЬТУРЕ СОВРЕМЕННЫХ ТЮРКСКИХ НАРОДОВ
2.1 Обряды и традиции казахского народа, связанные с шаманизмом..25
2.2 Шаманизм алтайских народов ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...33
2.3 Преемственность шаманизма в культуре современных тюркских народов ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .41

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ... ... ... ... ... ... . ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...52.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ ... ... ... ... ... ... . ..54

ПРИЛОЖЕНИЕ ... ... ... ... ... ... . ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...

ВВЕДЕНИЕ

В современной науке существует много споров о шаманизме. Они связаны с определением этого понятия, хронологией его существования, ареалом распространения. Множество вопросов связано с личностью шамана - это знахарь, провидец или лекарь? По мнению специалистов, шаманизм - это ранняя форма религии древних тюрков. Проявлениями шаманизма в религиозном мировоззрении тюрков являются обожествление природных сил, культ животных и природных объектов, многобожие и Тенгрианство.
В начале данного исследования дадим определению понятию шаманизма. Является это религией или религиозным верованием? Как известно, религия - это устоявшаяся система взглядов, основанная на вере в сверхъествественное, которая также включает в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов и культовых действий и объяединяет людей в организации, такие как церковь, умма, сангха, религиозная община [ 1, с.109] Религиозные верования - это самые ранние формы религиозных представлений в виде обожествления животных, вещей, веры в духов: тотемизм, фетишизм, анимизм. Шаманизм также относится к религиозным верованиям [ 2, с.367].
Самые ранние сведения о шаманах встречаются в трудах европейских путешественников в ХVIIІ веке. Одним из первых ученых, исследовавших шаманизм среди тюркских народов является Вильгельм Радлов (1837-1918), который в 1870-е годы описал шаманизм у алтайцев: Способность к шаманскому действу, знание его является наследственным... При этом будущий шаман не получает от отца ни уроков, ни наставлений, он и не готовится к этому занятию -- нет, шаманская сила приходит к нему внезапно, как болезнь, которая охватывает всего человека [ 2, с.367]. Известный казахстанский ученый Ч. Валиханов в научной работе Следы шаманства у киргизов, освещает традиции казахов, связанные с шаманизмом [ 3].
Лев Гумилев в работе Древние тюрки указывает, что древней религией тюрков был шаманизм или гамствокамство, и считает, что она возникла среди тюрков Джунгарии и Алтая в VII-XII века [ 4, с. 104] .
Работа является научным исследованием, посвящённым изучению шаманизма в древности и его преемственности в культуре современных тюркских народов. Научная новизна работы заключается в том, что на основе комплексного изучения широкого круга исследований, делается попытка систематизации и научного анализа трудов отечественных и зарубежных ученых.
Цель исследования заключается в анализе шаманизма как религиозного воззрения древних тюрков, имеющем продолжение в некоторых обрядах и традициях современных тюркских народов. Указанная цель предполагает решение следующих задач:
- проанализировать роль шаманизма в духовной культуре тюркских народов
- охарактеризовать проявление шаманизма в религии древних тюрков
- дать характеристику тенгрианства, культов природы и природных сил
- выявить особенности шаманизма в культуре казахского народа
- представить целостную картину шаманизма алтайских народов
- выявить преемственность шаманизма в современной культуре тюркских народов.
Методология научного исследования включает в себя принцип историзма, предполагающий изучение исторических фактов. В работе были использованы конкретно-исторический, структурный, сравнительно-хронологический методы интерпретации источников и трудов отечественных и зарубежных ученых.
Источниковую базу составляет широкий круг источников и материалов, комплексное изучение которых позволяет в полной мере раскрыть тему. Одним из основных источников являются научные труды Ч. Валиханова. В работе использованы труды российских ученых В. Радлова, Л. Гумилева, современного российского исследователя А. Смоляк. Среди казахстанских ученых использованы работы М. Жолдасбекова, Н.Г. Шаймердиновой, Р. Мустафиной.
Теоретической значимостью исследования является анализ работы позволяющий обозначить характер формирования тюркской культуры, проанализировать роль шаманизма в духовной культуре тюркских народов.
Практическая значимость работы заключается в возможности использовать данную работу в качестве дополнительного материала в обучении и при проведении специальных семинаров и лекций.
Структура работы включает цели и задачи исследования. Работа состоит из введения, двух основных разделов, заключения, списка использованных источников и литературы, приложения.
В первой части работы рассматриваются понятие шаманизма, особенности шаманизма среди тюркских народов, поклонение Тенгри и Умай и обожествление тюрками природных сил и объектов. Во второй главе исследуется традиции шаманизма среди современных тюркских народов. В том числе, казахского народа и народов Алтая.

1 ШАМАНИЗМ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ ТЮРКОВ

Шаманизм как духовное начало в культуре тюркских народов

Шаманство - одно из самых известных явлений в религиозных традициях тюркских народов, сохранившихся и дошедших до наших дней. В науке есть много определений термина шаманствошаманизм. Вместе с тем, этот термин до сих пор не получил точного названия, которое стало бы общепринятым. Некоторые ученые считают, что шаманство и шаманизм имеют разный смысл: под шаманством понимаются поверья и обряды, непосредственно имеющие отношение к деятельности шамана (кама), а под шаманизмом - систему воззрений у народов, в жизни которых шаманы играли большую роль. Проанализируем некоторые из определений шаманства.
Согласно теории выдающегося румынского учёного М. Элиаде, шаманизм является одной из архаических техник экстаза, а одновременно мистикой, магией и религией в широком значении этого слова. Известный российский этнограф и религиовед С.А. Токарев в своей работе Ранние формы религии определяет шаманизмшаманство как особую форму религии, состоящую в выделении в обществе определённых лиц - шаманов, которым приписывается умение и навыки путём искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в непосредственное общение с духами [8,с. 16].Согласно теории Е.В. Ревуненковой, которая считает, что шаманизм - это особая система мировоззрения, включающая в себе элементы рационального, иррационального и художественного образного познания мира, выражается в представлении о возможности реального общения между 3-мя космическими зонами вселенной, которое осуществляется особым человеком путём специального ритуала, и удовлетворяет самые разнообразные потребности данного коллектива людей (социально-психологические, эмоциональные, эстетические и др.).
В определении шаманства нам наиболее близка точка зрения отечественного этнолога В.Н. Басилова, изучавшего исламизированное шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. По теории исследователя, нет значениеа в наделении термина шаманство и шаманизм разным содержанием. Шаманство - русское слово, шаманизм - то же самое слово в западноевропейском звучании. В то же время, в одной из своих работ В.Н. Басилов обращает внимание на, что термин шаманство более всего подходит для явления, сохранявшегося в рамках ислама в пережиточных формах как неофициальный культ.
Под шаманством В.Н. Басилов понимает раннюю форму политеизма, особую стадию в развитии религиозных верований человечества, сложившуюся в период, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство. Среди идей, характерных для мировоззрения (идеологии) шаманства, наиболее важны одушевление, или одухотворение всего окружающего мира, населённого духами; всеобщая взаимосвязь в природе (включая и людей); равнозначность человеческого существа и других форм жизни; тесная связь коллектива людей с космосом; возможность для человеческого существа приобретать качества духа и посещать иные миры. Культовые действия направлены на защиту небольшого родственного коллектива от реальных и воображаемых бед, источником которых признаются различные внешние силы.
Центральной идеей шаманства, по теории В.Н. Басилова, является вера в необходимость особых посредников между человеческим коллективом и духами, божествами. Этих посредников избирают, воспитывают, пересотворяют и обучают сами духи, в силу чего эти люди обладают сверхъестественными свойствами и знаниями. Обязанность шаманов - служить духам и с их помощью охранять от бед своих соплеменников. Шаманы общаются с духами в состоянии экстаза. При этом дух-покровитель может слиться с шаманом в единое целое либо душа шамана (кама) оставляет тело и отправляется в иные миры в своём облике или в облике духа-покровителя. Утверждалось, что помощь духов наделяет шаманов сверхъестественными силами, вследствие чего они способны обеспечивать удачный промысел, предсказывать будущее, отвращать несчастья, находить пропажи, узнавать истоки болезни, лечить больных и многое другое. Шамана (кама)м приписывали также власть над явлениями природы, умение совершать чудеса.
Известно, что до принятия ислама большая часть тюрко-монгольского населения Золотой ОрдыУлуса Джучи исповедовало языческие верования и культы, среди которых видное место занимал шаманизм. Шаманы занимали важное общественное положение, будучи по существу жрецами. Так, известный западноевропейский путешественник, монах-францисканец Гильом де Рубрук посетивший г. Сарай ал-МахрусаСарай-Бату в Нижнем Поволжье и столицу Монгольской империи г. Каракорум, сообщает: Самих гадателей они называют как бы своими жрецами...; Всех прорицателей они называют хам. И в другом месте: Итак, прорицатели... являются их жрецами и всё, что они предписывают делать, совершается без замедления...; Некоторые из прорицателей также призывают демонов и созывают тех, кто хочет иметь ответы от демонов, ночью к своему дому, полагая посередине дома варёное мясо; и тот хам, который призывает, начинает произносить свои заклинания и, держа барабан, ударяет им с силой о землю. Наконец, он начинает бесноваться и его начинают вязать. Тогда демон является во мраке и хам даёт ему есть мясо, а тот даёт ответы. Интересно, что ногайцы именовали своих шаманов похожим словом - камлауши [8,с. 16].
Даже после распространения ислама шаманы продолжали сохранять влияние на жизнь своих соплеменников. В течение ряда столетий шаманство сумело приспособиться к мусульманской догматике, мифологии и обрядности. В силу этого сложилась особая разновидность шаманства, специфика которого определялась его существованием в рамках ислама Шаманов именовали термином баксы, или бахса. Слово кам исчезло в средние века. Баксы были в основном мужчины. По сведениям В.А. Мошкова, у карагашей встречались и женщины-баксы, но это было скорее исключение, чем правило. О женщине-баксы упоминает также В. Пятницкий, побывавший у карагашей в конце 1920-х гг.
Собиравшиеся на протяжении около двухсот лет сообщения о казахских баксы принадлежат случайным наблюдателям, людям разных профессий, которые не были знакомы с научными концепциями, не предлагали своих гипотез, а просто рассказывали о том, что видели и слышали. В распоряжении науки оказался данным , который не был неосознанно искажен собирателем под влиянием той или иной идеи или "модели". Из дошедших до нас описаний можно составить общее представление о качествах шамана (кама), которому полагалось быть личностью незаурядной, ибо за ним стояли духи. Им он был обязан своим талантом. Если духи покидали шамана (кама), он становился рядовым человеком. Чтобы приобрести и сохранять репутацию "сильного" шамана (кама), баксы должен был постоянно демонстрировать могущество помогающих ему духов. В противном случае он не мог рассчитывать на благоговейное уважение окружающих. К нему относились бы как к шаману невысокого уровня, не способному на большие дела. У народов Средней Азии, Казахстана и Северного Кавказа шаманы не сохранили специальной обрядовой одежды и своей внешностью, как правило, не выделялись среди окружающих.
В шаманстве казахского народа важную роль играл музыкальный инструмент домбра (или кобыз), являвшийся одним из главных ритуальных атрибутов шаманов. Прежде всего, хороший шаман должен был быть хорошим музыкантом и певцом: "Если кто хочет слушать настоящих киргизских (казахских) певцов, пусть слушает баксы". Умение и навыки играть шаману дают духи. Баксы Окэн рассказывал: "Прежде я не знал, как держать кобыз и смычок, но тут вдруг не только стал играть всевозможные мотивы и песни, но даже петь, и все это по вдохновенью духов". О вере в сверхъестественный характер игры на кобызе говорит рассказ баксы Сюименбая. Духи объявили ему, что избирают его своим повелителем, т. е. шаманом. "В это время сам собою заиграл отцовский кобыз и пошел от стены, у которой лежал, ко мне". Игра на кобызе является признаком связи с духами. От казаха Адай-бая духи требовали, чтобы он стал баксы. Когда Адай-бай уступил их настояниям, "они велели ему взять в руки кобыз и начать играть". Кобыз и умение игры на нем неотделимы от роли шамана (кама).
Под звуки музыки шаман пел, призывал своих духов-помощников и постепенно впадал в экстаз. В. Пятницкий рассказывает о неком старике-баксы, вынужденном играть на домбре по желанию духа. Некоторые шаманы владели секретом чревовещания. По сообщению А. Затаевича, баксы "если умеют, то прибегают и к чревовещательству. Для казахского и карагашского шаманства было также характерно обрядовое употребление сабли и ножа. Главное, что вызывало удивление окружающих, - это умение и навыки показывать во время обряда различные трюки. Трюки допускают разное объяснение и по этому признаку могут быть объединены в три группы:
1. Трюки, основанные на хорошем владении телом. В их число входит вылезание шамана (кама) через отверстие купольного круга на купол юрты, а также стягивание тела веревками. Шаман отваживался и биться лбом о сундук или толстую доску.
2. Трюки, основанные на способности регулировать работу органов чувств, например, умение брать в руки раскаленный докрасна железный предмет или наступать на него босой ногой. Судя по имеющимся данным ам, немало казахских шаманов умело прикасаться обнаженными частями тела к раскаленному железу. Об одном баксы рассказывали, что он "садится в раскаленный докрасна котел и играет в нем на кобызе". Этот трюк широко известен в разных культурах и вне шаманства, но как часть (или пережиток) ритуальной практики. По горящим углям или раскаленным камням ходили в Китае, Японии, Южной Индии, на Фиджи, Таити и Маркизских островах. В Каппадокии (Малая Азия) в античное время жрецы храма Артемиды должны были проходить босыми по жаровне с углями, чтобы обеспечить всеобщее благосостояние. В Италии раз в год члены одного семейства публично шествовали босиком по горящим углям; утверждалось, что от этого действия зависит и урожай, и благосостояние народа в течение года. В Испании еще в XVIII веке пользовались привилегиями семьи, члены которой были одарены умение и навыкию ходить босиком по углям. Секрет хождения по горящим углям, видимо, основан на возможностях психики управлять физиологическими процессами организма, в данном случае на способности погасить сигналы внешних раздражителей [8,с. 78].
3. Трюки, основанные на ловкости рук (иллюзион) и гипнозе окружающих. Сегодня, когда уже почти невозможно увидеть действия баксы, нелегко сказать, в каких случаях шаман прибегал к ловкости рук и в каких к гипнозу. Многие шаманы умели показать зрителям, что лижут огонь, протыкают себя и пациента ножом и т. д.
Эти действия, которые удобно обобщенно называть трюками, были традиционными (одни и те же трюки совершались разными шамана (кама)ми у разных народов). Умение и навыки шаманов к трюкам объяснялась помощью их духов. Все свои трюки шаманы показывали только после того, как были убеждены, что к ним пришли их духи-помощники. Своими фокусами шаман убеждал окружающих в том, что в него "действительно вселились его духи".
Описанные различными наблюдателями трюки обогащают наши представления о личности шамана (кама). Действительно, круг необычных способностей человеческого существа , посвятившего себя профессии шамана (кама), бывал широким. Ч. Ч. Валиханов имел основания говорить: "Шаман - человек, одаренный волшебством и знанием, [он] выше других, он поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач". Вполне вероятно, что осознание человеком своей одаренности, выделяющей его среди окружающих, как раз и создавало необходимую психологическую почву для убеждения в том, что он - избранник духов. Талант издревле считался даром свыше. Это поверье - общее для ранних форм культуры. У казахского народа в помощь духа-покровителя верили народные певцы. По верованиям туркмен, удачливые следопыты (ызчы) следовали указаниям своего духа-помощника, "товарища" (ёлдаш).
Среди важнейших функций шаманов можно выделить следующие:
узнавать истоки заболеваний и способы их излечения;
с помощью разнообразных ритуалов излечивать больных;
предсказывать будущее, узнавать судьбу.
Но всё же главная функция шаманов сводилась к лечебной практике. Хотя отдельные шаманы и обращались к рациональным приёмам народной медицины, для лечебной традиции казахско-карагашского шаманства (как и для шаманства в целом) были характерны не эти приёмы, а обряды, основанные на вере в духов. Шаманский диагноз объяснял причину заболевания вредоносной деятельностью духов. Медик А. Ягмин пишет: Многие болезни Бахши приписывают присутствию и игре злого духа в больном теле.... Духов надо из тела изгнать, и с этой целью проводился обряд. При этом, как утверждалось, шаману помогали его духи-помощники.
Лечебные обряды, практикуемые шамана (кама)ми, были самые разнообразные. Так, по данным А. Евреинова, казахский баксы над больным употребляет самые нелепые средства: сечёт его внутренностями животных, даёт ему каких-то настоев.... Многие специалисты подчёркивают, что лечение нередко приводило к выздоровлению больных. Очевидно, вера больных в действенность обрядов способствовала борьбе организма с недугом. Кроме того, нельзя отрицать, что умелые шаманы владели и врачебным опытом. А. Ягмин, например, проявивший профессиональный интерес к этой стороне деятельности шаманов, пришёл к убеждению, что казахи имеют некоторую эмпирическую терапию и хирургию. Бахши берёт больного за руку, щупает пульс и, без расспроса, возвышенным голосом рассказывает сам признаки болезни и всю будущность больного... Лекарства здесь чаще приготовляются из растений....
Одна из главных особенностей шаманства у казахского народа и ногайцев-карагашей в XIX - первой половине XX вв. - его слияние с исламом. К XIX в. из шаманского культа уже исчезли черты, явно противоречившие нормам ислама. Исламизировалось само мировоззрение тюркского шаманства. Мусульманское духовенство, видимо, ещё неприязненно относилось к деятельности баксы. В то же время, исламизация шаманства не давало муллам серьёзных оснований для его критики. Некоторые муллы прибирали к своим рукам обязанности шаманов и сами брались лечить больных шаманскими методами. Понятие молла-баксы находит параллели в самых разных уголках мусульманского мира. Так, у ногайцев Северного Кавказа со второй половины XIX в. и по сей день известны муллы, общающиеся, по представлениям ногайцев, с духами-йин и пользующиеся их помощью при лечении больных и гадании. Их называют йинли-молла, т.е. мулла, связанный с духами. Считается, что йинли-молла водят дружбу с духами, знают их мир, имена, благодаря чему и обладают Понятие альными способностями. Власть над духами йинли-молла давала особая книга, которую ногайцы называли просто Китап. В Дагестане связь с миром духов поддерживали улама - муллы, известные своей учёностью. В Центральной Азии, по данным ам В.Н. Басилова, многие суфийские ишаны таджиков и узбеков приняли на себя обязанности шаманов и знахарей (дуохон), изгоняя из тел больных злых духов. По сообщению исследователя XIX в. А. Левшина, у казахского народа Центральной Азии иногда вместо Баксов лечат Муллы. Сии последние, для изгнания болезней и нечистых духов, употребляют только чтение Алкорана и некоторые молитвы, во время которых дуют и плюют в глаза больному. Тот же специалист обращает внимание на своего рода сотрудничество мусульманских духовных лиц с шаманами [3,с. 35].
По мнению Ч.Валиханова, первона - чально определившего шаманизм как как религию, это понятие включает в себя:
1) идею неба, или кук-тенгри;
2) второстепенных тенгриев и их изображения;
3) солнце, луну, звезды, их культы и обряды этих культов;
4) шаманские обряды, понятия и легенды, непосредственно относящиеся к кочевому бытию.
После этого Ч.Валиханов дает более полное определение шаманства: Шаманство, с одной сто - роны, есть почитание природы вообще и в частности. Человек действует и живет под влиянием при - роды. Ч. Валиханов высказывает идею, что в первоначальном шаманстве был только один тенгри -- небо, которое не было олицетворено. Второстепенные тенгри (солнца, луны, рек, других явлений природы) отсутствовали и появились в ходе дальнейшего развития шаманства. Первоначальное ша - манство есть небопочитание как единобожие.
Вслед за Банзаровым Ч.Валиханов признает влияние на шаманство зороастризма. Он считает, что такое влияние имело место впоследствии на уже существующее первоначальное шаманство.
Ч. Валиханов выделяет в шаманстве следующие элементы, появившиеся под влиянием зороаст - ризма: олицетворение неба (Тенгри) в Хормузде; идея добрых и злых тенгриев; культ огня; самое ис - кусство шаманов; дуализм неба. Хотелось бы отметить, что почитание огня могло существовать в шаманстве до зороастризма. Последний со своим развитым почитанием огня мог дополнить и уси - лить уже существовавшее шаманское поклонение огню, оформив его в обширном культе. Кроме того, зороастризм оказал влияние на шаманскую идею неба. Имя идеи неба (Тенгри) распространилось на почитаемые явления природы, оно стало нарицательным, так появились второстепенные тенгри. В идее неба появился дуализм, вытеснивший первоначальный монизм. Небо -- и бог и материя.
Итак, пред нами предстает шаманство как сложное развивающееся явление. Можно выделить этапы развития шаманства, обнаруживаемые Ч.Валихановым:
1 этап -- первоначальное шаманство;
2 -- шаманство под влиянием зороастризма;
3 -- шаманство у казахов под влиянием ислама, у мон - голов -- буддизма;
4 этап -- шаманство у казахов -- современников Ч.Валиханова [3,с. 16].
В шаманстве есть внешний мир, или природа, и мир внутренний, или дух человека. Природа как внешний мир обоготворена шаманством и в целом, и в частях. Солнце, луна, звезды и земля, как час - ти внешнего мира, есть первые божества в шаманстве. Внешний мир как природа вообще есть боже - ственное первого порядка. В этом смысле шаманство характеризуется как пантеизм. Солнце, луна, звезды и земля как частности природы есть почитаемое второго порядка. Почитание целого и его частей привело к почитанию более мелких частей или частей тех частей, из которых состояло целое. Части природы сами выступают как целое, состоящее из частей. Так появилось почитание гор, рек, холмов и т.д., т.е. почитаемых третьего порядка. Природа иерархична, целое состоит из частей, кото - рые сами, в свою очередь, делятся на части как целое.
Небо в шаманстве имеет особый статус. Природа вообще почитается в идее неба. Небо как при - рода вообще есть внешний мир как таковой. Небо есть то, в чем присутствует божественное. Поэтому оно само никогда не было богом. Небо (Тенгри) есть присутствие божественного в природе как тако - вой. Идея неба в шаманстве есть знание этого присутствия. Эта идея сохранялась в шаманстве на протяжении всей его истории.
Итак, в изложении Ч. Валиханова перед нами предстает шаманство как сложное явление в его историческом развитии. На первоначальное шаманство в ходе развития оказали влияние зороастризм, затем ислам. Первоначальное шаманство было истинной верой как почитание природы вообще и в частности, с одной стороны, и почитание человека -- с другой. Как таковое оно было и крайним ма - териализмом и крайним спиритуализмом. Причины шаманства -- гносеологическая (потребность знать) и эмоциональная (удивление и страх). Основная и главная идея первоначального шаманства есть признание существования в природе и человеке неисследимой тайны, божественного присутст - вия. Несмотря на то, что современное отношение к шаманству характеризуется как отношение к язы - честву, суевериям и предрассудкам, Ч.Валиханов утверждает возможность восстановления его идей и обрядов и восстанавливает шаманство по сохранившимся у казахов представлениям, выделяя влия - ние, оказанное зороастризмом и исламом.
Шаман -- учитель, поэт, музыкант, прорицатель, врач, в котором божественное присутствие не по - тенциально, но активно и деятельно. Оно прорывается как волшебство, знание, сравниваемое с по - этическим даром. Божественное приоткрывает шаману неисследимую тайну, шаман -- есть свиде - тельство его присутствия.

Шаманизм и тенгрианство древних тюрков
1.2.1 Верховные божества Тенгри и Умай

Особенностью миропонимания тюрок являлось обожествление Неба, тюрки относились к нему как к верховному божеству. Особенность жизни тюрок кочевников заключалось в постоянном наблюдении за небом, своим божеством. Знание расположения небесных святил позволяло относиться к ним с точки зрения бытия. Тенгри-Небо - одновременно и божество и реальность, символ в единстве.
Согласно китайским источникам, тюрки в древности поклонялись горам: Культ гор очень древен, и во всяком случае в древнетюркской среде он был известен. Так, в китайских источниках, пишет С.И. Ванштейн, - сохранилось сообщение о том, что у древних тюрок священной была высокая гора на вершине которой нет ни деревьев ни растений; называлась она Бодын-Инли, что на китайском означает дух-покровитель страны[7]. Обожествление гор, в частности Алтая как пуповины, как места, связывающего Тенгри с Жер-Су, было основой тюркского мировоззрения.
На основе инстинкта благодарения появляется обожествление Земли и Воды и места их сакрализации, отсюда и земля, и воды делились на свою, чужую и враждебную. Для тюрок было характерно представление мира враждебным, где по углам находились враги. Четкое представление своей земли и своей воды отличало их от сопредельных народов. Такое представление приводило к обособлению, сохранению своей специфики и самобытности. С.Г. Кляшторный писал: Земля представлялась создателям текстов четырехугольным (квадратным) пространством, населенным по краям народами, враждебными тюркам.
Л.Н. Гумилев,так анализирует религиозные воззрения тюрков: Культ неба - Тенгри - зафиксирован также орхонскими надписями: "Вначале было вверху голубое небо, а внизу темная земля; появились между ними сыны человеческие"; Кок-Тенгри (Голубое небо) - это небо не материальное, противопоставленное обычному, видимому небу. Надо думать, что под "Духом неба" китайцы понимали именно Кок-Тенгри. Обряд принесения жертвы небу был зафиксирован даже в конце XIX в. у качинцев. Он носил имя Тыгыр Таих и заключался в общественном молении, сопровождавшемся принесением в жертву барана и возлияниями кумыса, молока, айрана и мясного отвара. На праздник съезжались мужчины из ближайших аилов; женщины и шаманы не допускались. Объектом поклонения были "небо и солнышко". По всей видимости, это тот самый обряд, который описан в "Вэйшу". Особенно следует отметить два момента: первый - шаман на этот праздник не допускался и второй - цель жертвоприношения заключалась в том, чтобы добиться благоволения "света". Оба эти обстоятельства весьма важны. Недопущение шамана свидетельствует о том, что этот культ относится не к духам умерших или хтоническим "исконным духам", а к божеству иного порядка: "по уверению инородцев, шаман, очутившийся на таихе, безумеет и падает в корчах".
В культуре каждого народа мировоззрение существует в качестве умозрительной картины мира и является частью духовной культуры. В основе его - соотношение человека и верховного начало, соотношения материи и духа. Исторически так сложилось, что древнетюрское духовное мировозрение утратило свою самостоятельность в традиционной культуре и сохранилось в виде пережитков. Это странно в основе этого мировозрение - древнетюркская религия тенгиризм или тенгерианства, которая была государственной религией Тюркских народов (УІ-УШвв). Сегодня пережитки духовной древнетюркской культуры является реликтами тенгиризма. Тенгрианство реконстрируется нами фрагментарно на основании данных памятников древнетюркской рунической письменности и взаимодополняющих интерполяций в области в древнетюрской археологии и этнографии тюрских народов Евразии [4,с. 16].
Духовные ценности любой цивилизации обладают особой долговечностью существования и в несравненно большой степени запечатливают особенности эпохи своего создания и личности тюрков. Сохраняют черты элитности при общих эстетических и художественных вкусах общества. С духовными ценностями связаны интеллектуальная жизнь, накопленные знания, мораль, право, наука, художественные произведения. При этом особо важный аспект для изучения духовной культуры составляют религиозные системы, которые напрямую связаны с этническими и культурными процессами.
В древних верованиях всех тюркских народов важное место занимает культ великого Тенгри(Тангри, Тенгри, Танир, Хан Тенгри, Кок Тенгриси). Общетюркское его распрастронение говорит о его формировании в древнетюркскую эпоху, когда единство тюркского народа еще существовало как реальное социально-политическое и духовно-идеологическое явление. Об этом говорит и наличие слово тенгри в орхонских древнетюркских надписах с употреблением в смысле бог, небо.
Основной и ключевой категорией для понимания тенгрианство является Тенгри. Слово Тенгри в древнетюркских писменных памятниках и в Диван лугат ат-тюрки Махмуда Кашгари пишется как Тэңри [1; с.49] В разных культурных традициях, сохраняя свои основные смысл и значения, оно пишется и читается по разному: у алтайцев- Теңри, монголов-Теңер, бурят-Теңери, тувинцев-Деер, якутов-Таңара, чувашей-Тура, проболгар-Таңра, в древних хунну по китайским источником-Ченли, одно из имен-Авалокитешвары, тиветцев-Ченре-зиг.
Н. Г. Аюпов пишет: Само слово Тенгри прототюркское, в последствии перешедшее в хуннский язык. Оно состоит из двух корней Тэң и рі, первый корень означает Небо, второй Человек. В современных тюркских языках слово ер, ір означает мужчину. Термин Таң в хунском и древнетюркском означает зарю, восход, начало всего, когда озаряет все , когда все просыпается и начинает жить [2; с.24]
В якутской традиции слово Таңара означает - 1)видимое небо, небо как божество. 2)Бог [3; с.25] В Л. Дашням, развивая мысль о том, что у монголов слово тэнгэр вмещает все вещи и явления, пишет, что Небо есть, великое бытие, великое мощь безмерное влияние, транслятор, из которого распространяются необычные сигналы, становящиеся человеческим достоянием [4; с.2551]. М.Гантуая отмечает, что прежде всего понятие монгольского слово тэнгэр в филосовском смысле означает транссендентальное бытие, необычайная сила тарнссендентности [5; с.182]
Тувинский исследователь О.Хомушку отмечает в древности в традиционных верованиях народов Саяно-Алтая вырабатывалась идея Абсолюта, священного, божественного начала. Таким верховным божеством выступало небо. Небо в таком понимании имеет безграничное пространство, где имеется Малая медведица, Большая медведица, девять планет, девять небес и др. Подобная этажность трактовалась как иерархическая ступенчатая пирамида, аналогичная социальная лестница человеческого общества [6; с.87]
В пантеоне культов тюрков каганата главное место занимал Тенгри, означавший культ неба. Поклонение культу небо-Тенгри было характерно для тюркских государств, особенно на начальных этапах их формирования, что подтверждается китайскими источниками. Поклонение небу служило объединению разрозненных племен в один народ (будун). Благодаря Тенгри, в представлении тюрков, каганы восходили на престол, народ избавлялся от тех или иных напастей, люди вылечивались от болезней.
Интересным представляется вопрос о происхождении культа Тенгри и о его функционировании как обряда. Известно, что слово Тенгри было выделено в 1893 году датским рунологом Вильгельмом Томсеном из орхонских надписей, Тюркское происхождение этого термина сегодня у исследователей не вызывает сомнений. Монгольский исследователь С.Пуэржав утверждает, культ неба возник в хунской среде. Что касается происхождения самого термина Тэнгри, то М.Л.Хомонов относит его образование к периоду общности алтайских языков.
Термин Тенгри принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно был представлен еще в эпоху хунну (ІІІв.до н.э. и раньше). Его сближают с хуннским ченли (небо); предлагаются и более широкие параллели (кит.Тянь шум. Дингир. небо). Представление о Тенгри складывалось на основе анимистических верований о небесном духе-хозяине, причем небо мыслилось и его непосредственным проявлением, и местом его обитания. Тенгри, как неперсонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства, выступает в древнетюркской мифологии. Возникший, возможно, еще в дотюркскую эпоху, в почти неизменном виде фигурирует Тенгри у средневековых монголов (Монхе-Тенгри) Вечное небо. Поклонение персонифицированному божеству Тенгри-хану наблюдалось у западных-савиров (УІІв). Тенгри-хан представлялся человеком огромных размеров, что отражало космические масштабы небесного бога,тождественного самому небу, а титул хан указывал на главенствующее положение - во вселенной или пантеоне богов. Если распределение небесных богов по ярусам неба (более характерное для тюркской мифологии) в принципе иерархично, то связь с различными его областями (у монгольских народов) отражает дихотомию светлого и темного, благожелательного и демонического[7; с.523].
Культ Неба - Тенгри на самом деле имеет весьма древние исторические корни. Во-первых, поклонение небу и небесному богу, носящее ярко выраженный монотейский характер, зафиксировано еще у древних обитателей Центральной Азии - саков, за которыми в европейской исторической традиции закрепилось название скифы. Согласно Геродоту, именно небо благославляет первочеловека и прародителя скифов Таргитая и его сыновей на царствование,после чего они обрели статус царских скифов.
Один из древних народов - центральноазиатских степей-хунну поклонялись небу и называли себя сыновьями Неба, а соседние народы нарекали их небесными гордецами. Хунны ежегодно весной приносили жертву своим предкам, небу, земле и духам. Ежедневно шаньюй дважды совершал поклонение: утром-восходящему солнцу, вечером-луне. Мероприятия начинались, смотря по положению звезд и луны. Если вдобавок учесть титул шаньюя- рожденный небом и землею, поставленный солнцем и луною, то будет ясно, что одним из объектов поклонения был космос; поскольку имели идола, изображающего его, космос был уже персонифицирован [8; с. 97-98]
Культ Тенгри -- это культ Голубого неба -- небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары -- Тэнгри, алтайцы -- Тенгри, Тенгери, турки -- Танри, якуты -- Тангара, кумыки -- Тэнгири, балкаро-карачаевцы -- Тейри, монголы -- Тэнгер, чуваши -- Тура; но речь всегда шла об одном -- о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он -- творец мира, и Он сам ... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.