ПРОБЛЕМЫ ИСЛАМОФОБИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
Проблемы исламофобии в современном мире
(Дипломная работа)
Ковалерова Нина.
Алматы, 2006г.
СОДЕРЖАНИЕ
Введение ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... . ... ..3
Глава 1. Ислам в современном мире.
1.1 Роль ислама в современной мировой политике ... ... ... ... ... ... ... ... ..10
1.2 Исламский фундаментализм: сущность, цели, проявление ... ... ... ... ... 15
Глава 2. ПроблемЫ исламофобии: причины, формы,
следствие.
2.1 Причины исламофобии в западном обществе... ... ... ... ... ... ... ... ... .22
2.2 Религиозный экстремизм как фактор исламофобии ... ... ... ... ... ... ... ..28
2.3Политические и социально-культурные аспекты исламофобии ... ... ... ...35
Глава 3. Исламофобия и мусульманские общины
в западном обществе.
3.1 Исламофобия в контексте миграции мусульман на Запад ... ... ... ... ... ...46
3.2 Мусульманские общины в США ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..50
3.3 Мусульманские общины в Европе ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 53
Заключение ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 61
Список использованной литературы ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .64
Введение
Актуальность темы. Очевидно, что проблемы межрелигиозного и
этнического согласия волнуют сегодня весь мир. Как отмечает в своих трудах
и выступлениях Президент Республики Казахстан Н.Назарбаев Развитие мировых
процессов на рубеже столетий принесло человечеству немало опасностей и
тревог. Одна из них - обострение межнациональных отношений. В ряде
европейских стран серьёзной проблемой становится массовая миграция из
развивающихся стран и возникающее в связи с этим культурно-национальное
напряжение. Острые столкновения на национальной почве происходят в
некоторых азиатских государствах.
По религиозно-этническим причинам продолжается многолетнее
противостояние между государствами Ближнего и Среднего Востока, Южной Азии.
В Африке этнические конфликты иногда приобретают форму братоубийственных
войн целых народов. Межнациональные проблемы имеют тенденцию к обострению и
в ряде регионов Содружества Независимых Государств.[1]
В своем послании народу Казахстана в 2006 году Президент Н.Назарбаев
еще раз подчеркнул, что мы гарантируем и обеспечиваем полное равноправие
всех религий и межконфессиональное согласие в Казахстане. Мы уважаем и
развиваем лучшие традиции Ислама, других мировых и традиционных религий, но
строим современное светское государство.[2]
В современном Казахстане проявления исламофобии отсутствуют, но
говорить о том, что данная тематика для нас закрыта нельзя. Исламофобия –
есть результат проявления множества глобальных деструктивных тенденций в
развитии общества. Исламофобия проявляется не только в отторжении и
недоверии к мусульманскому миру и его представителям, но и в разного рода
конфликтах и иных угрозах и вызовах безопасности и стабильности. Поэтому
исследование данной тематики более чем целесообразно.
В связи с мощным всплеском активности исламизма – политизированного
ислама, захлестнувшего планету волной экстремизма и террора под знаменем
ислама, большое значение приобретает изучение менталитета мусульманских
диаспор. Особенный теоретический и практический интерес представляют афро-
азиатские диаспоры в Северной Америке и Западной Европе. Здесь, в
высокоразвитых странах, как нигде, сталкиваются социокультурные традиции
Востока и Запада, в частности, секулярная иудео-христианская цивилизация
Запада с культурой мусульманских этносов в иммиграции.
В то же время ислам – это динамично развивающаяся религия, приверженцы
которой составляют пятую часть населения планеты, или 1,3 млрд. человек.
Менее 20 проц. мусульман – арабы; около половины исповедующих эту религию
живет в Южной и Юго-Восточной Азии. Почти 50 млн. прописаны на
мусульманском Севере: в России, на Кавказе и в Центральной Азии. Быстро
растут мусульманские общины за пределами традиционного мира ислама: в США
(5,7 млн.), во Франции (3 млн.), в Германии (2,5 млн.), Великобритании (1,5
млн.), Канаде (0,5 млн.), Австралии (200 тысяч).[3]
Сердцевина этого религиозно-культурного ареала — мусульманский Восток.
Геополитически он чрезвычайно значим благодаря колоссальным запасам нефти и
газа, которые и в XXI веке останутся важнейшим стратегическим сырьем. В
этом регионе сходятся основные воздушные и сухопутные коммуникации,
связывающие Европу с Азией. Здесь происходит интенсивное движение мировых
капиталов. Словом, мусульманский Восток – одна из важных несущих
конструкций современной системы международных отношений.
Разумеется, говорить о мусульманском Востоке и – шире – о мире ислама
как о некоей целостности можно лишь условно. Этот мир един и многообразен,
потому что неоднороден: он включает в себя разные культуры, в том числе и
инорелигиозные. И все же в сфере внешней политики мусульманские
государства, как правило, пытаются утвердить религиозный компонент,
закрепить за блоком единоверцев особую политическую нишу на международной
арене. После окончания холодной войны биполярное противостояние, как
известно, рухнуло. Начал складываться новый миропорядок, в котором США
намерены установить глобальное господство.
В этом контексте автор ставит целью также раскрыть следующие вопросы.
Как трансформируется в создавшихся условиях внешняя политика стран
мусульманского Востока? Какие формы принимают международные акции
исламистских религиозно-экстремистских организаций? Как учитывают
мусульманский компонент в своей внешней политике США, Европа, Россия и
другие государства?
В религиозной системе ислама есть такое понятие как дин. В
формальном переводе это просто религия. Однако мусульмане воспринимают это
понятие как совокупность трех составляющих: веры (иман), - как
индивидуальной внутренней религиозности человека, как осознание сердцем
истинности Аллаха; благодеяния - (исхан) и исполнения религиозных
предписаний - (собственно ислам). Однако, если первый и второй компоненты
присущи всем религиям, то собственно ислам значительно отличает от них
мусульманство.
Думается, что здесь следует сказать, что динамика этих понятий,
уровень их связи и противопоставления являлись и являются важным элементом
теологической полемики различных течений, толков, школ и сект в
мусульманстве.
В свою очередь, собственно ислам - также комплексная система,
составными элементами которой являются: система религиозных догматов –
Калям; свод правовых, нормативно-регулятивных, социально-нравственных и
экономических предписаний – Шариат; основы мусульманского права – Фикх,
а также сложная обрядово-культовая система. [4]
Известно, что мусульмане живут в странах с различными географическими,
социальными, политическими, экономическими и культурными условиями. Они,
люди многих национальностей, на основе общего языка (арабского) на основе
единой Книги (Корана) в течение столетий участвовали в создании новой,
общей для них культуры, называемой обычно мусульманской, а также
мусульманских социально-политических традиций. Ислам был и остается общей
идейной основой культуры и общественного устройства мусульманских стран и
регионов, он пронизывал и пронизывает все сферы их жизни, определял и
определяет ее особенности.
Ислам изменил ход социальной, политической и культурной истории
огромного ареала, простирающегося по странам всех пяти континентов. В
каждой из этих стран ислам имеет свою специфику, обусловленную
особенностями его распространения, временем, формами и путями исламизации
населения, спецификой доисламских культов. Это объясняет наличие большого
числа направлений, школ, сект и т.д.
Однако в целом различия их незначительны (они затрагивают в основном
чисто теоретические вопросы теологии) по сравнению с единством общих
представлений, нравов, обычаев, правил быта, которые создали общую, если
так можно сказать, клерикальную психологию мусульман, объединенных в уммат
аль-эслам – общину ислама. Этому способствовал тот факт, что в быту, в
повседневной жизни нравственные, обрядо-культовые нормы ислама,
впитывающиеся с молоком матери в подсознание младенца, надолго, а точнее –
навсегда, остаются там и формируют особую мусульманскую психологию
человека.
И поэтому вне зависимости от степени внешней или даже осознанной
религиозности, несмотря на все общественные катаклизмы, мусульманин,
родившийся в мусульманской среде, всегда остается мусульманином, если так
можно сказать, на генетическом уровне. Это относится и к индивидуумам, и к
отдельным общностям людей (народности), и ко всему мусульманскому миру,
который принято называть исламской цивилизацией.
Однако ислам включает в себя не только правила и нормы,
регламентирующие религиозно-культовую и социально-бытовую жизнь общества, в
том числе поступки и действия отдельного верующего. Являясь всеохватывающей
универсальной системой философских и правовых взглядов, он определяет и
юридические предписания мусульманского права. В этой связи ислам, будучи, с
одной стороны, сводом нормативных положений религиозного, правового,
нравственного, экономического и обрядо-культового характера, а с другой -
системой государственно-правовых учреждений и институтов, выступает в
качестве важного элемента общественно-политической надстройки мусульманских
государств. То есть в самой религиозной системе ислама чисто политика как
бы скрепляет все составляющие. [5]
Благодаря этому, для миллиарда разноязычных последователей Пророка
Мухаммада, включая мусульман России и бывших республик СССР, ислам не
только общая религия, но и политическая сила, способствующая формированию
определенного образа жизни, общей культуры и мировоззрения. Именно поэтому,
часто политика в исламе, которая диктует свою волю и экономике, и военному
искусству, и другим сторонам общественного бытия мусульманских народов,
выходит в настоящее время на первое место в ряду составляющих элементов
этой религиозной системы. В самом широком плане данное явление можно
обозначить таким обобщающим термином как исламизм, то есть предельно
политизированная составляющая религии Пророка Мухаммада.
Для нас важно то, что ныне ислам в силу своей генетической
политизированности все больше превращается в удобное средство достижения
конкретных политических целей, определяемых не религиозными ценностями, а
интересами политической борьбы как внутри мусульманских стран, так и на
региональном и глобальном уровнях.
Успеху исламского бума в последней трети ХХ века в немалой степени
способствовал кризис светских идеологий (прежде всего западного
либерализма и коммунизма), побудивший широкие мусульманские массы
обратиться к более близким им по духу, по менталитету, сугубо религиозным
ценностям. Ведь за четырнадцать веков ислам стал как бы неотъемлемой и
значимой составной частью повседневной жизни мусульманских народов, причем
единой составной частью для различных этносов.
В этом проявляется сила ислама, и, быть может, так возникает
насыщенная питательная среда для активизации исламского фактора.
Степень разработанности проблемы. Теме проявления исламофобии
посвящено большое количество различных аналитических, исторических и научно-
исследовательских работ, статей, мемуаров. Исламофобия на сегодняшний день
является основной темой исследований политологов, как в исламских, так и в
западных странах.
В проблематике развития ислама как религии следует выделить работы
Бартольда В.В. Ислам. Арабский халифат, Батунского М.А.
Западноевропейская исламистика и колониализм, Бельманна Д. Арабское
культурное наследие в свете идеалистических воззрений некоторых арабских
теоретиков культуры, Журавский А.В. Становление идеологии арабского
национализма и христианские меньшинства (вторая половина 19 - начало 20
в.). Эти работы позволяют нам узнать особенности восприятия исламской
культуры в мире, и выявить истоки исламофобии.
Непосредственно изучению проблематики исламофобии в современном мире
занимаются следующие исследователи - Верховский А. Кто же теперь враг?,
Исламофобия и антисемитизм православных национал-радикалов до и после 11
сентября, Льюис Б. Ислам что пошло не так?, Пипия Б. Диалог культур
во имя будущего мира, Поляков К.И. Арабский Восток и Россия: проблема
исламского фундаментализма, Исламофобия: вчера, сегодня, завтра, Тенк А.
В Европе растет ксенофобия. В этих работах авторы раскрывают проблему
исламофобии, выявляют причины ее возникновения, особенности проявления в
социальных и политических процессах.
В своих трудах Цхурбаев А.И. Влияние ислама на современные
европейские процессы, Тарабрин С. Кто занимается распространением
исламской идеологии?, Сажин П.Д. Ислам в новых геополитических условиях,
Сагадеев А.В. Наследие ислама: история и современность, Штайнбах У.
Исламский терроризм. Сейчас необходим самокритичный диалог культур -
авторы раскрывают различные аспекты происхождения исламофобии, оценивают
новую роль ислама в мире, а также перспективы преодоления проблем развития
и распространения.
Интересны работы Ланды Р.Г. Мусульманская диаспора и исламо-
экстремизм в Великобритании, Левина З.И. Мусульмане-иммигранты на
Западе, Кудрявцева А.В. Мусульмане во Франции, Киреева Н.Г. Турецкая
диаспора на западе, в которых авторы раскрывают причины исламофобии в
контексте усиливающейся иммиграции мусульманских диаспор с Востока и ее
влияние на политику, экономику и общество принимающих стран.
Важно отметить и работы западных политологов и социологов, которые
дают ценный взгляд изнутри стран, наиболее подверженных исламофобии. Среди
общего числа работ следует отметить труды Nielsen Y. Muslims in Western
Europe, Elias T. Name Arab Americans: Migration, Socioeconomic and
Demographic characteristics, Michael L. Fitzgerald, M. Afr. Christians
and Muslims in Europe: Perspectives for Dialogue, Haqopian E.G., Paden A.
The Arab-Americans и мн. др.
В целом, тематика о проблеме исламофобии в современном мире – сегодня
весьма актуальна, и поэтому можно отметить наличие большого количества
материалов, как негативной, так и нейтральной тональности. В общем же,
можно сказать, что сегодня очень мало комплексных системных исследований по
проблематике, а также не наблюдается научных подходов в решении данной
проблемы. Указанные выше работы, хотя и дают общий и всесторонний взгляд на
проблему, в тоже время зачастую страдают поверхностностью и отсутствием
предложений по решению сложившейся в мире ситуации.
Источники, которые были использованы для написания данной работы
целесообразно разделить на несколько групп:
- Документы;
- Монографии, научные статьи, аналитические материалы;
- Статистические данные, отчеты, справочники;
- Материалы периодической печати.
К первой группе источников относятся документальные источники:
договора, соглашения, программы. Прежде всего, стоит выделить документы
таких организаций как ООН и ОБСЕ, а также Хартию прав человека 1948 года,
Хартию, санкционирующую ислам, интегрированный в соответствии с принципами
светскости от 2003 года и т.д. Сюда же можно отнести и материалы
международных конференций Ислам в Центральной Азии в мае 2004 года, в г.
Оше, материалы международной конференции Борьба с исламофобией под эгидой
ООН, Совета Европы, ОБСЕ. Декабрь 2004 года.
Ко второй группе относятся труды, заявления глав исламских,
европейских государств и правительств, а также России и США относительно
вопросов исламофобии и межрелигиозного диалога как такового.
Стоит отдельно выделить выступление Президента Республики Казахстан
Н.А.Назарбаева на Х сессии Ассамблеи народов Казахстана Казахстанская
модель межэтнического согласия: опыт, практика и перспективы. Данные
материалы явились важным источником при написании данной работы, так как
отражают официальную точку зрения государств в таком остром вопросе как
взаимоотношения религий.
К третьей группе относятся статистические данные и справочники ООН,
ОБСЕ, Организации Исламская конференция, Лига арабских стран и т.д. Данный
вид источника явился необходимым при написании данной работы, т.к. в фактах
и цифрах отражает проблемы межрелигиозной терпимости и диалога.
Следующую группу источников составляет информационный материал,
публиковавшийся в казахстанской, российской и зарубежной прессе, в
журналах Дипломатический курьер, Саясат, Казахстан-спектр,
Международная жизнь, МэМо, Компас, Вестник Европы, International
politics, Europe, Foreign Affairs, в газетах Панорама, Новое
поколение, Известия, а также информационный материал электронной сети
Internet.
В материалах периодических изданий представлены факты, освещающие
проблемы религиозной нетерпимости, в частности, проблемы исламофобии. Они
позволяют представить относительно целостную картину происходящего на
современном этапе. Однако информационный материал периодических изданий
страдает нередко субъективностью позиции и носит в основном описательный
характер, он не всегда достоверен.
Методология исследования. Среди общих методологических и теоретических
принципов, которыми руководствовался автор, работая над темой дипломной
работы и которые позволили объективно подойти к рассмотрению проблематики
вопроса исламофобии, следует выделить принцип историзма, различные методы
анализа, и сравнительный подходы.
В основе исследования лежит системный подход, применение которого
обосновано необходимостью учета того, что проблема исламофобии обусловлена
факторами, находящимися в различных сферах общественной жизни:
политической, экономической, правовой, идеологической, культурно-
цивилизационной.
Для всестороннего исследования проблемы и выполнения целей и задач
автором применялись – исторический подход, сравнительный метод, контент-
анализ документов и материалов исследования. В данном исследовании автором
были использованы прогностические методы с целью определения общих контуров
перспектив разрешения проблемы исламофобии в современном мире.
Цель работы заключается в исследовании проблемы исламофобии в
современном мире и последствия ее проявления для международных и
межрелигиозных отношений в глобальном контексте. Исходя из цели работы
поставлены следующие задачи исследования:
1. Исследовать роль ислама в современном мире;
2. Рассмотреть сущность, цели и проявление исламского фундаментализма;
3. Рассмотреть и проанализировать причины, формы и последствия проявления
исламофобии;
4. Проанализировать исламский экстремизм как фактор исламофобии в
современном мире;
5. Рассмотреть влияние исламофобии на мусульманские общины в западных
странах;
6. Дать общий прогноз перспективе распространения исламофобии в
современных условиях.
Практическая значимость работы заключается в том, предложенные в ней
теоретические и практические выводы позволяют глубже понять сущность
проблем межцивилизационного диалога. Рассмотреть меры, направленные на
решение его острых вопросов, закономерностей тенденций и особенностей
процесса межрелигиозного диалога, проанализировать влияние исламофобии на
глобальном уровне, а также определить и глубже понять корни, причины и
последствия проявления подобного рода религиозной нетерпимости. Данная
работа может применяться как учебное пособие для студентов.
Структура работы. Структура работы отражает цель и задачи работы.
Работа состоит из введения, трех глав, каждая из которых состоит из
параграфов, заключения, списка использованных источников. Объем работы
составляет 66 страниц.
Глава 1
Ислам в современном мире
1.1 Роль ислама в мировой политике.
Во времена холодной войны ни СССР, ни США не сумели утвердиться на
Ближнем Востоке единолично или добиться для себя заметного перевеса.
Произошел своеобразный раздел сфер влияния: Израиль поддерживали
Соединенные Штаты, на них же ориентировались умеренные нефтедобывающие
государства Залива. Союзниками Москвы стали Египет, Ирак, Сирия, Ливия и
Алжир. Казалось, был найден баланс интересов, но именно в этот период на
Востоке вспыхивают самые острые региональные конфликты, своего рода войны
по доверенности, которые вели между собой в Третьем мире две сверхдержавы.
Тогда же расцвели получивший религиозную окраску терроризм и
антиамериканизм, ставший характерной приметой мусульманской внешней
политики.
Что же лежит в основе этих антиамериканских настроений? Попробуем
разобраться в причине.
Во-первых, хотя Америка и не участвовала в колониальных войнах, ее
считают частью Запада, ответственного за колониальное порабощение и
унижение исламского мира. Во-вторых, мусульмане крайне отрицательно смотрят
на стратегический союз США с Израилем. В-третьих, высадка войск Соединенных
Штатов и их союзников по коалиции во время второй войны в Заливе (1991) и
использование Саудовской Аравии как базы для атак на Багдад были восприняты
как оскорбление ислама.[6]
Впрочем, и в обыденном сознании части американцев бытуют устойчивые
стереотипы, касающиеся ислама: он вызывает страх и недоверие как мир,
полный террористов и фанатиков. Похожие настроения начинают
распространяться и среди россиян в связи с войной в Чечне и
террористическими актами, ответственными за которые делают мусульманских
экстремистов. Антиисламские предрассудки в Европе, уходящие своими корнями
в Средневековье, касались главным образом арабов. Данте в своей
Божественной комедии поместил пророка Мухаммеда в последний круг ада,
поближе к сатане. Да и ныне Запад тоже склонен демонизировать отдельных
политиков мусульманского Востока: еще не так давно воплощением мирового зла
был Ясир Арафат, а в наши дни – Усама бен Ладен и Саддам Хусейн.
Антимусульманские настроения в России питает история отношений с
тюрками. Правда, колониальная экспансия Российской империи несколько
отличалась от английской или французской: русские самодержцы проявляли
большую, нежели европейцы, гибкость в отношениях с разными категориями
своих подданных мусульманского вероисповедания, а включение в состав
империи кочевых и отсталых народов Средней Азии – при всех издержках,
сопровождавших этот процесс, – стало своеобразной формой приобщения народов
этой части Востока к русской и западной культурам.
Антиамериканизм исламского мира выглядел порой иррациональным,
особенно по сравнению с отношением арабо-мусульманских государств к СССР.
Здесь обнаруживаются нестыковки, с трудом поддающиеся логическому
объяснению. Известно, что часть ближневосточных государств, прежде всего
аравийские монархии, внешняя политика которых придавала большое значение
распространению ислама, считали для себя неприемлемым поддерживать
отношения с СССР, бывшим в их представлении врагом ислама. Но вместе с
тем немало арабских националистов видели в Советском Союзе союзника –
притом, что он был атеистическим государством, а его внутренняя политика –
вообще антиисламской. Во времена сталинизма мусульманское духовенство и
рядовые верующие подверглись массовым репрессиям, а традиционные
мусульманские институты практически перестали существовать. Арабскую
графику еще в 30-е годы заменили на кириллицу, арабские рукописи и книги
уничтожали, мечети и молельные дома закрывали. Но и после смерти Сталина
борьба против исламских предрассудков во имя декларированного атеизма
продолжалась – хотя и не столь репрессивными методами, как прежде.
Еще больше иррационального – в отношении мусульман к союзу США с
Израилем. Как известно, это Советский Союз склонил в 1947-м ООН к решению
создать еврейское государство. Москва в ту пору надеялась подорвать
британское влияние в арабском мире и обрести в нем союзника. США в этом
вопросе поддерживали Великобританию, препятствовавшую в 30-40-е годы
еврейской иммиграции в Палестину и образованию там еврейского национального
очага. Однако позднее США поменялись ролями с СССР и вступили в союз с
Израилем, за что и подвергаются арабами ожесточенной критике, которой
избежал Советский Союз. "Последние арабские националисты считали партнером
в совместной борьбе против международного сионизма и Запада. Истоки такого
курса известный отечественный историк Яков Этингер возводит к 30-40-м,
когда часть арабских националистов ориентировалась на нацистскую Германию,
в которой видели союзника по борьбе с колониальными державами — Англией и
Францией. [7]
Эти националисты восприняли многие элементы нацистской идеологии –
тоталитаризм, шовинизм, в первую очередь юдофобию, ненависть к ценностям
западной демократии, а после Второй мировой войны переориентировались на
другое антидемократическое тоталитарное государство – СССР, где руководство
придерживалось сходных воззрений. Примечательно, что верховный вождь
иранской теократии и исламский революционер Рухолла Хомейни относился к
атеистическому советскому режиму несколько терпимее, чем к американцам: США
он официально именовал большим сатаной, а СССР — малым.
Расцвет советско-арабской дружбы пришелся на 1970-80-е годы, когда
советские идеологи часто пускали в ход на международном уровне исламское
оружие: рассуждали о революционных преобразованиях в мусульманских странах
социалистической ориентации, искали сходства между исламом и социализмом,
выявляли антиимпериалистический характер исламской революции в Иране.
Однако на то же время приходится и пик советско-американской конфронтации в
регионе. Американский исламовед Бернард Льюис заметил в этой связи:
Арабский мир наверняка разделил бы судьбу Польши, Венгрии или, что
вероятнее, Узбекистана, не будь американского сопротивления и холодной
войны.
Это предположение как будто подтвердила десятилетняя афганская эпопея.
Советские руководители решили вмешаться во внутриафганскую смуту, не
задумываясь о последствиях такого шага. Тогдашнее советское руководство
полагало, будто защищает утверждающуюся в Афганистане модель
социалистической ориентации. Возможно, Москва намеревалась также отвести от
своих южных границ нараставшую угрозу исламского экстремизма. Мусульманские
страны оценили советское вторжение как объявление войны исламу. США
немедленно воспользовались создавшейся ситуацией в своих интересах:
вооружая афганских борцов за веру и оказывая им финансовую помощь (10
млрд. долларов), они обратили мусульманскую герилью против Советского
Союза и выступили одновременно в роли защитников ислама.
Во время кризиса в Заливе (начало 90-х) американские политики тоже
полагали, что разыграли беспроигрышную партию. В то время как советские
политические деятели пытались отвести угрозу от Саддама Хусейна (миссия
Евгения Примакова), США сформировали международную коалицию, которая
нанесла ощутимый удар по иракскому режиму. Но ни для кого в арабо-
мусульманском мире не было секретом, что США руководствовались отнюдь не
альтруистическими соображениями, а отстаивали, прежде всего, собственные
стратегические и экономические (нефтяные) интересы. Так, вмешавшись в
конфликт в Заливе во имя защиты территориальной целостности Кувейта,
многонациональная коалиция во главе с США прекратила военные действия, так
и не решив курдскую проблему, ибо в противном случае произошло бы
расчленение Ирака, не входившее тогда в планы Вашингтона. [8]
Следствием такого двусмысленного подхода стала дальнейшая
дестабилизация региона. Частично оправившись после войны в Заливе и обретя
союзников в постсоветской России, багдадский режим возобновил войну с
шиитской оппозицией и курдским повстанческим движением, продолжил
разработку оружия массового поражения и активизировал свою внешнюю
политику, которая не перестала быть экспансионистской.
Присутствие вооруженных сил многонациональной коалиции, ядро которой
составили западные страны, напомнило арабам о временах крестовых походов и
колониальных завоеваний. Вспыхнули и религиозные чувства: в Саудовской
Аравии находятся самые почитаемые святыни ислама, а Багдад — символ его
былой славы. Неприятие вооруженных чужеземцев и иноверцев, идея борьбы с
западным присутствием заслонили собой все трагические перипетии оккупации
Кувейта.
И в наши дни мусульманская общественность видит в конфликте Вашингтона
с Багдадом вооруженное противостояние Севера и Юга. Неудивительно поэтому,
что угроза американского удара по Ираку вызывает новый всплеск
антиамериканизма. Ведь на Арабском Востоке, в Заливе и других частях
исламского мира диктаторские замашки Саддама Хусейна, подавление им
гражданских свобод и прав человека воспринимаются иначе, чем в Европе и
Северной Америке.
И восточная улица, и большинство правителей развивающихся стран не
видят в этом особого греха. Ведь и захват Ираком Кувейта символизировал для
исламских радикалов социальный передел, своего рода интифаду против
нефтедобывающих государств Залива во имя справедливого распределения
богатств. Кувейт считали заповедником западной демократии на арабской
земле, а иракского президента – государственным деятелем, стремящимся
возродить былую славу и могущество арабов и ислама.
Подобные настроения расцветают на фоне подозрительности и недоверия к
любым инициативам, исходящим от Запада, а тем более от США, которые, как
считается среди мусульман, при помощи ООН и других международных
организаций бесцеремонно навязывают свою волю другим. Исламский мир готов
сопротивляться новому миропорядку, если тот сформируется вопреки его
интересам.
В исламских странах развита система религиозно-политических
объединений, базирующихся на концепции мусульманской солидарности. Они
пытаются координировать и направлять различные аспекты жизни мусульман в
общинах, отдельных странах и в мировом масштабе. Продемонстрировали они
свою позицию и по ряду аспектов внешней политики.
Единственная мусульманская организация, действующая на
государственном уровне, — Организация Исламская Конференция (ОИК). Отводя в
своей деятельности большое место пропаганде ислама, она стимулирует также
развитие экономического, политического и культурного сотрудничества
мусульманских стран. Членство в этой организации не предполагает исламского
характера внутренней политики участников и не накладывает на них
обязательств по введению шариата. Однако входящие в ОИК страны призваны
руководствоваться принципами мусульманской солидарности и ставить интересы
религиозной общности выше национально-государственных. Практическая
деятельность ОИК не особенно результативна, так как ее члены по-разному
подходят к мировым проблемам. Другие же международные организации,
действующие на неправительственном уровне (Лига исламского мира, Всемирный
исламский конгресс и пр.), еще меньше преуспели в формировании особой,
мусульманской внешней политики и в сближении позиций по большинству
региональных и глобальных проблем.
Солидарность мусульманских стран остается символической, не влияя на
практическую политику. Для каждого из этих государств на первом месте стоят
жизненные интересы его самого, а не мусульманского сообщества. По-
настоящему влиятельны не религиозные, а светские экономические или
политические объединения (ОПЕК, Совет арабского сотрудничества, Совет
сотрудничества арабских государств Персидского залива, Союз арабского
Магриба и т. п.), обладающие большим весом среди стран традиционного
распространения ислама.
Теоретически часть государств Ближнего и Среднего Востока (особенно
аравийские монархии) отдает приоритет во внешней политике распространению
ислама. На практике же они, как правило, занимают в контактах со странами
Запада, Россией и другими немусульманскими государствами весьма
прагматичную позицию.
Например, внешняя политика Ирана, пережившего исламскую революцию,
должна бы, казалось, быть религиозно обусловленной и потому
идеологизированной, а на деле она больше подчинена национальному интересу,
нежели исламизму. Иранские руководители умело сочетают ультрареволюционную
риторику с осторожностью и расчетливостью Real politics. Ни последователям
Хомейни, ни прагматикам в иранском руководстве не присуща слепая
приверженность религиозной догме.
Хотя Исламская Республика Иран и поддерживала афганское
сопротивление, она всегда считалась с советским фактором. Москву
критиковали за вторжение в Афганистан, но вместе с тем видели в ней
противовес Западу в регионе, и потому она не стала таким же объектом для
нападок, как США. Во время войны с Ираком (1980-1988) Тегеран смирился с
возросшей ролью главного спонсора джихада против советской оккупации
Афганистана — Пакистана, но старался противостоять его влиянию и не
допустить дестабилизации в регионе, грозившей из-за выращивания при талибах
все большего количества опиумного мака.
Афганистану теоретически отводят роль связующего звена в исламской
цепи Пакистан — Центральная Азия. Видят в нем и удобный транзитный путь
для трубопровода, который планируют протянуть из Туркменистана к
Аравийскому морю через замиренный Афганистан. Первая попытка реализовать
подобный проект в начале 90-х закончилась, однако, неудачей. Тогда
Исламабад и стоявшие за ним транснациональные компании намеревались
проложить новый шелковый путь из Центральной Азии через Афганистан к
портам Индийского океана, а оттуда на Запад. Собственно, движение Талибан
и было создано во многом для охраны этого пути. В марте 1995 года президент
Туркменистана Сапармурат Ниязов и премьер-министр Пакистана Беназир Бхутто
подписали в Исламабаде меморандум о строительстве газопровода (позднее
собирались построить и нефтепровод) из Туркменистана в Пакистан через
афганскую территорию силами саудо-американского консорциума Юникал-
Дельта. В мае 1996-го меморандум подписали еще раз — уже с участием
Узбекистана, а в августе к нему присоединился российский Газпром. Однако
проект сорвали боевые действия между войсками Ахмад Шаха Масуда и Рашида
Дустума, пытавшимися установить контроль над торговой и газово-нефтяной
трассой. В наши дни реализация такого проекта тоже сопряжена с огромными
трудностями и рисками, поскольку мир в Афганистане не установлен. И все же
независимо от того, какие политические силы возглавляют правительство в
Исламабаде, основные контуры его политики на афгано-центральноазиатском
направлении кардинально не изменились: оно по-прежнему остается сферой
компетенции военных и определяется их корпоративными интересами.
Антитеррористическая операция в Афганистане имела для мусульманских
стран Ближнего и Среднего Востока положительные последствия: с разгромом
движения Талибан и Аль-Каиды был ликвидирован региональный очаг
нестабильности. Затихло индийско-пакистанское противостояние, поскольку
правящие круги обеих стран по-настоящему оценили угрозу попадания ядерного
оружия в руки мусульманских экстремистов. Однако проблемы региона до конца
не решены. Столкновения между вооруженными враждующими фракциями в
Афганистане продолжаются, а значит, сохраняется угроза полномасштабной
гражданской войны и стабильность в регионе под вопросом. Не искоренены и
противоречия, создававшие напряженность между Ираном и Афганистаном,
Афганистаном и Пакистаном. Кроме того, в отличие от своих правительств
рядовые мусульмане считают действия международной антиталибской коалиции и
созданных на ее основе Международных сил по содействию безопасности в
Афганистане войной неверных с исламом, а потому усилились и без того
сильные антизападные, антиамериканские, антиизраильские настроения,
радикализирующие ислам и способные изменить внешнюю политику мусульманских
стран.[9]
После прекращения глобальной советско-американской конфронтации
быстрой и безболезненной трансформации системы международных отношений не
произошло. Более того, в 90-е годы существенно ослабло политическое влияние
арабо-мусульманского мира, покоящееся на зависимости Запада от арабской
нефти, мировые цены на которую несколько десятилетий диктовала ОПЕК. Как
заметил российский прогнозист Виктор Феллер, арабы почувствовали, что
властная весомость их денег уменьшилась почти на порядок, а вся энергия,
обида и претензия арабского мира обратились в национально-религиозный
протест, соединились в новой интернациональной идее арабских идеалистов —
мировой исламской революции и мировой арабской империи[10]. И у России, и
у Запада появился общий враг — неуловимый и оттого еще более опасный:
действующие на международной арене исламские неправительственные религиозно-
политические организации, взявшие на вооружение экстремизм и
террористические методы.
1.2 Исламский фундаментализм: сущность, цели, проявление.
Рассматривая современный ислам как сложную религиозно-политическую
доктрину, которая является неотъемлемой составляющей политических программ
практически всех действующих сейчас в мусульманском мире партий,
организаций, движений и т.п., правомерно выделить четыре основные его
течения.
Первое течение. Его суть наиболее полно можно выразить словами
адаптация и синтез. В тех случаях, когда мусульманские деятели
расценивают позиции ислама (т.е. свое собственное положение в
государственной системе власти) в той или иной стране как относительно
слабое, на вооружение берется метод адаптации к местным условиям с целью
постепенного врастания (синтеза) исламского образа мышления во все сферы
социальной и политической жизни государства. Духовенство делает все
возможное, чтобы максимально углубить и расширить свое влияние в обществе,
увеличить количество верующих, сделать религию неотъемлемой составляющей
общественно-политической структуры государства. Исламские клерикалы
приспосабливают новую религию к существовавшим в государствах – объектах их
религиозно-политического проникновения – социальным и экономическим
реалиям, традициям и т.п. и готовы, в случае необходимости, пойти на
компромисс с традиционными местными верованиями и структурами власти. [11]
В настоящее время этой политической линии придерживается мусульманское
духовенство в африканских странах, расположенных южнее Сахары (Сомали, Чад,
Эфиопия и др.), а также в России и некоторых других странах СНГ. При
проведении такой политической линии используется широкий спектр средств и
методов. Например, внутри страны и за ее пределами проводится выгодная
правительству политическая линия, позволяющая не только заслужить доверие
режима, но и усилить свой авторитет в массах. В современных условиях
мусульманские религиозные деятели активно включаются в борьбу за мир, за
освобождение своих стран от неоколониальной зависимости, выступают против
пьянства, наркомании, порнографии, пропагандируют уважение к старшим,
взывают к национальным и патриотическим чувствам верующих. В условиях
политической стабильности деятельность мусульманского духовенства,
выступающего с позиций адаптации и синтеза, в целом способствует
поддержанию высокого нравственного климата в стране. В периоды же кризисов,
как, например, в первые годы государственной независимости в ряде
мусульманских республик бывшего СССР, одни группы религиозных деятелей
выступали за поддержание порядка и поддерживали свои правительства, другие,
прежде всего, радикально настроенные, стремились (и стремятся)
использовать исламский фактор в своих политических целях.
Второе течение. Наиболее распространено в странах, где ислам является
государственной религией, но участие религиозных деятелей в формировании
политического курса ограниченно. Во многих социологических и
политологических исследованиях оно чаще всего определяется как
консервативное, или традиционалистское. Последователи этого направления
имеют достаточно прочные позиции в государственной системе, изменение
которых, по их мнению, не только не способствовало бы укреплению позиций
ислама в данных условиях, но и могло бы отрицательно сказаться на их
собственном положении. Наиболее ярким примером идейно-политической
концепции исламского консерватизма является доктрина, разработанная одним
из крупнейших теологических центров Египта Аль-Азхаром, сотрудники которого
имеют статус государственных служащих и активно способствуют проведению
правительственной линии в жизнь. К традиционно-консервативному течению
можно отнести также большинство официальных религиозных деятелей
пакистанской, саудовской, иорданской, кувейтской и многих других
мусульманских общин. В своей политической ипостаси традиционно-
консервативный ислам в этих странах выступает как стабилизирующая сила,
призванная сохранить и преумножить политические, экономические и социальные
завоевания государства.[12]
Третьим течением является фундаментализм. Данный термин, введенный
западными учеными и политиками, обозначает совокупность течений
мусульманской общественной мысли, направленных на укрепление веры в
основополагающие источники ислама, неукоснительное выполнение предписаний
Корана и требований законов Шариата, введение традиционных мусульманских
установлений в качестве обязательных норм всех сторон жизни. Одной из
основных разновидностей фундаментализма можно считать движение, созданное в
середине XVIII в. в Центральной Аравии Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом.
Главные положения этого учения в настоящее время являются официальной
идеологией Саудовской Аравии. Элементы фундаментализма мы найдем и в
современной политике Объединенных Арабских Эмиратов, Катара, Бахрейна,
Кувейта и других мусульманских государств. Однако история и политическая
практика показывают, что после закрепления у власти верхние слои
фундаменталистского движения начинают быстро эволюционировать в сторону
исламского консерватизма, а наиболее радикально настроенная его часть
постепенно превращается или в легальную оппозицию (если таковая вообще
остается), или переходит на путь экстремизма как внутри своей страны, так и
в международном масштабе.
Четвертое течение представлено именно радикальным фундаментализмом,
неразрывно связанным с терроризмом, подрывной деятельностью и всеми
экстремистскими проявлениями, которые в Европе и Америке принимают зачастую
за исламский фундаментализм вообще.
Нельзя не согласиться с утверждением российского политолога
А.Игнатенко, определяющим фундаментализм как общественное явление,
призывающее вернуться к тому, что расценивается в качестве первооснов
(фундамента) коллективного бытия. При этом следует учитывать, что
фундаментализмы бывают разные: православного толка, коммунистический
фундаментализм неосталинского толка, исламский фундаментализм и т.д. Но,
кроме того, правомерно добавить, что каждый из вышеприведенных
фундаментализмов различается еще и по методам достижения главной цели –
вернуться в прекрасное прошлое, степени фанатизма их приверженцев,
осуществляющих попытку восстановить первоосновы. Поэтому вполне закономерно
разделять умеренный (и где-то даже прогрессивный на некоторых этапах
исторического развития того или иного общества) фундаментализм и
радикальный, экстремистский, порождающий ненависть, антагонизм, вражду как
в отдельной стране, так в регионе и в мире.
Именно радикальный, экстремистский фундаментализм использует ныне
террор как метод достижения своих политических целей.[13] И во многом
именно это течение дает благодатную почву для роста антиисламских
настроений в мире, приводящих в дальнейшем к развитию исламофобии.
История свидетельствует, что терроризм и ислам развивались своими
собственными путями и практически никогда не пересекались. Ученые давно
пришли к выводу, что в целом терроризм – это, прежде всего, социально-
политическое, а не религиозное явление. Мир помнит, что в XX веке
терроризм имел разные цвета – коричневый, красный, причем с различными
оттенками. Сегодня основной его цвет - зеленый. Это не случайность. Просто,
в определенные исторические эпохи терроризму сподручнее маскироваться и
прикрываться различными идеологическими доктринами, которые в конкретный
исторический момент имеют наибольшее распространение среди маргинальной
части общества любой страны, недовольной своим положением и не способной
законными способами достигать своих политических целей. Так было с
фашизмом, так было с большевизмом. [14]
Образно говоря, терроризм – это реакция политических импотентов,
выплескивающих свою ненависть, зависть и неполноценность на не
воспринимаемый ими изменяющийся мир. Именно на маргинально - радикальной
почве способны произрастать семена терроризма. Однако складывающуюся
ситуацию используют отнюдь не люмпены. Темпы и масштабы роста терроризма
определяются интенсивностью полива его деньгами. Понятно, что здесь
основную роль берут на себя преступные международные кланы, вне зависимости
от того насколько близко стоят они к так называемым респектабельным слоям
общества или даже к власти. Порой (и история подтверждает это) нередко сама
власть, будучи, по сути, преступным картелем, является основным спонсором
терроризма.
Новая страница в истории исламского терроризма открывается с
созданием в пакистанском Пешаваре в разгар войны в Афганистане Бюро услуг
- организации, занявшейся переправкой в Афганистан из арабских стран
добровольцев священной войны. Создателями Бюро были два человека -
представитель палестинских Братьев-мусульман в Пешаваре Абдалла Аззам
и... всемирно известный ныне саудовский миллионер Усама бен Ладен.
Отделения Бюро созданы во многих странах мира, включая Западную
Европу и США. Считается, что в Афганистане прошли обучение около 10 тыс.
моджахедов, большинство из которых были не афганцами, а выходцами из
Саудовской Аравии, Алжира, Египта, Йемена, Пакистана, Судана и других
мусульманских стран. В те годы, как известно, моджахеды пользовались
активной поддержкой США. На их содержание и оснащение современным оружием,
включая Стингеры, ЦРУ тратило 500 млн. долл. в год.
В 1988 г. бен Ладен создал в Афганистане новую организацию под
названием Аль-Каида (База), целью которой было распространение
джихада на другие страны мира. Аль-Каида родилась по воле отнюдь не
обездоленных людей. Она была взращена среди группы арабских ... продолжение
Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.
(Дипломная работа)
Ковалерова Нина.
Алматы, 2006г.
СОДЕРЖАНИЕ
Введение ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... . ... ..3
Глава 1. Ислам в современном мире.
1.1 Роль ислама в современной мировой политике ... ... ... ... ... ... ... ... ..10
1.2 Исламский фундаментализм: сущность, цели, проявление ... ... ... ... ... 15
Глава 2. ПроблемЫ исламофобии: причины, формы,
следствие.
2.1 Причины исламофобии в западном обществе... ... ... ... ... ... ... ... ... .22
2.2 Религиозный экстремизм как фактор исламофобии ... ... ... ... ... ... ... ..28
2.3Политические и социально-культурные аспекты исламофобии ... ... ... ...35
Глава 3. Исламофобия и мусульманские общины
в западном обществе.
3.1 Исламофобия в контексте миграции мусульман на Запад ... ... ... ... ... ...46
3.2 Мусульманские общины в США ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..50
3.3 Мусульманские общины в Европе ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 53
Заключение ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 61
Список использованной литературы ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .64
Введение
Актуальность темы. Очевидно, что проблемы межрелигиозного и
этнического согласия волнуют сегодня весь мир. Как отмечает в своих трудах
и выступлениях Президент Республики Казахстан Н.Назарбаев Развитие мировых
процессов на рубеже столетий принесло человечеству немало опасностей и
тревог. Одна из них - обострение межнациональных отношений. В ряде
европейских стран серьёзной проблемой становится массовая миграция из
развивающихся стран и возникающее в связи с этим культурно-национальное
напряжение. Острые столкновения на национальной почве происходят в
некоторых азиатских государствах.
По религиозно-этническим причинам продолжается многолетнее
противостояние между государствами Ближнего и Среднего Востока, Южной Азии.
В Африке этнические конфликты иногда приобретают форму братоубийственных
войн целых народов. Межнациональные проблемы имеют тенденцию к обострению и
в ряде регионов Содружества Независимых Государств.[1]
В своем послании народу Казахстана в 2006 году Президент Н.Назарбаев
еще раз подчеркнул, что мы гарантируем и обеспечиваем полное равноправие
всех религий и межконфессиональное согласие в Казахстане. Мы уважаем и
развиваем лучшие традиции Ислама, других мировых и традиционных религий, но
строим современное светское государство.[2]
В современном Казахстане проявления исламофобии отсутствуют, но
говорить о том, что данная тематика для нас закрыта нельзя. Исламофобия –
есть результат проявления множества глобальных деструктивных тенденций в
развитии общества. Исламофобия проявляется не только в отторжении и
недоверии к мусульманскому миру и его представителям, но и в разного рода
конфликтах и иных угрозах и вызовах безопасности и стабильности. Поэтому
исследование данной тематики более чем целесообразно.
В связи с мощным всплеском активности исламизма – политизированного
ислама, захлестнувшего планету волной экстремизма и террора под знаменем
ислама, большое значение приобретает изучение менталитета мусульманских
диаспор. Особенный теоретический и практический интерес представляют афро-
азиатские диаспоры в Северной Америке и Западной Европе. Здесь, в
высокоразвитых странах, как нигде, сталкиваются социокультурные традиции
Востока и Запада, в частности, секулярная иудео-христианская цивилизация
Запада с культурой мусульманских этносов в иммиграции.
В то же время ислам – это динамично развивающаяся религия, приверженцы
которой составляют пятую часть населения планеты, или 1,3 млрд. человек.
Менее 20 проц. мусульман – арабы; около половины исповедующих эту религию
живет в Южной и Юго-Восточной Азии. Почти 50 млн. прописаны на
мусульманском Севере: в России, на Кавказе и в Центральной Азии. Быстро
растут мусульманские общины за пределами традиционного мира ислама: в США
(5,7 млн.), во Франции (3 млн.), в Германии (2,5 млн.), Великобритании (1,5
млн.), Канаде (0,5 млн.), Австралии (200 тысяч).[3]
Сердцевина этого религиозно-культурного ареала — мусульманский Восток.
Геополитически он чрезвычайно значим благодаря колоссальным запасам нефти и
газа, которые и в XXI веке останутся важнейшим стратегическим сырьем. В
этом регионе сходятся основные воздушные и сухопутные коммуникации,
связывающие Европу с Азией. Здесь происходит интенсивное движение мировых
капиталов. Словом, мусульманский Восток – одна из важных несущих
конструкций современной системы международных отношений.
Разумеется, говорить о мусульманском Востоке и – шире – о мире ислама
как о некоей целостности можно лишь условно. Этот мир един и многообразен,
потому что неоднороден: он включает в себя разные культуры, в том числе и
инорелигиозные. И все же в сфере внешней политики мусульманские
государства, как правило, пытаются утвердить религиозный компонент,
закрепить за блоком единоверцев особую политическую нишу на международной
арене. После окончания холодной войны биполярное противостояние, как
известно, рухнуло. Начал складываться новый миропорядок, в котором США
намерены установить глобальное господство.
В этом контексте автор ставит целью также раскрыть следующие вопросы.
Как трансформируется в создавшихся условиях внешняя политика стран
мусульманского Востока? Какие формы принимают международные акции
исламистских религиозно-экстремистских организаций? Как учитывают
мусульманский компонент в своей внешней политике США, Европа, Россия и
другие государства?
В религиозной системе ислама есть такое понятие как дин. В
формальном переводе это просто религия. Однако мусульмане воспринимают это
понятие как совокупность трех составляющих: веры (иман), - как
индивидуальной внутренней религиозности человека, как осознание сердцем
истинности Аллаха; благодеяния - (исхан) и исполнения религиозных
предписаний - (собственно ислам). Однако, если первый и второй компоненты
присущи всем религиям, то собственно ислам значительно отличает от них
мусульманство.
Думается, что здесь следует сказать, что динамика этих понятий,
уровень их связи и противопоставления являлись и являются важным элементом
теологической полемики различных течений, толков, школ и сект в
мусульманстве.
В свою очередь, собственно ислам - также комплексная система,
составными элементами которой являются: система религиозных догматов –
Калям; свод правовых, нормативно-регулятивных, социально-нравственных и
экономических предписаний – Шариат; основы мусульманского права – Фикх,
а также сложная обрядово-культовая система. [4]
Известно, что мусульмане живут в странах с различными географическими,
социальными, политическими, экономическими и культурными условиями. Они,
люди многих национальностей, на основе общего языка (арабского) на основе
единой Книги (Корана) в течение столетий участвовали в создании новой,
общей для них культуры, называемой обычно мусульманской, а также
мусульманских социально-политических традиций. Ислам был и остается общей
идейной основой культуры и общественного устройства мусульманских стран и
регионов, он пронизывал и пронизывает все сферы их жизни, определял и
определяет ее особенности.
Ислам изменил ход социальной, политической и культурной истории
огромного ареала, простирающегося по странам всех пяти континентов. В
каждой из этих стран ислам имеет свою специфику, обусловленную
особенностями его распространения, временем, формами и путями исламизации
населения, спецификой доисламских культов. Это объясняет наличие большого
числа направлений, школ, сект и т.д.
Однако в целом различия их незначительны (они затрагивают в основном
чисто теоретические вопросы теологии) по сравнению с единством общих
представлений, нравов, обычаев, правил быта, которые создали общую, если
так можно сказать, клерикальную психологию мусульман, объединенных в уммат
аль-эслам – общину ислама. Этому способствовал тот факт, что в быту, в
повседневной жизни нравственные, обрядо-культовые нормы ислама,
впитывающиеся с молоком матери в подсознание младенца, надолго, а точнее –
навсегда, остаются там и формируют особую мусульманскую психологию
человека.
И поэтому вне зависимости от степени внешней или даже осознанной
религиозности, несмотря на все общественные катаклизмы, мусульманин,
родившийся в мусульманской среде, всегда остается мусульманином, если так
можно сказать, на генетическом уровне. Это относится и к индивидуумам, и к
отдельным общностям людей (народности), и ко всему мусульманскому миру,
который принято называть исламской цивилизацией.
Однако ислам включает в себя не только правила и нормы,
регламентирующие религиозно-культовую и социально-бытовую жизнь общества, в
том числе поступки и действия отдельного верующего. Являясь всеохватывающей
универсальной системой философских и правовых взглядов, он определяет и
юридические предписания мусульманского права. В этой связи ислам, будучи, с
одной стороны, сводом нормативных положений религиозного, правового,
нравственного, экономического и обрядо-культового характера, а с другой -
системой государственно-правовых учреждений и институтов, выступает в
качестве важного элемента общественно-политической надстройки мусульманских
государств. То есть в самой религиозной системе ислама чисто политика как
бы скрепляет все составляющие. [5]
Благодаря этому, для миллиарда разноязычных последователей Пророка
Мухаммада, включая мусульман России и бывших республик СССР, ислам не
только общая религия, но и политическая сила, способствующая формированию
определенного образа жизни, общей культуры и мировоззрения. Именно поэтому,
часто политика в исламе, которая диктует свою волю и экономике, и военному
искусству, и другим сторонам общественного бытия мусульманских народов,
выходит в настоящее время на первое место в ряду составляющих элементов
этой религиозной системы. В самом широком плане данное явление можно
обозначить таким обобщающим термином как исламизм, то есть предельно
политизированная составляющая религии Пророка Мухаммада.
Для нас важно то, что ныне ислам в силу своей генетической
политизированности все больше превращается в удобное средство достижения
конкретных политических целей, определяемых не религиозными ценностями, а
интересами политической борьбы как внутри мусульманских стран, так и на
региональном и глобальном уровнях.
Успеху исламского бума в последней трети ХХ века в немалой степени
способствовал кризис светских идеологий (прежде всего западного
либерализма и коммунизма), побудивший широкие мусульманские массы
обратиться к более близким им по духу, по менталитету, сугубо религиозным
ценностям. Ведь за четырнадцать веков ислам стал как бы неотъемлемой и
значимой составной частью повседневной жизни мусульманских народов, причем
единой составной частью для различных этносов.
В этом проявляется сила ислама, и, быть может, так возникает
насыщенная питательная среда для активизации исламского фактора.
Степень разработанности проблемы. Теме проявления исламофобии
посвящено большое количество различных аналитических, исторических и научно-
исследовательских работ, статей, мемуаров. Исламофобия на сегодняшний день
является основной темой исследований политологов, как в исламских, так и в
западных странах.
В проблематике развития ислама как религии следует выделить работы
Бартольда В.В. Ислам. Арабский халифат, Батунского М.А.
Западноевропейская исламистика и колониализм, Бельманна Д. Арабское
культурное наследие в свете идеалистических воззрений некоторых арабских
теоретиков культуры, Журавский А.В. Становление идеологии арабского
национализма и христианские меньшинства (вторая половина 19 - начало 20
в.). Эти работы позволяют нам узнать особенности восприятия исламской
культуры в мире, и выявить истоки исламофобии.
Непосредственно изучению проблематики исламофобии в современном мире
занимаются следующие исследователи - Верховский А. Кто же теперь враг?,
Исламофобия и антисемитизм православных национал-радикалов до и после 11
сентября, Льюис Б. Ислам что пошло не так?, Пипия Б. Диалог культур
во имя будущего мира, Поляков К.И. Арабский Восток и Россия: проблема
исламского фундаментализма, Исламофобия: вчера, сегодня, завтра, Тенк А.
В Европе растет ксенофобия. В этих работах авторы раскрывают проблему
исламофобии, выявляют причины ее возникновения, особенности проявления в
социальных и политических процессах.
В своих трудах Цхурбаев А.И. Влияние ислама на современные
европейские процессы, Тарабрин С. Кто занимается распространением
исламской идеологии?, Сажин П.Д. Ислам в новых геополитических условиях,
Сагадеев А.В. Наследие ислама: история и современность, Штайнбах У.
Исламский терроризм. Сейчас необходим самокритичный диалог культур -
авторы раскрывают различные аспекты происхождения исламофобии, оценивают
новую роль ислама в мире, а также перспективы преодоления проблем развития
и распространения.
Интересны работы Ланды Р.Г. Мусульманская диаспора и исламо-
экстремизм в Великобритании, Левина З.И. Мусульмане-иммигранты на
Западе, Кудрявцева А.В. Мусульмане во Франции, Киреева Н.Г. Турецкая
диаспора на западе, в которых авторы раскрывают причины исламофобии в
контексте усиливающейся иммиграции мусульманских диаспор с Востока и ее
влияние на политику, экономику и общество принимающих стран.
Важно отметить и работы западных политологов и социологов, которые
дают ценный взгляд изнутри стран, наиболее подверженных исламофобии. Среди
общего числа работ следует отметить труды Nielsen Y. Muslims in Western
Europe, Elias T. Name Arab Americans: Migration, Socioeconomic and
Demographic characteristics, Michael L. Fitzgerald, M. Afr. Christians
and Muslims in Europe: Perspectives for Dialogue, Haqopian E.G., Paden A.
The Arab-Americans и мн. др.
В целом, тематика о проблеме исламофобии в современном мире – сегодня
весьма актуальна, и поэтому можно отметить наличие большого количества
материалов, как негативной, так и нейтральной тональности. В общем же,
можно сказать, что сегодня очень мало комплексных системных исследований по
проблематике, а также не наблюдается научных подходов в решении данной
проблемы. Указанные выше работы, хотя и дают общий и всесторонний взгляд на
проблему, в тоже время зачастую страдают поверхностностью и отсутствием
предложений по решению сложившейся в мире ситуации.
Источники, которые были использованы для написания данной работы
целесообразно разделить на несколько групп:
- Документы;
- Монографии, научные статьи, аналитические материалы;
- Статистические данные, отчеты, справочники;
- Материалы периодической печати.
К первой группе источников относятся документальные источники:
договора, соглашения, программы. Прежде всего, стоит выделить документы
таких организаций как ООН и ОБСЕ, а также Хартию прав человека 1948 года,
Хартию, санкционирующую ислам, интегрированный в соответствии с принципами
светскости от 2003 года и т.д. Сюда же можно отнести и материалы
международных конференций Ислам в Центральной Азии в мае 2004 года, в г.
Оше, материалы международной конференции Борьба с исламофобией под эгидой
ООН, Совета Европы, ОБСЕ. Декабрь 2004 года.
Ко второй группе относятся труды, заявления глав исламских,
европейских государств и правительств, а также России и США относительно
вопросов исламофобии и межрелигиозного диалога как такового.
Стоит отдельно выделить выступление Президента Республики Казахстан
Н.А.Назарбаева на Х сессии Ассамблеи народов Казахстана Казахстанская
модель межэтнического согласия: опыт, практика и перспективы. Данные
материалы явились важным источником при написании данной работы, так как
отражают официальную точку зрения государств в таком остром вопросе как
взаимоотношения религий.
К третьей группе относятся статистические данные и справочники ООН,
ОБСЕ, Организации Исламская конференция, Лига арабских стран и т.д. Данный
вид источника явился необходимым при написании данной работы, т.к. в фактах
и цифрах отражает проблемы межрелигиозной терпимости и диалога.
Следующую группу источников составляет информационный материал,
публиковавшийся в казахстанской, российской и зарубежной прессе, в
журналах Дипломатический курьер, Саясат, Казахстан-спектр,
Международная жизнь, МэМо, Компас, Вестник Европы, International
politics, Europe, Foreign Affairs, в газетах Панорама, Новое
поколение, Известия, а также информационный материал электронной сети
Internet.
В материалах периодических изданий представлены факты, освещающие
проблемы религиозной нетерпимости, в частности, проблемы исламофобии. Они
позволяют представить относительно целостную картину происходящего на
современном этапе. Однако информационный материал периодических изданий
страдает нередко субъективностью позиции и носит в основном описательный
характер, он не всегда достоверен.
Методология исследования. Среди общих методологических и теоретических
принципов, которыми руководствовался автор, работая над темой дипломной
работы и которые позволили объективно подойти к рассмотрению проблематики
вопроса исламофобии, следует выделить принцип историзма, различные методы
анализа, и сравнительный подходы.
В основе исследования лежит системный подход, применение которого
обосновано необходимостью учета того, что проблема исламофобии обусловлена
факторами, находящимися в различных сферах общественной жизни:
политической, экономической, правовой, идеологической, культурно-
цивилизационной.
Для всестороннего исследования проблемы и выполнения целей и задач
автором применялись – исторический подход, сравнительный метод, контент-
анализ документов и материалов исследования. В данном исследовании автором
были использованы прогностические методы с целью определения общих контуров
перспектив разрешения проблемы исламофобии в современном мире.
Цель работы заключается в исследовании проблемы исламофобии в
современном мире и последствия ее проявления для международных и
межрелигиозных отношений в глобальном контексте. Исходя из цели работы
поставлены следующие задачи исследования:
1. Исследовать роль ислама в современном мире;
2. Рассмотреть сущность, цели и проявление исламского фундаментализма;
3. Рассмотреть и проанализировать причины, формы и последствия проявления
исламофобии;
4. Проанализировать исламский экстремизм как фактор исламофобии в
современном мире;
5. Рассмотреть влияние исламофобии на мусульманские общины в западных
странах;
6. Дать общий прогноз перспективе распространения исламофобии в
современных условиях.
Практическая значимость работы заключается в том, предложенные в ней
теоретические и практические выводы позволяют глубже понять сущность
проблем межцивилизационного диалога. Рассмотреть меры, направленные на
решение его острых вопросов, закономерностей тенденций и особенностей
процесса межрелигиозного диалога, проанализировать влияние исламофобии на
глобальном уровне, а также определить и глубже понять корни, причины и
последствия проявления подобного рода религиозной нетерпимости. Данная
работа может применяться как учебное пособие для студентов.
Структура работы. Структура работы отражает цель и задачи работы.
Работа состоит из введения, трех глав, каждая из которых состоит из
параграфов, заключения, списка использованных источников. Объем работы
составляет 66 страниц.
Глава 1
Ислам в современном мире
1.1 Роль ислама в мировой политике.
Во времена холодной войны ни СССР, ни США не сумели утвердиться на
Ближнем Востоке единолично или добиться для себя заметного перевеса.
Произошел своеобразный раздел сфер влияния: Израиль поддерживали
Соединенные Штаты, на них же ориентировались умеренные нефтедобывающие
государства Залива. Союзниками Москвы стали Египет, Ирак, Сирия, Ливия и
Алжир. Казалось, был найден баланс интересов, но именно в этот период на
Востоке вспыхивают самые острые региональные конфликты, своего рода войны
по доверенности, которые вели между собой в Третьем мире две сверхдержавы.
Тогда же расцвели получивший религиозную окраску терроризм и
антиамериканизм, ставший характерной приметой мусульманской внешней
политики.
Что же лежит в основе этих антиамериканских настроений? Попробуем
разобраться в причине.
Во-первых, хотя Америка и не участвовала в колониальных войнах, ее
считают частью Запада, ответственного за колониальное порабощение и
унижение исламского мира. Во-вторых, мусульмане крайне отрицательно смотрят
на стратегический союз США с Израилем. В-третьих, высадка войск Соединенных
Штатов и их союзников по коалиции во время второй войны в Заливе (1991) и
использование Саудовской Аравии как базы для атак на Багдад были восприняты
как оскорбление ислама.[6]
Впрочем, и в обыденном сознании части американцев бытуют устойчивые
стереотипы, касающиеся ислама: он вызывает страх и недоверие как мир,
полный террористов и фанатиков. Похожие настроения начинают
распространяться и среди россиян в связи с войной в Чечне и
террористическими актами, ответственными за которые делают мусульманских
экстремистов. Антиисламские предрассудки в Европе, уходящие своими корнями
в Средневековье, касались главным образом арабов. Данте в своей
Божественной комедии поместил пророка Мухаммеда в последний круг ада,
поближе к сатане. Да и ныне Запад тоже склонен демонизировать отдельных
политиков мусульманского Востока: еще не так давно воплощением мирового зла
был Ясир Арафат, а в наши дни – Усама бен Ладен и Саддам Хусейн.
Антимусульманские настроения в России питает история отношений с
тюрками. Правда, колониальная экспансия Российской империи несколько
отличалась от английской или французской: русские самодержцы проявляли
большую, нежели европейцы, гибкость в отношениях с разными категориями
своих подданных мусульманского вероисповедания, а включение в состав
империи кочевых и отсталых народов Средней Азии – при всех издержках,
сопровождавших этот процесс, – стало своеобразной формой приобщения народов
этой части Востока к русской и западной культурам.
Антиамериканизм исламского мира выглядел порой иррациональным,
особенно по сравнению с отношением арабо-мусульманских государств к СССР.
Здесь обнаруживаются нестыковки, с трудом поддающиеся логическому
объяснению. Известно, что часть ближневосточных государств, прежде всего
аравийские монархии, внешняя политика которых придавала большое значение
распространению ислама, считали для себя неприемлемым поддерживать
отношения с СССР, бывшим в их представлении врагом ислама. Но вместе с
тем немало арабских националистов видели в Советском Союзе союзника –
притом, что он был атеистическим государством, а его внутренняя политика –
вообще антиисламской. Во времена сталинизма мусульманское духовенство и
рядовые верующие подверглись массовым репрессиям, а традиционные
мусульманские институты практически перестали существовать. Арабскую
графику еще в 30-е годы заменили на кириллицу, арабские рукописи и книги
уничтожали, мечети и молельные дома закрывали. Но и после смерти Сталина
борьба против исламских предрассудков во имя декларированного атеизма
продолжалась – хотя и не столь репрессивными методами, как прежде.
Еще больше иррационального – в отношении мусульман к союзу США с
Израилем. Как известно, это Советский Союз склонил в 1947-м ООН к решению
создать еврейское государство. Москва в ту пору надеялась подорвать
британское влияние в арабском мире и обрести в нем союзника. США в этом
вопросе поддерживали Великобританию, препятствовавшую в 30-40-е годы
еврейской иммиграции в Палестину и образованию там еврейского национального
очага. Однако позднее США поменялись ролями с СССР и вступили в союз с
Израилем, за что и подвергаются арабами ожесточенной критике, которой
избежал Советский Союз. "Последние арабские националисты считали партнером
в совместной борьбе против международного сионизма и Запада. Истоки такого
курса известный отечественный историк Яков Этингер возводит к 30-40-м,
когда часть арабских националистов ориентировалась на нацистскую Германию,
в которой видели союзника по борьбе с колониальными державами — Англией и
Францией. [7]
Эти националисты восприняли многие элементы нацистской идеологии –
тоталитаризм, шовинизм, в первую очередь юдофобию, ненависть к ценностям
западной демократии, а после Второй мировой войны переориентировались на
другое антидемократическое тоталитарное государство – СССР, где руководство
придерживалось сходных воззрений. Примечательно, что верховный вождь
иранской теократии и исламский революционер Рухолла Хомейни относился к
атеистическому советскому режиму несколько терпимее, чем к американцам: США
он официально именовал большим сатаной, а СССР — малым.
Расцвет советско-арабской дружбы пришелся на 1970-80-е годы, когда
советские идеологи часто пускали в ход на международном уровне исламское
оружие: рассуждали о революционных преобразованиях в мусульманских странах
социалистической ориентации, искали сходства между исламом и социализмом,
выявляли антиимпериалистический характер исламской революции в Иране.
Однако на то же время приходится и пик советско-американской конфронтации в
регионе. Американский исламовед Бернард Льюис заметил в этой связи:
Арабский мир наверняка разделил бы судьбу Польши, Венгрии или, что
вероятнее, Узбекистана, не будь американского сопротивления и холодной
войны.
Это предположение как будто подтвердила десятилетняя афганская эпопея.
Советские руководители решили вмешаться во внутриафганскую смуту, не
задумываясь о последствиях такого шага. Тогдашнее советское руководство
полагало, будто защищает утверждающуюся в Афганистане модель
социалистической ориентации. Возможно, Москва намеревалась также отвести от
своих южных границ нараставшую угрозу исламского экстремизма. Мусульманские
страны оценили советское вторжение как объявление войны исламу. США
немедленно воспользовались создавшейся ситуацией в своих интересах:
вооружая афганских борцов за веру и оказывая им финансовую помощь (10
млрд. долларов), они обратили мусульманскую герилью против Советского
Союза и выступили одновременно в роли защитников ислама.
Во время кризиса в Заливе (начало 90-х) американские политики тоже
полагали, что разыграли беспроигрышную партию. В то время как советские
политические деятели пытались отвести угрозу от Саддама Хусейна (миссия
Евгения Примакова), США сформировали международную коалицию, которая
нанесла ощутимый удар по иракскому режиму. Но ни для кого в арабо-
мусульманском мире не было секретом, что США руководствовались отнюдь не
альтруистическими соображениями, а отстаивали, прежде всего, собственные
стратегические и экономические (нефтяные) интересы. Так, вмешавшись в
конфликт в Заливе во имя защиты территориальной целостности Кувейта,
многонациональная коалиция во главе с США прекратила военные действия, так
и не решив курдскую проблему, ибо в противном случае произошло бы
расчленение Ирака, не входившее тогда в планы Вашингтона. [8]
Следствием такого двусмысленного подхода стала дальнейшая
дестабилизация региона. Частично оправившись после войны в Заливе и обретя
союзников в постсоветской России, багдадский режим возобновил войну с
шиитской оппозицией и курдским повстанческим движением, продолжил
разработку оружия массового поражения и активизировал свою внешнюю
политику, которая не перестала быть экспансионистской.
Присутствие вооруженных сил многонациональной коалиции, ядро которой
составили западные страны, напомнило арабам о временах крестовых походов и
колониальных завоеваний. Вспыхнули и религиозные чувства: в Саудовской
Аравии находятся самые почитаемые святыни ислама, а Багдад — символ его
былой славы. Неприятие вооруженных чужеземцев и иноверцев, идея борьбы с
западным присутствием заслонили собой все трагические перипетии оккупации
Кувейта.
И в наши дни мусульманская общественность видит в конфликте Вашингтона
с Багдадом вооруженное противостояние Севера и Юга. Неудивительно поэтому,
что угроза американского удара по Ираку вызывает новый всплеск
антиамериканизма. Ведь на Арабском Востоке, в Заливе и других частях
исламского мира диктаторские замашки Саддама Хусейна, подавление им
гражданских свобод и прав человека воспринимаются иначе, чем в Европе и
Северной Америке.
И восточная улица, и большинство правителей развивающихся стран не
видят в этом особого греха. Ведь и захват Ираком Кувейта символизировал для
исламских радикалов социальный передел, своего рода интифаду против
нефтедобывающих государств Залива во имя справедливого распределения
богатств. Кувейт считали заповедником западной демократии на арабской
земле, а иракского президента – государственным деятелем, стремящимся
возродить былую славу и могущество арабов и ислама.
Подобные настроения расцветают на фоне подозрительности и недоверия к
любым инициативам, исходящим от Запада, а тем более от США, которые, как
считается среди мусульман, при помощи ООН и других международных
организаций бесцеремонно навязывают свою волю другим. Исламский мир готов
сопротивляться новому миропорядку, если тот сформируется вопреки его
интересам.
В исламских странах развита система религиозно-политических
объединений, базирующихся на концепции мусульманской солидарности. Они
пытаются координировать и направлять различные аспекты жизни мусульман в
общинах, отдельных странах и в мировом масштабе. Продемонстрировали они
свою позицию и по ряду аспектов внешней политики.
Единственная мусульманская организация, действующая на
государственном уровне, — Организация Исламская Конференция (ОИК). Отводя в
своей деятельности большое место пропаганде ислама, она стимулирует также
развитие экономического, политического и культурного сотрудничества
мусульманских стран. Членство в этой организации не предполагает исламского
характера внутренней политики участников и не накладывает на них
обязательств по введению шариата. Однако входящие в ОИК страны призваны
руководствоваться принципами мусульманской солидарности и ставить интересы
религиозной общности выше национально-государственных. Практическая
деятельность ОИК не особенно результативна, так как ее члены по-разному
подходят к мировым проблемам. Другие же международные организации,
действующие на неправительственном уровне (Лига исламского мира, Всемирный
исламский конгресс и пр.), еще меньше преуспели в формировании особой,
мусульманской внешней политики и в сближении позиций по большинству
региональных и глобальных проблем.
Солидарность мусульманских стран остается символической, не влияя на
практическую политику. Для каждого из этих государств на первом месте стоят
жизненные интересы его самого, а не мусульманского сообщества. По-
настоящему влиятельны не религиозные, а светские экономические или
политические объединения (ОПЕК, Совет арабского сотрудничества, Совет
сотрудничества арабских государств Персидского залива, Союз арабского
Магриба и т. п.), обладающие большим весом среди стран традиционного
распространения ислама.
Теоретически часть государств Ближнего и Среднего Востока (особенно
аравийские монархии) отдает приоритет во внешней политике распространению
ислама. На практике же они, как правило, занимают в контактах со странами
Запада, Россией и другими немусульманскими государствами весьма
прагматичную позицию.
Например, внешняя политика Ирана, пережившего исламскую революцию,
должна бы, казалось, быть религиозно обусловленной и потому
идеологизированной, а на деле она больше подчинена национальному интересу,
нежели исламизму. Иранские руководители умело сочетают ультрареволюционную
риторику с осторожностью и расчетливостью Real politics. Ни последователям
Хомейни, ни прагматикам в иранском руководстве не присуща слепая
приверженность религиозной догме.
Хотя Исламская Республика Иран и поддерживала афганское
сопротивление, она всегда считалась с советским фактором. Москву
критиковали за вторжение в Афганистан, но вместе с тем видели в ней
противовес Западу в регионе, и потому она не стала таким же объектом для
нападок, как США. Во время войны с Ираком (1980-1988) Тегеран смирился с
возросшей ролью главного спонсора джихада против советской оккупации
Афганистана — Пакистана, но старался противостоять его влиянию и не
допустить дестабилизации в регионе, грозившей из-за выращивания при талибах
все большего количества опиумного мака.
Афганистану теоретически отводят роль связующего звена в исламской
цепи Пакистан — Центральная Азия. Видят в нем и удобный транзитный путь
для трубопровода, который планируют протянуть из Туркменистана к
Аравийскому морю через замиренный Афганистан. Первая попытка реализовать
подобный проект в начале 90-х закончилась, однако, неудачей. Тогда
Исламабад и стоявшие за ним транснациональные компании намеревались
проложить новый шелковый путь из Центральной Азии через Афганистан к
портам Индийского океана, а оттуда на Запад. Собственно, движение Талибан
и было создано во многом для охраны этого пути. В марте 1995 года президент
Туркменистана Сапармурат Ниязов и премьер-министр Пакистана Беназир Бхутто
подписали в Исламабаде меморандум о строительстве газопровода (позднее
собирались построить и нефтепровод) из Туркменистана в Пакистан через
афганскую территорию силами саудо-американского консорциума Юникал-
Дельта. В мае 1996-го меморандум подписали еще раз — уже с участием
Узбекистана, а в августе к нему присоединился российский Газпром. Однако
проект сорвали боевые действия между войсками Ахмад Шаха Масуда и Рашида
Дустума, пытавшимися установить контроль над торговой и газово-нефтяной
трассой. В наши дни реализация такого проекта тоже сопряжена с огромными
трудностями и рисками, поскольку мир в Афганистане не установлен. И все же
независимо от того, какие политические силы возглавляют правительство в
Исламабаде, основные контуры его политики на афгано-центральноазиатском
направлении кардинально не изменились: оно по-прежнему остается сферой
компетенции военных и определяется их корпоративными интересами.
Антитеррористическая операция в Афганистане имела для мусульманских
стран Ближнего и Среднего Востока положительные последствия: с разгромом
движения Талибан и Аль-Каиды был ликвидирован региональный очаг
нестабильности. Затихло индийско-пакистанское противостояние, поскольку
правящие круги обеих стран по-настоящему оценили угрозу попадания ядерного
оружия в руки мусульманских экстремистов. Однако проблемы региона до конца
не решены. Столкновения между вооруженными враждующими фракциями в
Афганистане продолжаются, а значит, сохраняется угроза полномасштабной
гражданской войны и стабильность в регионе под вопросом. Не искоренены и
противоречия, создававшие напряженность между Ираном и Афганистаном,
Афганистаном и Пакистаном. Кроме того, в отличие от своих правительств
рядовые мусульмане считают действия международной антиталибской коалиции и
созданных на ее основе Международных сил по содействию безопасности в
Афганистане войной неверных с исламом, а потому усилились и без того
сильные антизападные, антиамериканские, антиизраильские настроения,
радикализирующие ислам и способные изменить внешнюю политику мусульманских
стран.[9]
После прекращения глобальной советско-американской конфронтации
быстрой и безболезненной трансформации системы международных отношений не
произошло. Более того, в 90-е годы существенно ослабло политическое влияние
арабо-мусульманского мира, покоящееся на зависимости Запада от арабской
нефти, мировые цены на которую несколько десятилетий диктовала ОПЕК. Как
заметил российский прогнозист Виктор Феллер, арабы почувствовали, что
властная весомость их денег уменьшилась почти на порядок, а вся энергия,
обида и претензия арабского мира обратились в национально-религиозный
протест, соединились в новой интернациональной идее арабских идеалистов —
мировой исламской революции и мировой арабской империи[10]. И у России, и
у Запада появился общий враг — неуловимый и оттого еще более опасный:
действующие на международной арене исламские неправительственные религиозно-
политические организации, взявшие на вооружение экстремизм и
террористические методы.
1.2 Исламский фундаментализм: сущность, цели, проявление.
Рассматривая современный ислам как сложную религиозно-политическую
доктрину, которая является неотъемлемой составляющей политических программ
практически всех действующих сейчас в мусульманском мире партий,
организаций, движений и т.п., правомерно выделить четыре основные его
течения.
Первое течение. Его суть наиболее полно можно выразить словами
адаптация и синтез. В тех случаях, когда мусульманские деятели
расценивают позиции ислама (т.е. свое собственное положение в
государственной системе власти) в той или иной стране как относительно
слабое, на вооружение берется метод адаптации к местным условиям с целью
постепенного врастания (синтеза) исламского образа мышления во все сферы
социальной и политической жизни государства. Духовенство делает все
возможное, чтобы максимально углубить и расширить свое влияние в обществе,
увеличить количество верующих, сделать религию неотъемлемой составляющей
общественно-политической структуры государства. Исламские клерикалы
приспосабливают новую религию к существовавшим в государствах – объектах их
религиозно-политического проникновения – социальным и экономическим
реалиям, традициям и т.п. и готовы, в случае необходимости, пойти на
компромисс с традиционными местными верованиями и структурами власти. [11]
В настоящее время этой политической линии придерживается мусульманское
духовенство в африканских странах, расположенных южнее Сахары (Сомали, Чад,
Эфиопия и др.), а также в России и некоторых других странах СНГ. При
проведении такой политической линии используется широкий спектр средств и
методов. Например, внутри страны и за ее пределами проводится выгодная
правительству политическая линия, позволяющая не только заслужить доверие
режима, но и усилить свой авторитет в массах. В современных условиях
мусульманские религиозные деятели активно включаются в борьбу за мир, за
освобождение своих стран от неоколониальной зависимости, выступают против
пьянства, наркомании, порнографии, пропагандируют уважение к старшим,
взывают к национальным и патриотическим чувствам верующих. В условиях
политической стабильности деятельность мусульманского духовенства,
выступающего с позиций адаптации и синтеза, в целом способствует
поддержанию высокого нравственного климата в стране. В периоды же кризисов,
как, например, в первые годы государственной независимости в ряде
мусульманских республик бывшего СССР, одни группы религиозных деятелей
выступали за поддержание порядка и поддерживали свои правительства, другие,
прежде всего, радикально настроенные, стремились (и стремятся)
использовать исламский фактор в своих политических целях.
Второе течение. Наиболее распространено в странах, где ислам является
государственной религией, но участие религиозных деятелей в формировании
политического курса ограниченно. Во многих социологических и
политологических исследованиях оно чаще всего определяется как
консервативное, или традиционалистское. Последователи этого направления
имеют достаточно прочные позиции в государственной системе, изменение
которых, по их мнению, не только не способствовало бы укреплению позиций
ислама в данных условиях, но и могло бы отрицательно сказаться на их
собственном положении. Наиболее ярким примером идейно-политической
концепции исламского консерватизма является доктрина, разработанная одним
из крупнейших теологических центров Египта Аль-Азхаром, сотрудники которого
имеют статус государственных служащих и активно способствуют проведению
правительственной линии в жизнь. К традиционно-консервативному течению
можно отнести также большинство официальных религиозных деятелей
пакистанской, саудовской, иорданской, кувейтской и многих других
мусульманских общин. В своей политической ипостаси традиционно-
консервативный ислам в этих странах выступает как стабилизирующая сила,
призванная сохранить и преумножить политические, экономические и социальные
завоевания государства.[12]
Третьим течением является фундаментализм. Данный термин, введенный
западными учеными и политиками, обозначает совокупность течений
мусульманской общественной мысли, направленных на укрепление веры в
основополагающие источники ислама, неукоснительное выполнение предписаний
Корана и требований законов Шариата, введение традиционных мусульманских
установлений в качестве обязательных норм всех сторон жизни. Одной из
основных разновидностей фундаментализма можно считать движение, созданное в
середине XVIII в. в Центральной Аравии Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом.
Главные положения этого учения в настоящее время являются официальной
идеологией Саудовской Аравии. Элементы фундаментализма мы найдем и в
современной политике Объединенных Арабских Эмиратов, Катара, Бахрейна,
Кувейта и других мусульманских государств. Однако история и политическая
практика показывают, что после закрепления у власти верхние слои
фундаменталистского движения начинают быстро эволюционировать в сторону
исламского консерватизма, а наиболее радикально настроенная его часть
постепенно превращается или в легальную оппозицию (если таковая вообще
остается), или переходит на путь экстремизма как внутри своей страны, так и
в международном масштабе.
Четвертое течение представлено именно радикальным фундаментализмом,
неразрывно связанным с терроризмом, подрывной деятельностью и всеми
экстремистскими проявлениями, которые в Европе и Америке принимают зачастую
за исламский фундаментализм вообще.
Нельзя не согласиться с утверждением российского политолога
А.Игнатенко, определяющим фундаментализм как общественное явление,
призывающее вернуться к тому, что расценивается в качестве первооснов
(фундамента) коллективного бытия. При этом следует учитывать, что
фундаментализмы бывают разные: православного толка, коммунистический
фундаментализм неосталинского толка, исламский фундаментализм и т.д. Но,
кроме того, правомерно добавить, что каждый из вышеприведенных
фундаментализмов различается еще и по методам достижения главной цели –
вернуться в прекрасное прошлое, степени фанатизма их приверженцев,
осуществляющих попытку восстановить первоосновы. Поэтому вполне закономерно
разделять умеренный (и где-то даже прогрессивный на некоторых этапах
исторического развития того или иного общества) фундаментализм и
радикальный, экстремистский, порождающий ненависть, антагонизм, вражду как
в отдельной стране, так в регионе и в мире.
Именно радикальный, экстремистский фундаментализм использует ныне
террор как метод достижения своих политических целей.[13] И во многом
именно это течение дает благодатную почву для роста антиисламских
настроений в мире, приводящих в дальнейшем к развитию исламофобии.
История свидетельствует, что терроризм и ислам развивались своими
собственными путями и практически никогда не пересекались. Ученые давно
пришли к выводу, что в целом терроризм – это, прежде всего, социально-
политическое, а не религиозное явление. Мир помнит, что в XX веке
терроризм имел разные цвета – коричневый, красный, причем с различными
оттенками. Сегодня основной его цвет - зеленый. Это не случайность. Просто,
в определенные исторические эпохи терроризму сподручнее маскироваться и
прикрываться различными идеологическими доктринами, которые в конкретный
исторический момент имеют наибольшее распространение среди маргинальной
части общества любой страны, недовольной своим положением и не способной
законными способами достигать своих политических целей. Так было с
фашизмом, так было с большевизмом. [14]
Образно говоря, терроризм – это реакция политических импотентов,
выплескивающих свою ненависть, зависть и неполноценность на не
воспринимаемый ими изменяющийся мир. Именно на маргинально - радикальной
почве способны произрастать семена терроризма. Однако складывающуюся
ситуацию используют отнюдь не люмпены. Темпы и масштабы роста терроризма
определяются интенсивностью полива его деньгами. Понятно, что здесь
основную роль берут на себя преступные международные кланы, вне зависимости
от того насколько близко стоят они к так называемым респектабельным слоям
общества или даже к власти. Порой (и история подтверждает это) нередко сама
власть, будучи, по сути, преступным картелем, является основным спонсором
терроризма.
Новая страница в истории исламского терроризма открывается с
созданием в пакистанском Пешаваре в разгар войны в Афганистане Бюро услуг
- организации, занявшейся переправкой в Афганистан из арабских стран
добровольцев священной войны. Создателями Бюро были два человека -
представитель палестинских Братьев-мусульман в Пешаваре Абдалла Аззам
и... всемирно известный ныне саудовский миллионер Усама бен Ладен.
Отделения Бюро созданы во многих странах мира, включая Западную
Европу и США. Считается, что в Афганистане прошли обучение около 10 тыс.
моджахедов, большинство из которых были не афганцами, а выходцами из
Саудовской Аравии, Алжира, Египта, Йемена, Пакистана, Судана и других
мусульманских стран. В те годы, как известно, моджахеды пользовались
активной поддержкой США. На их содержание и оснащение современным оружием,
включая Стингеры, ЦРУ тратило 500 млн. долл. в год.
В 1988 г. бен Ладен создал в Афганистане новую организацию под
названием Аль-Каида (База), целью которой было распространение
джихада на другие страны мира. Аль-Каида родилась по воле отнюдь не
обездоленных людей. Она была взращена среди группы арабских ... продолжение
Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.
Похожие работы
Дисциплины
- Информатика
- Банковское дело
- Оценка бизнеса
- Бухгалтерское дело
- Валеология
- География
- Геология, Геофизика, Геодезия
- Религия
- Общая история
- Журналистика
- Таможенное дело
- История Казахстана
- Финансы
- Законодательство и Право, Криминалистика
- Маркетинг
- Культурология
- Медицина
- Менеджмент
- Нефть, Газ
- Искуство, музыка
- Педагогика
- Психология
- Страхование
- Налоги
- Политология
- Сертификация, стандартизация
- Социология, Демография
- Статистика
- Туризм
- Физика
- Философия
- Химия
- Делопроизводсто
- Экология, Охрана природы, Природопользование
- Экономика
- Литература
- Биология
- Мясо, молочно, вино-водочные продукты
- Земельный кадастр, Недвижимость
- Математика, Геометрия
- Государственное управление
- Архивное дело
- Полиграфия
- Горное дело
- Языковедение, Филология
- Исторические личности
- Автоматизация, Техника
- Экономическая география
- Международные отношения
- ОБЖ (Основы безопасности жизнедеятельности), Защита труда
