Культура регионов США, Канады и Казахстана
Содержание
Введение ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... . ... ... 3
Глава 1.Теоретико–методологические принципы исследования
мультикультурализма.
1. Культурология или теория культуры ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...6
2. Глобализация и её социокультурные последствия ... ... ... ... ... .13
3. Концепция С.Ф. Хантингтона ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...18
Глава 2. Культура США, Канады и Казахстана
2.1. Культура США: философия и мировоззрение,
религия, наука и образование ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .22
2.2. Американская культура: литература, музыка, театр,
киноискусство, изобразительное искусство и
архитектура ... ... ... ... ... ... .. ... ...30
2.3. Американизация массовой культуры ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 39
2.4. Культура Канады: религия, образование, население ... ... ... ... ... ..41
2.5. Канадский мультикультурализм: спорт, кинематограф ... ... ... ... ..48
2.7. Казахстан: население, язык, религия ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .55
2.8. Культура Казахстана: наука, образование,
устное народное творчество, литература, искусство, кинематограф,
спорт ... ..62
Заключение ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .80
Список использованных источников ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..84
Приложения ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 86
Введение
Тема дипломной работы – Культура регионов США, Канады и Казахстана.
Данная тема заинтересовала меня тем, что она тесно связана с моей
будущей профессиональной деятельностью, а также представляет большой
интерес для меня как для студента, проживающего на территории Казахстана и
изучающего регионы Соединенных Штатов Америки и Канады.
На международной арене, Казахстан позиционирует себя как активный
участник международных отношений. Развитие отношений между государствами, в
том числе многостороннее интеграционное взаимодействие с ними, – главный
приоритет внешнеполитического курса Казахстана. Об этом неоднократно
говорилось в публичных выступлениях Президента Республики Казахстан
Н.А.Назарбаева. В связи с этим, для налаживания международных отношений
требуется огромная аналитическая деятельность во многих аспектах, среди
которых одним из главных является культура. Основное место в работе
занимает сравнительный анализ культур, отличающихся между собой
духовно–нравственными и этическими ценностями.
Актуальность заключается в том, что в современном мире, вследствие
глобализации, происходит размывание границ, как политических и
экономических, так и культурных. Данное явление заставляет различные нации,
религии и конфессии вспомнить о своем происхождении для того, чтобы найти
свою идентичность. Именно в своей культурной идентичности человек видит
свое прошлое, настоящее и будущее. Именно в ней кроются наследия прошлого и
представления о будущем.
Вся деятельность человека, на какие бы виды она не подразделялась, в
конечном счете, сводится к производству либо материальных, либо духовных
ценностей. Но культура – это не только результат человеческой деятельности,
но и исторически сложившиеся способы труда, и признанные приёмы
поведенческих актов человека, и манеры общения, именуемые этикетом, и
способы проявления своих чувств, и приёмы, а также уровень мышления.
Из этого следует, что феномен культуры – важнейший объект
исследования, подразумевающий проблемы целостности общества, механизма
функционирования социальных отношений, взаимоотношений общества и природы.
Понятие культуры является фундаментальным и для разработки философии
человека, понимания его жизненных ориентаций, возможностей нравственного
выбора, границ свободы. Вне культуры человек представляет собой либо
неясный хаос чувств, неоформленных жизненных потребностей, либо пассивный
отпечаток, лишённый индивидуальности, неспособный к самостоятельному
поступку, к рефлексивной деятельности.
Цель дипломной работы – показать отличительные черты между данными
культурами, а также определить плоскости пересечения культур для развития
дальнейшего международного сотрудничества.
Для выполнения поставленной цели должны быть решены следующие задачи:
– Необходимо провести анализ и разобраться в самом понятии культуры
(что она собой представляет, её функции, значение для общества и т.д.).
– Изучить необходимую информацию из предоставленных источников о
культурах исследуемых регионов (её формирование, развитие и состояние в
наше время).
– Проведение опроса граждан Республики Казахстан, основным вопросом
планируется поставить отношение граждан к культуре США и самой США в
целом.
– Анализ особенности мультикультурализма.
Объектом исследования является непосредственно сама культура регионов
США, Канады и Казахстана, как отдельных регионов. Закономерности
становления и развития различных субъектов культуры являются предметом
изучения.
Предметом настоящего исследования является динамика развития культуры
в исследуемых регионах.
Степень научной разработанности темы исследования. В своей работе я
использовал научные и исторические труды – такие как учебники по
культурологии отечественных авторов, зарубежных авторов. Статьи, выложенные
в интернете с информацией о культуре исследуемых регионов. Наиболее
полезная информация была найдена в произведениях (книгах, статьях) – Т.
Габитова Культурология: Учебник для студентов вузов и колледжей, А. Кармина
Культурология, так же статьи из иностранного источника
www.everyculture.com.
Методы исследования. Методологическую основу исследования составляют
научные труды в области культурологии и глобализации как зарубежных, так и
отечественных авторов. При исследовании были применены такие виды методов
научного познания как – метод системного подхода, анализ, сравнение,
аналогии и моделирования.
Новизна выбранной темы дипломной работы заключается в том, что,
несмотря на изучение культуры многими специалистами, в современном
процессе глобализации культура динамична, из-за синтеза многих культур. В
работе выбран свой взгляд на изучение культуры. В исследовании культур трёх
различных регионов, представляющих собой Восток и Запад, можно выявить их
уникальные особенности; политические, экономические и социальные различия.
Зная эти данные, анализируя их, есть возможность развития международных
отношений в нужном направлении, для максимальной продуктивности того или
иного региона.
Практическая значимость работы. Мир меняется, следовательно, меняются
и приоритеты. Самыми знаменитыми политическими концепциями на сегодняшний
день являются – концепция Самюэля Хантингтона Столкновение цивилизаций и
концепция Мохаммеда Хатами Диалог цивилизаций. Если первая концепция
раскрывает сущность будущих разногласий между различными культурами, то
вторая заключается в развитии открытого диалога и дружеских отношений между
ними. Концепция Диалог цивилизаций развивает идеи толерантности,
взаимопонимания и сотрудничества. На фоне сегодняшних событий, мировое
сообщество делает попытки поиска общих черт в религиях и культурах,
несмотря на их качественные различия.
Структура работы. Дипломная работа состоит из двух глав. В первой
главе раскрывается теоретико–методологические принципы исследования
культуры и мультикультурализма.
Вторая глава включает в себе проведение исследования культур США,
Канады и Казахстана. Автор раскрывает тему с точки зрения научной истины,
принимая во внимание и мнения исследователей.
Глава 1. Теоретико–методологические принципы исследования
мультикультурализма.
Для того чтобы полностью разработать такую обширную тему, как культура
стран и регионов, необходимо разобрать основополагающие термины и понятия
такой дисциплины как культурология, которую я взял за основу в своей
исследовательской деятельности. Ведь для максимально качественной и
правильной работы необходимо знать и понимать все основополагающие факторы
дисциплины. Далее будут перечислены главные из них и определение самой
дисциплины, которые были использованы мною в исследовательской
деятельности.
1.1 Культурология или теория культуры
Культурология или теория культуры – это комплексная гуманитарная
дисциплина, целью которой является интеграция научного знания о культуре.
Культурология возникла на стыке философии, социологии, психологии
антропологии, этнографии, искусствоведения, лингвистики и ряда других
дисциплин. Культурология система знаний о сущности закономерностях
существования и развития человеческом значении и способах постижения
культуры.
Структура культурологии, её методы и отношение к тем или другим
научным дисциплинам останется предметом дискуссии. Некоторые авторы
рассматривают культурологию как совокупность относительно самостоятельных
научных дисциплин. Сложность культурологии как научной дисциплины
определяется неоднозначностью культуры как объекта анализа, она слишком
многогранна, внутренне противоречива, и сложна.
В настоящее время культурология отчетливо разделяется на два направления,
различающиеся по своим целям содержанию и методологии. С одной стороны
существует гуманитарное культуроведение, основанное на постижении
внутренних закономерностей и структур культуры в ее различных,
представительных вариантах: литература, искусство, язык мифология, религия
идеология, мораль, наука. Социальная культурология предлагает другую
модель отношения к культуре. Она основана на объективном и аналитическом не
погруженном, а отстраненном отношении к культурной жизни общества,
предметом исследования здесь является движущие мотивы реального поведения
индивидов и групп, а так же принципов духовной регуляции различных сфер
человеческого бытия. Это обеспечивает возможность выявления социального
значения культурных явлений в их соотнесении с другими сферами социальной
жизнедеятельности, например экономикой, социальными отношениями и
политикой.
Метод культурологии есть единство объяснения и понимания. Каждая
культура есть система смыслов, имеющая свою внутреннюю логику, которая
постигается путем рационального объяснения. Рациональное объяснение есть
мысленная реконструкция культурно–исторического процесса, исходящая из его
всеобщей сущности, выделенной и зафиксированной в формах мышления. Это
предполагает использование идей и методов философии, которая является общей
методологической базой культурологии. В качестве гуманитарной дисциплины
культурология подразумевает так же элемент человеческой субъективности,
поэтому объяснение не достаточно для постижения сущности культуры. Высшим
достижением культурологии является полнота понимания, позволяющая
проникнуть в жизненный мир иных культур и глубже постичь свою собственную.
Культурология изучает не только культуру в целом, но и отдельные,
часто достаточно специфические сферы культурной жизни взаимодействия и даже
взаимопроникновения в другие дисциплины занимающиеся изучением различных
сторон человеческого общества. Культурология может изучать любой предмет
при условии, что он несет в себе некий смысл значимый для человека, и
каким–то образом реализующий творческую энергию человеческого духа.
Проблемы современной культурологии связаны, прежде всего, с проблемами
перспектив человека, открывающего через культуру, в том числе и чужую
культуру, смысл собственного существования, его духовную бесконечность и
высший смысл.
Понятия культура относится к одним из самых многозначных, имеющих
разнообразные толкования. Впервые слово культура появилось в латинском
языке и обозначало обработку земли, земледельческий труд. В последующем оно
приобрело более общее значение. Так, римский оратор и философ М. Цицерон в
Тускуланских беседах (45 г. до н.э.) связывал культуру с воздействием на
человеческий ум, с занятиями философией. Он считал, что философия есть
культура души. Под культурой стали понимать просвещенность, воспитанность,
образованность человека, и в этом значении слово культура вошло почти во
все европейские языки, в том числе и в русский. В работе И. Нидермана
Культура, становление и изменение понятия и заменяющие его понятия от
Цицерона до Гердера показано, как менялась семантика этого слова. Начиная
с XVII в. в немецкой просветительской мысли (С. Пуффендорф) понятие
культура использовалось в более широком смысле – для всего, что создано
человеком и что существует наряду с нетронутой человеком природой [8, стр.
111].
Значение научного понятия термин культура приобрел в XVII–XVIII вв. В
науке Нового времени формируется представление, что между природой и
личностью существует особый мир человеческой деятельности, который называют
культурой.
В современной науке сформировано более 300 определений культуры, что
свидетельствует о многообразии подходов к изучению культуры. С конца XIX в.
влиятельной становится американская школа культурной антропологии (Ф. Боас,
А. Кребер, М. Мид и др.). В ней на первый план выдвигаются вопросы динамики
развития культуры, механизмы ее передачи через поколения.
В рамках американской культурной антропологии зародилось понятие
метода аккультурации как процесса контактов культур, в результате которых
изменяются и культурные парадигмы (Дж. Гершкович, Дж. Мелвиль, О.
Оттенберг). Согласно этому методу, культурные различия между этническими
общностями уравниваются в связи со вступлением в непрерывный и
непосредственный контакт.
С начала XX в. в теории социальной антропологии (функциональная школа)
английских этнографов и социологов Б. Малиновского, А. Радклифф–Брауна
главным стало понятие социальной структуры. Малиновский проанализировал
значение социальных институтов и их влияние на контроль и коррекцию
человеческого поведения. С помощью функционального метода он описал
различные формы социального взаимодействия и использовал понятие культуры
как необходимой совокупности взаимосвязанных социальных систем. Принцип
функционализма позволил рассматривать культуру как внутренне целостную
систему, состоящую из набора необходимых элементов, связанных отношениями
функциональной взаимозависимости. Каждая из культур, являясь ступенью в
общекультурном развитии человечества, не соотносилась с другими.
Функционализм во многом обогатил этнографию, знания о культурах
древних народов. Но в отрицании социальной и культурной эволюции, утрате
единого для всей истории человечества критерия культурного развития
проявилась его ограниченность. Так возникли представления о культурной
самобытности разных народов, признание несовместимости их культур, которое
называют культурным, релятивизмом [8, стр. 22].
На основе обобщений результатов исследований культурной и социальной
антропологии сложился аксиологический, т.е. ценностный подход к пониманию
культуры. Широкое использование понятия культура как совокупности
материальных и духовных ценностей начинается с работ В. Виндельбанда.
Культура рассматривается как система нормативных способов деятельности,
приемов деятельности, претендующих на образцовость. Известными
представителями этого направления являются Г. Риккерт, Г. Коген, Ф.
Брентано, М. Шелер, В. Вундт и др. В отечественной философии и
культурологии его представляют Г. Карпов, А. Зворыкин, Г. Францев и др.
Достоинство этого подхода – его широта, позволяющая представлять культуру
как выражение различных сторон и сфер общественной жизни. Вместе с тем
аксиологическая интерпретация замыкает культурные явления в относительно
узкой сфере ценностей, при отсутствии их четких критериев.
Часть исследователей пытаются выявить инстинктивные основы
человеческой культуры, обращая главное внимание на исследование природных
факторов в культуре, особенностей природного бытия человека. Ф. Гамильтон,
Г. Спенсер, З. Фрейд и другие ученые считают такой подход главным в
определении сущности культуры. Это направление в культурологии получило
название натуралистического. По мнению Фрейда, развитие культуры
предполагает развитие интеллекта и перенесение вовнутрь агрессивных
импульсов человека со всеми последующими преимуществами и опасностями.
Строго контролируемая направленность человека на социально полезные виды
деятельности и есть, по Фрейду, культура [10, стр. 44].
Близок к Фрейду основатель глубинной аналитической психологии К. Юнг,
который исследовал спонтанное появление фольклорного и мифологических
мотивов в снах пациентов и пришел к выводу, что в психике современного
человека содержится опыт прежних поколений. Методология познания
общественных явлений через раскрытие бессознательного оказала большое
влияние на искусство, психологию, социологию и широко использовалась в
различных науках.
Американский культуролог Л. Уайт – создатель символической школы,
предпринял попытку разработать общую теорию культуры. Он считал, что
культура – это особая область действительности, присущая лишь человеческому
обществу и имеющая свои собственные законы функционирования и развития.
Функциональным признаком людей, отличающим их от животных, Л. Уайт считал
символ. Исследование культуры осуществлялось через изучение особенностей
тех или иных символических форм, присущих ей, – письменных источников,
ритуала, культа, обряда. Последователи Л. Уайта (Э. Кассирер и др.)
рассматривали культуру как механизм, создающий совокупность текстов, а
текст – как реализацию культуры.
Интересная трактовка символа дана в рамках психоанализа. Символ
выступал здесь не как атрибут сознательной деятельности человека, а
наоборот, как единственная опосредованная возможность проявления
бессознательных начал в индивидуальной психике и культуре. Оригинальны в
этой связи идеи К. Юнга, изучавшего наличие универсальных образов–символов
(архетипов) коллективного бессознательного [8, стр. 110].
Ю. Лотман определял культуру как совокупность всей ненаследственной
информации, способов ее хранения и организации. Разные научные традиции,
анализирующие символ или знак, привели к созданию семиотики – науки,
исследующей свойства знаковых систем, или систем знаков, каждому из которых
придавалось определенное значение. Символическое (или семиотическое)
направление культурологии распространено во всем мире. Соответственно двум
основным видам производства – материального и духовного – культуру принято
подразделять на материальную и духовную.
Материальная культура охватывает всю сферу материальной деятельности и
ее результаты; совокупность материальных благ, созданных людьми. Она
характеризует преобразующую деятельность человека (с точки зрения ее
влияния на развитие человека), раскрывая в какой–то мере его способности,
творческие возможности, дарования.
Материальная культура включает:
1.) культуру труда и материального производства (орудия труда,
технологические процессы, способы возделывания земли и выращивания
продуктов питания);
2) культуру быта;
3) культуру топоса, т. е. места жительства (жилища, деревни, города);
4) культуру отношения к собственному телу и т. д.
По определению американского социолога У. Огборна, термин материальная
культура относится ко всем материальным предметам, а также изобретениям и
переменам в развитии технологии. Материальную культуру изучают археология,
этнография, история, экономические и др. науки.
Духовная культура – сфера человеческой деятельности, охватывающая
различные стороны духовной жизни человека и общества. Она представляет:
духовный мир каждого отдельного человека и его деятельность по созданию
духовных продуктов (творчество ученых, писателей, художников,
законодателей и т. д.); сами продукты духовной деятельности – духовные
ценности, научные результаты, книги, полотна, законы, обычаи и т. д.
Духовная культура проявляется через общественное сознание (политическое,
правовое, нравственное, эстетическое, религиозное, национальное, науку и
философию) и воплощается в искусстве, литературных, архитектурных и других
памятниках человеческой деятельности. К духовной культуре общества
относятся религия, наука, просвещение, образование, искусство, язык и
письменность и т. д.
Духовную культуру можно охарактеризовать как отраженную человечность,
как собирательную историю ума и чувств человечества [11, стр. 9].
Функции культуры
Функции культуры. Культура представляет собой многофункциональную
систему. Коротко охарактеризуем основные функции культуры. Главная функция
феномена культуры — человекотворческая, или гуманистическая. Все остальные,
так или иначе, связаны с ней и даже вытекают из нее.
Функцию трансляции (передачи) социального опыта нередко называют
функцией исторической преемственности, или информационной. Культуру по
праву считают социальной памятью человечества. Она опредмечена в знаковых
системах: устных преданиях, памятниках литературы и искусства, языках
науки, философии, религии и др. Однако это не просто склад запасов
социального опыта, а средство жесткого отбора и активной передачи лучших ее
образцов. Отсюда всякое нарушение данной функции чревато для общества
серьезными, подчас катастрофическими последствиями. Разрыв культурной
преемственности приводит к аномии, обрекает новые поколения на потерю
социальной памяти (феномен манкуртизма[1]).
Познавательная (гносеологическая) функция связана со способностью
культуры концентрировать социальный опыт множества поколений людей. Тем
самым она имманентно приобретает способность накапливать богатейшие знания
о мире, создавая тем самым благоприятные возможности для его познания и
освоения. Н.А. Бердяев по этому поводу писал:
Она (культура) осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных
книгах: добро — в нравах, бытии и общественных установлениях; красоту — в
книгах, стихах и картинах, в статуях и архитектурных памятниках, в
концертах и театральных представлениях ... . [12, стр. 164].
Можно утверждать, что общество интеллектуально настолько, насколько им
используются богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде
человечества. Все типы общества существенно различаются, прежде всего, по
этому признаку.
Регулятивная (нормативная) функция культуры связана, прежде всего с
определением (регулированием) различных сторон, видов общественной и личной
деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура,
так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия
и даже выбор тех или иных материальных и духовных ценностей. Регулятивная
функция культуры опирается на такие нормативные системы, как мораль и
право.
Семиотическая, или знаковая, функция, представляя собой определенную
знаковую систему культуры, предполагает знание, владение ею. Без изучения
соответствующих знаковых систем невозможно овладеть достижениями культуры.
Так, язык (устный или письменный) является средством общения людей.
Литературный язык представляет важнейшее средство овладения национальной
культурой. Специфические языки нужны для познания мира музыки, живописи,
театра. Собственными знаковыми системами располагают и естественные науки
(физика, математика, биология, химия).
Ценностная, или аксиологическая, функция отражает важнейшее
качественное состояние культуры. Культура как система ценностей формирует у
человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их
уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или
иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило,
выступает критерием соответствующей оценки.
Мультикультурализм
Мультикультурализм — политика, направленная на развитие и сохранение в
отдельно взятой стране и в мире в целом культурных различий, и
обосновывающая такую политику теория или идеология. Важным отличием от
политического либерализма, является признание мультикультурализмом прав за
коллективными субъектами: этническими и культурными группами. Такие права
могут выражаться в предоставлении возможности этническим и культурным
общинам управлять обучением своих членов, выражать политическую оценку и
так далее.
Мультикультурализм — один из аспектов толерантности, заключающийся в
требовании параллельного существования культур в целях их взаимного
проникновения, обогащения и развития в общечеловеческом русле массовой
культуры. Идея мультикультурализма выдвигается главным образом в
высокоразвитых обществах Европы, где издавна существует высокий уровень
культурного развития. В современной Европе мультикультурализм предполагает,
прежде всего, включение в её культурное поле элементов культур иммигрантов
из стран третьего мира (в том числе из бывших колоний европейских стран).
В мире абсолютное множество государств, которым присущи сложные
проблемы, связанные с культурной, этнической, расовой и религиозной
разнородностью государств. Лишь менее 10% стран могут рассматриваться в
качестве культурно однородных. Мультикультурализм стал третьей влиятельной
моделью решения этих проблем.
Первой моделью преодоления культурно–этнической разнородности является
ассимиляция. Она ориентирует на полное или близкое к тому растворение
меньшинств в более широкой, доминирующей культурной и этнической общности.
Ярким примером этого может служить Франция. Сегодня она, едва ли не
единственная из крупных европейских стран, представляет собой гражданскую
монокультурную нацию, государство–нацию. Это стало возможным благодаря
тому, что Франция в течение длительного времени, начиная с Великой
французской революции, проводила продуманную и целенаправленную политику
культурного универсализма, стремилась нивелировать этнические и языковые
различия, построить светскую и гражданскую республику.
Вторая модель предполагает сохранение каждой этнокультурной общностью
своей идентичности. В то же время данная модель базируется на строгом
разделении общественно–политической и частной сфер. В первой сфере
последовательно осуществляется принцип равенства прав и свобод всех членов
общества. Вторая сфера, охватывающая культурные, этнические, религиозные и
другие аспекты, считает их частным делом отдельного человека. Следует
отметить, что и в этом случае, как правило, проводится политика,
направленная на стирание культурных, этнических и языковых различий, хотя
делается это не всегда открыто. Государства, выбравшие вторую модель,
называются этническими нациями. Их примером может служить Германия.
Третью модель, мультикультурализм, в известной мере можно определить
как попытку преодоления предыдущих моделей, некий третий путь решения
культурного и национального вопросов. Эта модель возникла в Канаде и США.
Канада является разнородной в культурном, лингвистическом, религиозном и
этническом плане страной. Большинство населения составляют англо–канадцы и
франко–канадцы. Одна из самых крупных ее провинций, франкоговорящий Квебек,
стала источником сепаратизма. Понимая всю опасность такого явления,
канадские федеральные власти с середины 60–х гг. занялись решением данной
проблемы, используя для этого не грубую силу, а современные цивилизованные
формы и способы. Было провозглашено равенство английского и французского
языков: Канада официально определяет себя как многокультурное общество,
покоящееся на англо–французском двуязычии. На уровне конституции за
Квебеком был закреплен статус провинции с языковой и культурной спецификой.
Принят специальный закон о многокультурности. Благодаря этим и другим мерам
остроту проблемы сепаратизма, межкультурной напряженности удалось
существенно ослабить.
В целом как сам мультикультурализм, так и его последствия трудно
оценить однозначно. В несколько умеренной форме мультикультурализм делает
акцент на равном достоинстве всех культур, входящих в общество. Такой точки
зрения придерживается американский социолог Ч. Тейлор.
Слабость мультикультурализма в том, что он отдает предпочтение различию и
игнорирует общее. В реальной жизни человек думает и действует в трех
измерениях: как все, как некоторые, как никто другой. То же самое можно
сказать и о культурах. Чистых культур, особенно в наше время, не бывает.
Стремление к ним является опасным, так как чревато распадом общества и
государства. Вместе с тем сохранение культурного многообразия, безусловно,
необходимо.
1.2 Глобализация и ее социокультурные последствия
Глобализация культуры – ускорение интеграции наций в мировую систему в
связи с развитием современных транспортных средств и экономических связей,
формированием транснациональных корпораций и мирового рынка, благодаря
воздействию на людей средств массовой информации. Термин "глобализация
культуры" появился в конце 80–х гг. в связи с проблемой сближения наций и
расширением культурных контактов народов.
Глобализация является одним из отличительных признаков современного
этапа общественного развития. Этот факт отмечают практически все
исследователи, которые подчеркивают, что историческая эпоха на рубеже веков
характеризуется, прежде всего, расширением и углублением глобализационных
процессов.
Феномен глобализации осмысливается во множестве работ как известных,
так и начинающих авторов, которые посвятили прояснению ее сущности и
описанию особенностей не одну тысячу страниц. О глобализации писали М.
Кастельс, И. Валлерстайн, Дж. Стиглиц и У. Бек, 3. Бжезинский и Н. Хомский,
Дж. Сорос и Ж. Бове, М.И. Войейков и Н.М. Римашевская, А.И. Уткин и М.Г.
Делягин и др. Однако большинство из тех, кто писал о глобализации, касался
в основном экономических, политических или демографических аспектов данной
проблемы. Вопросов же, связанных с воздействием глобализации на процесс
развития, как мировой культуры, так и культур отдельных наций и народов,
они касаются постольку–поскольку, практически не акцентируя на них своего
внимания. Как же сказывается глобализация на развитии культуры?
Большинство из тех, кто исследует социокультурные последствия
глобализации, оценивают ее исключительно как феномен, несущий в себе ярко
выраженное отрицательное начало. Однако очевидно, что глобализация
способствует формированию представления о взаимосвязанном мире, где
существование различных народов и культур является возможным только тогда,
когда они в качестве императива принимают принцип культурного плюрализма.
Глобализация явно увеличивает плотность "информационного потока", дает шанс
различным культурам вырваться за пределы своей этнической или национальной
ограниченности, обрести динамику собственного развития. В то же время
глобализация вызывает перемены не только в экономической, политической или
правовой сфере жизни общества, но и самым непосредственным образом
отражается на тех процессах, которые протекают в сфере культуры, в таких ее
отраслях, как искусство, науки, образование, воспитание.
С одной стороны, глобализация явно способствует ускорению процесса
социодинамики культуры (А. Моль) [13, стр. 68]. Под ее воздействием
резко возрастают темпы производства, распространения и потребления
культурных ценностей. Время цикла производства и потребления культурных
ценностей резко сокращается, что приводит к увеличению объема информации,
получаемой индивидом, расширению его кругозора, повышению интеллектуального
уровня. Благодаря новым информационным технологиям, человек глобального
общества получил возможность познакомиться с целой совокупностью
артефактов, которые были недоступны людям индустриального и
постиндустриального общества из–за отсутствия у значительной их части
возможности совершать экскурсионные поездки в различные страны,
путешествовать по миру, пользоваться услугами, предоставляемыми знаменитыми
хранилищами культурных ценностей, где сосредоточена значительная часть
мирового культурного наследия. Виртуальные музеи, библиотеки, картинные
галереи, концертные залы, существующие в "мировой информационной паутине",
дают возможность познакомиться со всем тем, что был создано гением того или
иного художника, архитектора, композитора, независимо от того, где
находятся те или иные шедевры: в Петербурге, Брюсселе или Вашингтоне. Для
миллионов стали доступны хранилища крупнейших библиотек мира, в том числе
библиотек Конгресса США, Британского музея, Российской государственной
библиотеки и многих других библиотек, фондами которых на протяжении
столетий пользовался узкий круг лиц, занимающихся законотворчеством,
преподавательской и научно–исследовательской деятельностью.
Глобализация узаконила существование определенного культурного
стандарта, в соответствии с которым человек информационного общества должен
владеть несколькими иностранными языками, уметь пользоваться персональным
компьютером, осуществлять процесс коммуникации с представителями иных
культурных миров, понимать тенденции развития современного искусства,
литературы, философии, науки т.д.
Глобализация усилила интенсивность культурных обменов, резко расширила
круг тех, кто совершает бесконечный процесс перехода из одного культурного
мира в другой. По сути, она сделала прозрачными границы для талантов, сняла
практически ограничения на перемещение из страны в страну выдающихся
исполнителей, дирижеров, художников, режиссеров, многие из которых ныне
проводят за рубежом значительно больше времени, чем у себя на родине.
Результаты творчества в условиях глобализации перестают быть достоянием той
или иной нации, а становятся достоянием всего человечества. Не будет
преувеличением утверждение, что глобализация способствует культурной
универсализации.
Благодаря новым информационным технологиям идеи, символы, знания и
умения, накопленные тем или иным этносом, и т.д., получают широкое
распространение в других культурных мирах, способствуя формированию у
различных народностей более точного представления о том, что собой
представляет та или иная культура, какое место она занимает среди множества
национальных и этнических культур.
В то же время нет никакого сомнения в том, что глобализация
способствует стремительному углублению культурного неравенства между
странами и народами. Сегодня по уровню образования, обеспеченности
персональными компьютерами на душу населения, наличию личных библиотек,
частоте посещения различных учреждений культуры, доле средств, выделяемых
из бюджета на нужды культуры и т.д., страны "золотого миллиарда" на порядок
опережают страны–аутсайдеры. На это обстоятельство обращают внимание
практически все исследователи феномена глобализации, а также ведущие
эксперты ООН и других широко известных международных организаций
гуманитарной направленности. В частности, как указывается в докладе ЮНЕСКО
по коммуникациям и информации, в конце 90–х г. XX в. в странах ЕЭС на
приобретение телевизоров, видеомагнитофонов и видеокамер населением
тратится более 50% средств, используемых на приобретение электронного
оборудования. Немногим меньше (40%) тратится на приобретение
персональных компьютеров и программного обеспечения. Оставшаяся доля
средств идет на покупку бытовой техники (кухонных комбайнов, стиральных
машин и т.д.). В странах Азии и Латинской Америки, не говоря уже о странах
Африки, соотношение долей средств, расходуемых на приобретение товаров
культурного и бытового назначения прямо противоположное. Практически ни
одна из стран третьего мира (кроме Индии) не имеет собственного
национального кинематографа, собственного национального театра и т.д. В
индустрии развлечений этих стран в основном используются технологии и
продукция, производимые членами "глобального клуба".
Глобализация привела к коренным изменениям в системе взаимоотношений
между народной, элитарной и массовой культурой, она понизила статус не
только первых двух, но и культуры как таковой, которая сегодня многими
воспринимается отнюдь не как конечная цель человеческого рода, о чем
неоднократно говорили И. Кант, М. Вебер, Г. Зиммель и другие, а как
средство, способствующее достижению жизненного успеха и материального
благополучия. Одновременно она возвеличила массовую культуру, превратив ее
в ведущий элемент системы культуры постиндустриального общества.
Глобализация резко обострила проблему национально–культурной
идентичности, которая сегодня превратилась в одну из важнейших проблем,
тревожащих не только культурологов, но и политиков, общественных и
религиозных деятелей, прогрессивно мыслящих представителей
естественнонаучного знания. Как подчеркивают многие исследователи, ныне
даже экономические проблемы отходят на второй план в сравнении с
невозможностью для представителей основных социальных групп найти
приемлемый для себя ответ на вопрос Кто мы такие? [14, стр. 96].
Как показывает практика и результаты многочисленных социологических
исследований, индивид, не идентифицирующий себя ни с цивилизаций, в рамках
которой разворачивается его деятельность, ни с культурой той нации, к
которой он принадлежит по факту своего рождения, ни с той точкой
географического пространства, называемой "малой родиной", ни с тем периодом
времени, который обозначается как определенная историческая эпоха,
оказывается вне системы сложившихся связей и отношений, сформировавшихся в
данном социуме в процессе его исторического развития. Необходимо
подчеркнуть, что кризис идентичности сегодня испытывают практически все
страны.
Глобализация утвердила в качестве базового принципа сосуществования
различных культурных миров принцип мультикультурализма, который ее
идеологами рассматривается как императив государственной культурной
политики, осуществляемый в информационном обществе.
Глобализация ведет к понижению статуса национальных языков,
утверждению в качестве единственного средства межкультурного взаимодействия
английского языка, хотя он является родным языком лишь 380 млн. жителей
планеты. Сегодня на английском языке издается большая часть книг, газет и
журналов. Более 80% материалов, размещенных в Интернете, представляют собой
англоязычные тексты. То же можно сказать и об аудиовизуальной продукции,
находящейся в Сети, которая практически вся создана англоязычными авторами.
Знание английского языка стало непременным требованием, которое ставится
перед теми, кто рассчитывает получить работу в крупных фирмах, банках,
страховых компаниях и т.д. Английский язык является средством общения между
дипломатами, авиационными диспетчерами, работниками правоохранительных
органов, таможенных служб и т.д. Как показывает практика, другие языки, в
том числе и те, которые являются официальными языками ООН, в том числе и
французский, постепенно теряют свою значимость. Этот процесс нарастает год
от года, и если сохранятся те тенденции, о которых речь шла выше, то
недалек тот день, когда большинство жителей, прежде всего развитых стран,
будут говорить на английском, а не на языке своих предков. Однако, как было
сказано еще Гердером, всякий язык – это сосуд, в котором отливаются,
сохраняются и передаются идеи и представления народа. Особенно, если народ
привязан к своему языку и всю свою культуру выводит из языка [15, стр.
103].
Из опроса населения в возрасте от 18 до 25 лет: вместо слова "песня"
говорят слово "track", вместо "путешествия" – "trip", и подобных примеров
очень много. Разрушение структур языка, обеднение синонимического ряда,
исчезновение из оборота лексических формул, выработанных предыдущими
поколениями, для Гердера – это показатель деградации культуры,
свидетельство ее грядущей гибели. Об этом писали многие ученые, например
Эдвард Сепир, доказавший, что возникновение языка предшествовало самому
начальному развитию материальной культуры, и саморазвитие культуры не
могло, строго говоря, иметь места, пока не сформировался язык – инструмент
выражения значения.
В процессе глобализации исчезает многообразие типов культурного
взаимодействия. По мере ее углубления и расширения доминирующим типом
взаимодействия между различными культурными мирами становится экспансия, в
ходе которой происходит насильственное внедрение в систему ценностей одной
культуры ценностей другой культуры. Сегодня является очевидным, что на
протяжении последних десятилетий происходит массированное насыщение
культурного пространства различных стран образцами американской массовой
культуры.
Средствами, с помощью которых осуществляется культурная экспансия,
выступают кино, телевидение, музыка, Интернет. Как свидетельствуют органы
статистики, сегодня 90% наиболее посещаемых фильмов – американские (а в
таких странах, как Великобритания, Бразилия, Египет, Аргентина, – 100%).
Электронная почта и Всемирная паутина позволяют Соединенным Штатам
доминировать в глобальном перемещении информации и идей. Спутники переносят
американские телевизионные программы на все широты. Информационное
агентство США (ЮСИА), как прежде "Голос Америки", использует эти же
технологии. По сути, получая доступ к информации, находящейся в Сети,
каждый пользователь Интернета знакомится, прежде всего, с точкой зрения,
выработанной интеллектуальной и политической элитой Соединенных Штатов.
Соединенные Штаты закрепили господство в мировой науке. Мировая элита
воспитывается в американских университетах, где многие тысячи иностранцев
получают образование. В США учатся примерно 450 тыс. иностранных студентов.
Как показывает практика, после возвращения домой по завершении обучения
практически все они становятся в той или иной степени проводниками идей,
сформировавшихся под влиянием американской профессуры, американского образа
жизни, американского искусства, американских СМИ. Это создает исключительно
благоприятные возможности для распространения американского влияния.
Представители американской политической, деловой и интеллектуальной
элиты не скрывают, что культурная агрессия, навязывание ценностей
американской массовой культуры представителям других цивилизационных миров
осуществляются сознательно. Один из крупнейших западных идеологов
сегодняшнего дня Бжезинский в своей нашумевшей книге Великая шахматная
доска писал, что американская массовая культура излучает магнитное
притяжение, особенно для молодежи во всем мире.
Глобализация дискредитировала идеалы Просвещения, продемонстрировав на
практике, что в глобальном мире неприемлемо существование ни индивидов, ни
государств, руководствующихся принципами свободы, равенства и братства. Она
создала предпосылки для превращения интеллигенции в сообщество
интеллектуалов. Ее идеологами были предложены новые критерии значимости
этносов – не по культуре, а по способности вписаться в глобальную
экономику, найти свою нишу в системе разделения труда.
Но самое главное негативное последствие превращения глобализации в
мировой феномен состоит в том, что глобализация нанесла мощный удар по
базовым структурам практически всех национальных культур.
Между тем культура народа, — пишет Гердер, — это цвет его бытия,
изящное, но бренное и хрупкое откровение его сущности. Об этом писал и
Кант, который доказал, что создание культуры представляет собой высшую
цель, которую способен поставить человек перед собой. Высшей же целью
культуры является создание человека морального. Таким образом, разрушая
культуры, мы лишаем человечество конечной цели и обрекаем его на пребывание
в "до моральном" состоянии.
Именно с отмеченными негативными последствиями и связано неприятие
того варианта глобализации, который осуществляется в настоящее время. С
этим связан и интенсивный поиск ее альтернативных моделей, который ведется
сегодня учеными, политиками, общественными деятелями многих стран мира.
1.3. Политическая концепция Самюэля Филипса Хантингтона
Столкновение цивилизаций. Самюэль Филипс Хантингтон (Samuel Phillips
Huntington, 1927 — 2008) — американский исследователь–аналитик, социальный
философ и политолог. Основатель ведущего в США политологического журнала
Международные отношения (Foreign Affairs). Был президентом Американской
ассоциации политических наук. В последние годы жизни работал директором
Института стратегических исследований Джона Олина при Гарвардском
университете и председателем Гарвардской академии международных и
региональных исследований. Автор многочисленных научных работ в области
политики, международных отношений, теории демократии и социальных
отношений. Его перу принадлежат шесть книг, среди которых наибольшую
известность получила опубликованная в 1996 году концептуальная работа
Столкновение цивилизаций и преобразование мирового порядка (The Clash of
Civilizations and Remaking of the World Order), описывающая динамику
современных международных отношений сквозь призму цивилизационных процессов
и связанных с ними конфликтов. Эта книга стала продолжением и развитием
идей автора на соотношение сил современном мире, которые впервые были
представлены им в статье Столкновение цивилизаций? (The Clash of
Civilizations?), опубликованной в 1993 году в журнале Foreign Affairs.
Сэмюэль Хантингтон рассматривает цивилизацию как наивысшее культурное
образование, объединяющее людей и обеспечивающее им определенную степень
культурной самобытности. В этом смысле цивилизация определяется как общими
объективными элементами, такими, как язык, история, религия, обычаи,
общественные институты, так и субъективной самоидентификацией людей.
Цивилизационная идентичность, по мнению автора, будет играть все более
важную роль в будущем, и в дальнейшем мир будет формироваться в
значительной степени под влиянием взаимодействия нескольких главных
цивилизаций и одновременно углубления различий между ними. Наиболее
значительные по своим последствиям конфликты будущего произойдут на своего
рода культурных границах, разделяющих эти цивилизации. При этом основное
внимание автор уделяет нарастающему конфликту между западной цивилизацией и
остальным миром.
Цивилизация представляет собой некую культурную сущность. Деревни,
регионы, этнические группы, народы, религиозные общины — все они обладают
своей особой культурой, отражающей различные уровни культурной
неоднородности. Деревня в Южной Италии по своей культуре может отличаться
от такой же деревни в Северной Италии, но при этом они остаются именно
итальянскими селами, их не спутаешь с немецкими. В свою очередь европейские
страны имеют общие культурные черты, которые отличают их от китайского или
арабского мира.
Западный мир, арабский регион и Китай не являются частями более
широкой культурной общности. Они представляют собой цивилизации. Можно
определить цивилизацию как культурную общность наивысшего ранга, как самый
широкий уровень культурной идентичности людей. Следующую ступень составляет
уже то, что отличает род человеческий от других видов живых существ.
Цивилизации определяются наличием общих черт объективного порядка, таких
как язык, история, религия, обычаи, институты, а также субъективной
самоидентификацией людей. Есть различные уровни самоидентификации: так
житель Рима может характеризовать себя как римлянина, итальянца, католика,
христианина, европейца, человека западного мира. Цивилизация — это самый
широкий уровень общности, с которой он себя соотносит. Культурная
самоидентификация людей может меняться, и в результате меняются состав и
границы той или иной цивилизации.
Цивилизация может охватывать большую массу людей — например, Китай, о
котором Л. Пай как—то сказал: Это цивилизация, которая выдает себя за
страну.
Но она может ... продолжение
Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.
Введение ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... . ... ... 3
Глава 1.Теоретико–методологические принципы исследования
мультикультурализма.
1. Культурология или теория культуры ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...6
2. Глобализация и её социокультурные последствия ... ... ... ... ... .13
3. Концепция С.Ф. Хантингтона ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...18
Глава 2. Культура США, Канады и Казахстана
2.1. Культура США: философия и мировоззрение,
религия, наука и образование ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .22
2.2. Американская культура: литература, музыка, театр,
киноискусство, изобразительное искусство и
архитектура ... ... ... ... ... ... .. ... ...30
2.3. Американизация массовой культуры ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 39
2.4. Культура Канады: религия, образование, население ... ... ... ... ... ..41
2.5. Канадский мультикультурализм: спорт, кинематограф ... ... ... ... ..48
2.7. Казахстан: население, язык, религия ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .55
2.8. Культура Казахстана: наука, образование,
устное народное творчество, литература, искусство, кинематограф,
спорт ... ..62
Заключение ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .80
Список использованных источников ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..84
Приложения ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 86
Введение
Тема дипломной работы – Культура регионов США, Канады и Казахстана.
Данная тема заинтересовала меня тем, что она тесно связана с моей
будущей профессиональной деятельностью, а также представляет большой
интерес для меня как для студента, проживающего на территории Казахстана и
изучающего регионы Соединенных Штатов Америки и Канады.
На международной арене, Казахстан позиционирует себя как активный
участник международных отношений. Развитие отношений между государствами, в
том числе многостороннее интеграционное взаимодействие с ними, – главный
приоритет внешнеполитического курса Казахстана. Об этом неоднократно
говорилось в публичных выступлениях Президента Республики Казахстан
Н.А.Назарбаева. В связи с этим, для налаживания международных отношений
требуется огромная аналитическая деятельность во многих аспектах, среди
которых одним из главных является культура. Основное место в работе
занимает сравнительный анализ культур, отличающихся между собой
духовно–нравственными и этическими ценностями.
Актуальность заключается в том, что в современном мире, вследствие
глобализации, происходит размывание границ, как политических и
экономических, так и культурных. Данное явление заставляет различные нации,
религии и конфессии вспомнить о своем происхождении для того, чтобы найти
свою идентичность. Именно в своей культурной идентичности человек видит
свое прошлое, настоящее и будущее. Именно в ней кроются наследия прошлого и
представления о будущем.
Вся деятельность человека, на какие бы виды она не подразделялась, в
конечном счете, сводится к производству либо материальных, либо духовных
ценностей. Но культура – это не только результат человеческой деятельности,
но и исторически сложившиеся способы труда, и признанные приёмы
поведенческих актов человека, и манеры общения, именуемые этикетом, и
способы проявления своих чувств, и приёмы, а также уровень мышления.
Из этого следует, что феномен культуры – важнейший объект
исследования, подразумевающий проблемы целостности общества, механизма
функционирования социальных отношений, взаимоотношений общества и природы.
Понятие культуры является фундаментальным и для разработки философии
человека, понимания его жизненных ориентаций, возможностей нравственного
выбора, границ свободы. Вне культуры человек представляет собой либо
неясный хаос чувств, неоформленных жизненных потребностей, либо пассивный
отпечаток, лишённый индивидуальности, неспособный к самостоятельному
поступку, к рефлексивной деятельности.
Цель дипломной работы – показать отличительные черты между данными
культурами, а также определить плоскости пересечения культур для развития
дальнейшего международного сотрудничества.
Для выполнения поставленной цели должны быть решены следующие задачи:
– Необходимо провести анализ и разобраться в самом понятии культуры
(что она собой представляет, её функции, значение для общества и т.д.).
– Изучить необходимую информацию из предоставленных источников о
культурах исследуемых регионов (её формирование, развитие и состояние в
наше время).
– Проведение опроса граждан Республики Казахстан, основным вопросом
планируется поставить отношение граждан к культуре США и самой США в
целом.
– Анализ особенности мультикультурализма.
Объектом исследования является непосредственно сама культура регионов
США, Канады и Казахстана, как отдельных регионов. Закономерности
становления и развития различных субъектов культуры являются предметом
изучения.
Предметом настоящего исследования является динамика развития культуры
в исследуемых регионах.
Степень научной разработанности темы исследования. В своей работе я
использовал научные и исторические труды – такие как учебники по
культурологии отечественных авторов, зарубежных авторов. Статьи, выложенные
в интернете с информацией о культуре исследуемых регионов. Наиболее
полезная информация была найдена в произведениях (книгах, статьях) – Т.
Габитова Культурология: Учебник для студентов вузов и колледжей, А. Кармина
Культурология, так же статьи из иностранного источника
www.everyculture.com.
Методы исследования. Методологическую основу исследования составляют
научные труды в области культурологии и глобализации как зарубежных, так и
отечественных авторов. При исследовании были применены такие виды методов
научного познания как – метод системного подхода, анализ, сравнение,
аналогии и моделирования.
Новизна выбранной темы дипломной работы заключается в том, что,
несмотря на изучение культуры многими специалистами, в современном
процессе глобализации культура динамична, из-за синтеза многих культур. В
работе выбран свой взгляд на изучение культуры. В исследовании культур трёх
различных регионов, представляющих собой Восток и Запад, можно выявить их
уникальные особенности; политические, экономические и социальные различия.
Зная эти данные, анализируя их, есть возможность развития международных
отношений в нужном направлении, для максимальной продуктивности того или
иного региона.
Практическая значимость работы. Мир меняется, следовательно, меняются
и приоритеты. Самыми знаменитыми политическими концепциями на сегодняшний
день являются – концепция Самюэля Хантингтона Столкновение цивилизаций и
концепция Мохаммеда Хатами Диалог цивилизаций. Если первая концепция
раскрывает сущность будущих разногласий между различными культурами, то
вторая заключается в развитии открытого диалога и дружеских отношений между
ними. Концепция Диалог цивилизаций развивает идеи толерантности,
взаимопонимания и сотрудничества. На фоне сегодняшних событий, мировое
сообщество делает попытки поиска общих черт в религиях и культурах,
несмотря на их качественные различия.
Структура работы. Дипломная работа состоит из двух глав. В первой
главе раскрывается теоретико–методологические принципы исследования
культуры и мультикультурализма.
Вторая глава включает в себе проведение исследования культур США,
Канады и Казахстана. Автор раскрывает тему с точки зрения научной истины,
принимая во внимание и мнения исследователей.
Глава 1. Теоретико–методологические принципы исследования
мультикультурализма.
Для того чтобы полностью разработать такую обширную тему, как культура
стран и регионов, необходимо разобрать основополагающие термины и понятия
такой дисциплины как культурология, которую я взял за основу в своей
исследовательской деятельности. Ведь для максимально качественной и
правильной работы необходимо знать и понимать все основополагающие факторы
дисциплины. Далее будут перечислены главные из них и определение самой
дисциплины, которые были использованы мною в исследовательской
деятельности.
1.1 Культурология или теория культуры
Культурология или теория культуры – это комплексная гуманитарная
дисциплина, целью которой является интеграция научного знания о культуре.
Культурология возникла на стыке философии, социологии, психологии
антропологии, этнографии, искусствоведения, лингвистики и ряда других
дисциплин. Культурология система знаний о сущности закономерностях
существования и развития человеческом значении и способах постижения
культуры.
Структура культурологии, её методы и отношение к тем или другим
научным дисциплинам останется предметом дискуссии. Некоторые авторы
рассматривают культурологию как совокупность относительно самостоятельных
научных дисциплин. Сложность культурологии как научной дисциплины
определяется неоднозначностью культуры как объекта анализа, она слишком
многогранна, внутренне противоречива, и сложна.
В настоящее время культурология отчетливо разделяется на два направления,
различающиеся по своим целям содержанию и методологии. С одной стороны
существует гуманитарное культуроведение, основанное на постижении
внутренних закономерностей и структур культуры в ее различных,
представительных вариантах: литература, искусство, язык мифология, религия
идеология, мораль, наука. Социальная культурология предлагает другую
модель отношения к культуре. Она основана на объективном и аналитическом не
погруженном, а отстраненном отношении к культурной жизни общества,
предметом исследования здесь является движущие мотивы реального поведения
индивидов и групп, а так же принципов духовной регуляции различных сфер
человеческого бытия. Это обеспечивает возможность выявления социального
значения культурных явлений в их соотнесении с другими сферами социальной
жизнедеятельности, например экономикой, социальными отношениями и
политикой.
Метод культурологии есть единство объяснения и понимания. Каждая
культура есть система смыслов, имеющая свою внутреннюю логику, которая
постигается путем рационального объяснения. Рациональное объяснение есть
мысленная реконструкция культурно–исторического процесса, исходящая из его
всеобщей сущности, выделенной и зафиксированной в формах мышления. Это
предполагает использование идей и методов философии, которая является общей
методологической базой культурологии. В качестве гуманитарной дисциплины
культурология подразумевает так же элемент человеческой субъективности,
поэтому объяснение не достаточно для постижения сущности культуры. Высшим
достижением культурологии является полнота понимания, позволяющая
проникнуть в жизненный мир иных культур и глубже постичь свою собственную.
Культурология изучает не только культуру в целом, но и отдельные,
часто достаточно специфические сферы культурной жизни взаимодействия и даже
взаимопроникновения в другие дисциплины занимающиеся изучением различных
сторон человеческого общества. Культурология может изучать любой предмет
при условии, что он несет в себе некий смысл значимый для человека, и
каким–то образом реализующий творческую энергию человеческого духа.
Проблемы современной культурологии связаны, прежде всего, с проблемами
перспектив человека, открывающего через культуру, в том числе и чужую
культуру, смысл собственного существования, его духовную бесконечность и
высший смысл.
Понятия культура относится к одним из самых многозначных, имеющих
разнообразные толкования. Впервые слово культура появилось в латинском
языке и обозначало обработку земли, земледельческий труд. В последующем оно
приобрело более общее значение. Так, римский оратор и философ М. Цицерон в
Тускуланских беседах (45 г. до н.э.) связывал культуру с воздействием на
человеческий ум, с занятиями философией. Он считал, что философия есть
культура души. Под культурой стали понимать просвещенность, воспитанность,
образованность человека, и в этом значении слово культура вошло почти во
все европейские языки, в том числе и в русский. В работе И. Нидермана
Культура, становление и изменение понятия и заменяющие его понятия от
Цицерона до Гердера показано, как менялась семантика этого слова. Начиная
с XVII в. в немецкой просветительской мысли (С. Пуффендорф) понятие
культура использовалось в более широком смысле – для всего, что создано
человеком и что существует наряду с нетронутой человеком природой [8, стр.
111].
Значение научного понятия термин культура приобрел в XVII–XVIII вв. В
науке Нового времени формируется представление, что между природой и
личностью существует особый мир человеческой деятельности, который называют
культурой.
В современной науке сформировано более 300 определений культуры, что
свидетельствует о многообразии подходов к изучению культуры. С конца XIX в.
влиятельной становится американская школа культурной антропологии (Ф. Боас,
А. Кребер, М. Мид и др.). В ней на первый план выдвигаются вопросы динамики
развития культуры, механизмы ее передачи через поколения.
В рамках американской культурной антропологии зародилось понятие
метода аккультурации как процесса контактов культур, в результате которых
изменяются и культурные парадигмы (Дж. Гершкович, Дж. Мелвиль, О.
Оттенберг). Согласно этому методу, культурные различия между этническими
общностями уравниваются в связи со вступлением в непрерывный и
непосредственный контакт.
С начала XX в. в теории социальной антропологии (функциональная школа)
английских этнографов и социологов Б. Малиновского, А. Радклифф–Брауна
главным стало понятие социальной структуры. Малиновский проанализировал
значение социальных институтов и их влияние на контроль и коррекцию
человеческого поведения. С помощью функционального метода он описал
различные формы социального взаимодействия и использовал понятие культуры
как необходимой совокупности взаимосвязанных социальных систем. Принцип
функционализма позволил рассматривать культуру как внутренне целостную
систему, состоящую из набора необходимых элементов, связанных отношениями
функциональной взаимозависимости. Каждая из культур, являясь ступенью в
общекультурном развитии человечества, не соотносилась с другими.
Функционализм во многом обогатил этнографию, знания о культурах
древних народов. Но в отрицании социальной и культурной эволюции, утрате
единого для всей истории человечества критерия культурного развития
проявилась его ограниченность. Так возникли представления о культурной
самобытности разных народов, признание несовместимости их культур, которое
называют культурным, релятивизмом [8, стр. 22].
На основе обобщений результатов исследований культурной и социальной
антропологии сложился аксиологический, т.е. ценностный подход к пониманию
культуры. Широкое использование понятия культура как совокупности
материальных и духовных ценностей начинается с работ В. Виндельбанда.
Культура рассматривается как система нормативных способов деятельности,
приемов деятельности, претендующих на образцовость. Известными
представителями этого направления являются Г. Риккерт, Г. Коген, Ф.
Брентано, М. Шелер, В. Вундт и др. В отечественной философии и
культурологии его представляют Г. Карпов, А. Зворыкин, Г. Францев и др.
Достоинство этого подхода – его широта, позволяющая представлять культуру
как выражение различных сторон и сфер общественной жизни. Вместе с тем
аксиологическая интерпретация замыкает культурные явления в относительно
узкой сфере ценностей, при отсутствии их четких критериев.
Часть исследователей пытаются выявить инстинктивные основы
человеческой культуры, обращая главное внимание на исследование природных
факторов в культуре, особенностей природного бытия человека. Ф. Гамильтон,
Г. Спенсер, З. Фрейд и другие ученые считают такой подход главным в
определении сущности культуры. Это направление в культурологии получило
название натуралистического. По мнению Фрейда, развитие культуры
предполагает развитие интеллекта и перенесение вовнутрь агрессивных
импульсов человека со всеми последующими преимуществами и опасностями.
Строго контролируемая направленность человека на социально полезные виды
деятельности и есть, по Фрейду, культура [10, стр. 44].
Близок к Фрейду основатель глубинной аналитической психологии К. Юнг,
который исследовал спонтанное появление фольклорного и мифологических
мотивов в снах пациентов и пришел к выводу, что в психике современного
человека содержится опыт прежних поколений. Методология познания
общественных явлений через раскрытие бессознательного оказала большое
влияние на искусство, психологию, социологию и широко использовалась в
различных науках.
Американский культуролог Л. Уайт – создатель символической школы,
предпринял попытку разработать общую теорию культуры. Он считал, что
культура – это особая область действительности, присущая лишь человеческому
обществу и имеющая свои собственные законы функционирования и развития.
Функциональным признаком людей, отличающим их от животных, Л. Уайт считал
символ. Исследование культуры осуществлялось через изучение особенностей
тех или иных символических форм, присущих ей, – письменных источников,
ритуала, культа, обряда. Последователи Л. Уайта (Э. Кассирер и др.)
рассматривали культуру как механизм, создающий совокупность текстов, а
текст – как реализацию культуры.
Интересная трактовка символа дана в рамках психоанализа. Символ
выступал здесь не как атрибут сознательной деятельности человека, а
наоборот, как единственная опосредованная возможность проявления
бессознательных начал в индивидуальной психике и культуре. Оригинальны в
этой связи идеи К. Юнга, изучавшего наличие универсальных образов–символов
(архетипов) коллективного бессознательного [8, стр. 110].
Ю. Лотман определял культуру как совокупность всей ненаследственной
информации, способов ее хранения и организации. Разные научные традиции,
анализирующие символ или знак, привели к созданию семиотики – науки,
исследующей свойства знаковых систем, или систем знаков, каждому из которых
придавалось определенное значение. Символическое (или семиотическое)
направление культурологии распространено во всем мире. Соответственно двум
основным видам производства – материального и духовного – культуру принято
подразделять на материальную и духовную.
Материальная культура охватывает всю сферу материальной деятельности и
ее результаты; совокупность материальных благ, созданных людьми. Она
характеризует преобразующую деятельность человека (с точки зрения ее
влияния на развитие человека), раскрывая в какой–то мере его способности,
творческие возможности, дарования.
Материальная культура включает:
1.) культуру труда и материального производства (орудия труда,
технологические процессы, способы возделывания земли и выращивания
продуктов питания);
2) культуру быта;
3) культуру топоса, т. е. места жительства (жилища, деревни, города);
4) культуру отношения к собственному телу и т. д.
По определению американского социолога У. Огборна, термин материальная
культура относится ко всем материальным предметам, а также изобретениям и
переменам в развитии технологии. Материальную культуру изучают археология,
этнография, история, экономические и др. науки.
Духовная культура – сфера человеческой деятельности, охватывающая
различные стороны духовной жизни человека и общества. Она представляет:
духовный мир каждого отдельного человека и его деятельность по созданию
духовных продуктов (творчество ученых, писателей, художников,
законодателей и т. д.); сами продукты духовной деятельности – духовные
ценности, научные результаты, книги, полотна, законы, обычаи и т. д.
Духовная культура проявляется через общественное сознание (политическое,
правовое, нравственное, эстетическое, религиозное, национальное, науку и
философию) и воплощается в искусстве, литературных, архитектурных и других
памятниках человеческой деятельности. К духовной культуре общества
относятся религия, наука, просвещение, образование, искусство, язык и
письменность и т. д.
Духовную культуру можно охарактеризовать как отраженную человечность,
как собирательную историю ума и чувств человечества [11, стр. 9].
Функции культуры
Функции культуры. Культура представляет собой многофункциональную
систему. Коротко охарактеризуем основные функции культуры. Главная функция
феномена культуры — человекотворческая, или гуманистическая. Все остальные,
так или иначе, связаны с ней и даже вытекают из нее.
Функцию трансляции (передачи) социального опыта нередко называют
функцией исторической преемственности, или информационной. Культуру по
праву считают социальной памятью человечества. Она опредмечена в знаковых
системах: устных преданиях, памятниках литературы и искусства, языках
науки, философии, религии и др. Однако это не просто склад запасов
социального опыта, а средство жесткого отбора и активной передачи лучших ее
образцов. Отсюда всякое нарушение данной функции чревато для общества
серьезными, подчас катастрофическими последствиями. Разрыв культурной
преемственности приводит к аномии, обрекает новые поколения на потерю
социальной памяти (феномен манкуртизма[1]).
Познавательная (гносеологическая) функция связана со способностью
культуры концентрировать социальный опыт множества поколений людей. Тем
самым она имманентно приобретает способность накапливать богатейшие знания
о мире, создавая тем самым благоприятные возможности для его познания и
освоения. Н.А. Бердяев по этому поводу писал:
Она (культура) осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных
книгах: добро — в нравах, бытии и общественных установлениях; красоту — в
книгах, стихах и картинах, в статуях и архитектурных памятниках, в
концертах и театральных представлениях ... . [12, стр. 164].
Можно утверждать, что общество интеллектуально настолько, насколько им
используются богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде
человечества. Все типы общества существенно различаются, прежде всего, по
этому признаку.
Регулятивная (нормативная) функция культуры связана, прежде всего с
определением (регулированием) различных сторон, видов общественной и личной
деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура,
так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия
и даже выбор тех или иных материальных и духовных ценностей. Регулятивная
функция культуры опирается на такие нормативные системы, как мораль и
право.
Семиотическая, или знаковая, функция, представляя собой определенную
знаковую систему культуры, предполагает знание, владение ею. Без изучения
соответствующих знаковых систем невозможно овладеть достижениями культуры.
Так, язык (устный или письменный) является средством общения людей.
Литературный язык представляет важнейшее средство овладения национальной
культурой. Специфические языки нужны для познания мира музыки, живописи,
театра. Собственными знаковыми системами располагают и естественные науки
(физика, математика, биология, химия).
Ценностная, или аксиологическая, функция отражает важнейшее
качественное состояние культуры. Культура как система ценностей формирует у
человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их
уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или
иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило,
выступает критерием соответствующей оценки.
Мультикультурализм
Мультикультурализм — политика, направленная на развитие и сохранение в
отдельно взятой стране и в мире в целом культурных различий, и
обосновывающая такую политику теория или идеология. Важным отличием от
политического либерализма, является признание мультикультурализмом прав за
коллективными субъектами: этническими и культурными группами. Такие права
могут выражаться в предоставлении возможности этническим и культурным
общинам управлять обучением своих членов, выражать политическую оценку и
так далее.
Мультикультурализм — один из аспектов толерантности, заключающийся в
требовании параллельного существования культур в целях их взаимного
проникновения, обогащения и развития в общечеловеческом русле массовой
культуры. Идея мультикультурализма выдвигается главным образом в
высокоразвитых обществах Европы, где издавна существует высокий уровень
культурного развития. В современной Европе мультикультурализм предполагает,
прежде всего, включение в её культурное поле элементов культур иммигрантов
из стран третьего мира (в том числе из бывших колоний европейских стран).
В мире абсолютное множество государств, которым присущи сложные
проблемы, связанные с культурной, этнической, расовой и религиозной
разнородностью государств. Лишь менее 10% стран могут рассматриваться в
качестве культурно однородных. Мультикультурализм стал третьей влиятельной
моделью решения этих проблем.
Первой моделью преодоления культурно–этнической разнородности является
ассимиляция. Она ориентирует на полное или близкое к тому растворение
меньшинств в более широкой, доминирующей культурной и этнической общности.
Ярким примером этого может служить Франция. Сегодня она, едва ли не
единственная из крупных европейских стран, представляет собой гражданскую
монокультурную нацию, государство–нацию. Это стало возможным благодаря
тому, что Франция в течение длительного времени, начиная с Великой
французской революции, проводила продуманную и целенаправленную политику
культурного универсализма, стремилась нивелировать этнические и языковые
различия, построить светскую и гражданскую республику.
Вторая модель предполагает сохранение каждой этнокультурной общностью
своей идентичности. В то же время данная модель базируется на строгом
разделении общественно–политической и частной сфер. В первой сфере
последовательно осуществляется принцип равенства прав и свобод всех членов
общества. Вторая сфера, охватывающая культурные, этнические, религиозные и
другие аспекты, считает их частным делом отдельного человека. Следует
отметить, что и в этом случае, как правило, проводится политика,
направленная на стирание культурных, этнических и языковых различий, хотя
делается это не всегда открыто. Государства, выбравшие вторую модель,
называются этническими нациями. Их примером может служить Германия.
Третью модель, мультикультурализм, в известной мере можно определить
как попытку преодоления предыдущих моделей, некий третий путь решения
культурного и национального вопросов. Эта модель возникла в Канаде и США.
Канада является разнородной в культурном, лингвистическом, религиозном и
этническом плане страной. Большинство населения составляют англо–канадцы и
франко–канадцы. Одна из самых крупных ее провинций, франкоговорящий Квебек,
стала источником сепаратизма. Понимая всю опасность такого явления,
канадские федеральные власти с середины 60–х гг. занялись решением данной
проблемы, используя для этого не грубую силу, а современные цивилизованные
формы и способы. Было провозглашено равенство английского и французского
языков: Канада официально определяет себя как многокультурное общество,
покоящееся на англо–французском двуязычии. На уровне конституции за
Квебеком был закреплен статус провинции с языковой и культурной спецификой.
Принят специальный закон о многокультурности. Благодаря этим и другим мерам
остроту проблемы сепаратизма, межкультурной напряженности удалось
существенно ослабить.
В целом как сам мультикультурализм, так и его последствия трудно
оценить однозначно. В несколько умеренной форме мультикультурализм делает
акцент на равном достоинстве всех культур, входящих в общество. Такой точки
зрения придерживается американский социолог Ч. Тейлор.
Слабость мультикультурализма в том, что он отдает предпочтение различию и
игнорирует общее. В реальной жизни человек думает и действует в трех
измерениях: как все, как некоторые, как никто другой. То же самое можно
сказать и о культурах. Чистых культур, особенно в наше время, не бывает.
Стремление к ним является опасным, так как чревато распадом общества и
государства. Вместе с тем сохранение культурного многообразия, безусловно,
необходимо.
1.2 Глобализация и ее социокультурные последствия
Глобализация культуры – ускорение интеграции наций в мировую систему в
связи с развитием современных транспортных средств и экономических связей,
формированием транснациональных корпораций и мирового рынка, благодаря
воздействию на людей средств массовой информации. Термин "глобализация
культуры" появился в конце 80–х гг. в связи с проблемой сближения наций и
расширением культурных контактов народов.
Глобализация является одним из отличительных признаков современного
этапа общественного развития. Этот факт отмечают практически все
исследователи, которые подчеркивают, что историческая эпоха на рубеже веков
характеризуется, прежде всего, расширением и углублением глобализационных
процессов.
Феномен глобализации осмысливается во множестве работ как известных,
так и начинающих авторов, которые посвятили прояснению ее сущности и
описанию особенностей не одну тысячу страниц. О глобализации писали М.
Кастельс, И. Валлерстайн, Дж. Стиглиц и У. Бек, 3. Бжезинский и Н. Хомский,
Дж. Сорос и Ж. Бове, М.И. Войейков и Н.М. Римашевская, А.И. Уткин и М.Г.
Делягин и др. Однако большинство из тех, кто писал о глобализации, касался
в основном экономических, политических или демографических аспектов данной
проблемы. Вопросов же, связанных с воздействием глобализации на процесс
развития, как мировой культуры, так и культур отдельных наций и народов,
они касаются постольку–поскольку, практически не акцентируя на них своего
внимания. Как же сказывается глобализация на развитии культуры?
Большинство из тех, кто исследует социокультурные последствия
глобализации, оценивают ее исключительно как феномен, несущий в себе ярко
выраженное отрицательное начало. Однако очевидно, что глобализация
способствует формированию представления о взаимосвязанном мире, где
существование различных народов и культур является возможным только тогда,
когда они в качестве императива принимают принцип культурного плюрализма.
Глобализация явно увеличивает плотность "информационного потока", дает шанс
различным культурам вырваться за пределы своей этнической или национальной
ограниченности, обрести динамику собственного развития. В то же время
глобализация вызывает перемены не только в экономической, политической или
правовой сфере жизни общества, но и самым непосредственным образом
отражается на тех процессах, которые протекают в сфере культуры, в таких ее
отраслях, как искусство, науки, образование, воспитание.
С одной стороны, глобализация явно способствует ускорению процесса
социодинамики культуры (А. Моль) [13, стр. 68]. Под ее воздействием
резко возрастают темпы производства, распространения и потребления
культурных ценностей. Время цикла производства и потребления культурных
ценностей резко сокращается, что приводит к увеличению объема информации,
получаемой индивидом, расширению его кругозора, повышению интеллектуального
уровня. Благодаря новым информационным технологиям, человек глобального
общества получил возможность познакомиться с целой совокупностью
артефактов, которые были недоступны людям индустриального и
постиндустриального общества из–за отсутствия у значительной их части
возможности совершать экскурсионные поездки в различные страны,
путешествовать по миру, пользоваться услугами, предоставляемыми знаменитыми
хранилищами культурных ценностей, где сосредоточена значительная часть
мирового культурного наследия. Виртуальные музеи, библиотеки, картинные
галереи, концертные залы, существующие в "мировой информационной паутине",
дают возможность познакомиться со всем тем, что был создано гением того или
иного художника, архитектора, композитора, независимо от того, где
находятся те или иные шедевры: в Петербурге, Брюсселе или Вашингтоне. Для
миллионов стали доступны хранилища крупнейших библиотек мира, в том числе
библиотек Конгресса США, Британского музея, Российской государственной
библиотеки и многих других библиотек, фондами которых на протяжении
столетий пользовался узкий круг лиц, занимающихся законотворчеством,
преподавательской и научно–исследовательской деятельностью.
Глобализация узаконила существование определенного культурного
стандарта, в соответствии с которым человек информационного общества должен
владеть несколькими иностранными языками, уметь пользоваться персональным
компьютером, осуществлять процесс коммуникации с представителями иных
культурных миров, понимать тенденции развития современного искусства,
литературы, философии, науки т.д.
Глобализация усилила интенсивность культурных обменов, резко расширила
круг тех, кто совершает бесконечный процесс перехода из одного культурного
мира в другой. По сути, она сделала прозрачными границы для талантов, сняла
практически ограничения на перемещение из страны в страну выдающихся
исполнителей, дирижеров, художников, режиссеров, многие из которых ныне
проводят за рубежом значительно больше времени, чем у себя на родине.
Результаты творчества в условиях глобализации перестают быть достоянием той
или иной нации, а становятся достоянием всего человечества. Не будет
преувеличением утверждение, что глобализация способствует культурной
универсализации.
Благодаря новым информационным технологиям идеи, символы, знания и
умения, накопленные тем или иным этносом, и т.д., получают широкое
распространение в других культурных мирах, способствуя формированию у
различных народностей более точного представления о том, что собой
представляет та или иная культура, какое место она занимает среди множества
национальных и этнических культур.
В то же время нет никакого сомнения в том, что глобализация
способствует стремительному углублению культурного неравенства между
странами и народами. Сегодня по уровню образования, обеспеченности
персональными компьютерами на душу населения, наличию личных библиотек,
частоте посещения различных учреждений культуры, доле средств, выделяемых
из бюджета на нужды культуры и т.д., страны "золотого миллиарда" на порядок
опережают страны–аутсайдеры. На это обстоятельство обращают внимание
практически все исследователи феномена глобализации, а также ведущие
эксперты ООН и других широко известных международных организаций
гуманитарной направленности. В частности, как указывается в докладе ЮНЕСКО
по коммуникациям и информации, в конце 90–х г. XX в. в странах ЕЭС на
приобретение телевизоров, видеомагнитофонов и видеокамер населением
тратится более 50% средств, используемых на приобретение электронного
оборудования. Немногим меньше (40%) тратится на приобретение
персональных компьютеров и программного обеспечения. Оставшаяся доля
средств идет на покупку бытовой техники (кухонных комбайнов, стиральных
машин и т.д.). В странах Азии и Латинской Америки, не говоря уже о странах
Африки, соотношение долей средств, расходуемых на приобретение товаров
культурного и бытового назначения прямо противоположное. Практически ни
одна из стран третьего мира (кроме Индии) не имеет собственного
национального кинематографа, собственного национального театра и т.д. В
индустрии развлечений этих стран в основном используются технологии и
продукция, производимые членами "глобального клуба".
Глобализация привела к коренным изменениям в системе взаимоотношений
между народной, элитарной и массовой культурой, она понизила статус не
только первых двух, но и культуры как таковой, которая сегодня многими
воспринимается отнюдь не как конечная цель человеческого рода, о чем
неоднократно говорили И. Кант, М. Вебер, Г. Зиммель и другие, а как
средство, способствующее достижению жизненного успеха и материального
благополучия. Одновременно она возвеличила массовую культуру, превратив ее
в ведущий элемент системы культуры постиндустриального общества.
Глобализация резко обострила проблему национально–культурной
идентичности, которая сегодня превратилась в одну из важнейших проблем,
тревожащих не только культурологов, но и политиков, общественных и
религиозных деятелей, прогрессивно мыслящих представителей
естественнонаучного знания. Как подчеркивают многие исследователи, ныне
даже экономические проблемы отходят на второй план в сравнении с
невозможностью для представителей основных социальных групп найти
приемлемый для себя ответ на вопрос Кто мы такие? [14, стр. 96].
Как показывает практика и результаты многочисленных социологических
исследований, индивид, не идентифицирующий себя ни с цивилизаций, в рамках
которой разворачивается его деятельность, ни с культурой той нации, к
которой он принадлежит по факту своего рождения, ни с той точкой
географического пространства, называемой "малой родиной", ни с тем периодом
времени, который обозначается как определенная историческая эпоха,
оказывается вне системы сложившихся связей и отношений, сформировавшихся в
данном социуме в процессе его исторического развития. Необходимо
подчеркнуть, что кризис идентичности сегодня испытывают практически все
страны.
Глобализация утвердила в качестве базового принципа сосуществования
различных культурных миров принцип мультикультурализма, который ее
идеологами рассматривается как императив государственной культурной
политики, осуществляемый в информационном обществе.
Глобализация ведет к понижению статуса национальных языков,
утверждению в качестве единственного средства межкультурного взаимодействия
английского языка, хотя он является родным языком лишь 380 млн. жителей
планеты. Сегодня на английском языке издается большая часть книг, газет и
журналов. Более 80% материалов, размещенных в Интернете, представляют собой
англоязычные тексты. То же можно сказать и об аудиовизуальной продукции,
находящейся в Сети, которая практически вся создана англоязычными авторами.
Знание английского языка стало непременным требованием, которое ставится
перед теми, кто рассчитывает получить работу в крупных фирмах, банках,
страховых компаниях и т.д. Английский язык является средством общения между
дипломатами, авиационными диспетчерами, работниками правоохранительных
органов, таможенных служб и т.д. Как показывает практика, другие языки, в
том числе и те, которые являются официальными языками ООН, в том числе и
французский, постепенно теряют свою значимость. Этот процесс нарастает год
от года, и если сохранятся те тенденции, о которых речь шла выше, то
недалек тот день, когда большинство жителей, прежде всего развитых стран,
будут говорить на английском, а не на языке своих предков. Однако, как было
сказано еще Гердером, всякий язык – это сосуд, в котором отливаются,
сохраняются и передаются идеи и представления народа. Особенно, если народ
привязан к своему языку и всю свою культуру выводит из языка [15, стр.
103].
Из опроса населения в возрасте от 18 до 25 лет: вместо слова "песня"
говорят слово "track", вместо "путешествия" – "trip", и подобных примеров
очень много. Разрушение структур языка, обеднение синонимического ряда,
исчезновение из оборота лексических формул, выработанных предыдущими
поколениями, для Гердера – это показатель деградации культуры,
свидетельство ее грядущей гибели. Об этом писали многие ученые, например
Эдвард Сепир, доказавший, что возникновение языка предшествовало самому
начальному развитию материальной культуры, и саморазвитие культуры не
могло, строго говоря, иметь места, пока не сформировался язык – инструмент
выражения значения.
В процессе глобализации исчезает многообразие типов культурного
взаимодействия. По мере ее углубления и расширения доминирующим типом
взаимодействия между различными культурными мирами становится экспансия, в
ходе которой происходит насильственное внедрение в систему ценностей одной
культуры ценностей другой культуры. Сегодня является очевидным, что на
протяжении последних десятилетий происходит массированное насыщение
культурного пространства различных стран образцами американской массовой
культуры.
Средствами, с помощью которых осуществляется культурная экспансия,
выступают кино, телевидение, музыка, Интернет. Как свидетельствуют органы
статистики, сегодня 90% наиболее посещаемых фильмов – американские (а в
таких странах, как Великобритания, Бразилия, Египет, Аргентина, – 100%).
Электронная почта и Всемирная паутина позволяют Соединенным Штатам
доминировать в глобальном перемещении информации и идей. Спутники переносят
американские телевизионные программы на все широты. Информационное
агентство США (ЮСИА), как прежде "Голос Америки", использует эти же
технологии. По сути, получая доступ к информации, находящейся в Сети,
каждый пользователь Интернета знакомится, прежде всего, с точкой зрения,
выработанной интеллектуальной и политической элитой Соединенных Штатов.
Соединенные Штаты закрепили господство в мировой науке. Мировая элита
воспитывается в американских университетах, где многие тысячи иностранцев
получают образование. В США учатся примерно 450 тыс. иностранных студентов.
Как показывает практика, после возвращения домой по завершении обучения
практически все они становятся в той или иной степени проводниками идей,
сформировавшихся под влиянием американской профессуры, американского образа
жизни, американского искусства, американских СМИ. Это создает исключительно
благоприятные возможности для распространения американского влияния.
Представители американской политической, деловой и интеллектуальной
элиты не скрывают, что культурная агрессия, навязывание ценностей
американской массовой культуры представителям других цивилизационных миров
осуществляются сознательно. Один из крупнейших западных идеологов
сегодняшнего дня Бжезинский в своей нашумевшей книге Великая шахматная
доска писал, что американская массовая культура излучает магнитное
притяжение, особенно для молодежи во всем мире.
Глобализация дискредитировала идеалы Просвещения, продемонстрировав на
практике, что в глобальном мире неприемлемо существование ни индивидов, ни
государств, руководствующихся принципами свободы, равенства и братства. Она
создала предпосылки для превращения интеллигенции в сообщество
интеллектуалов. Ее идеологами были предложены новые критерии значимости
этносов – не по культуре, а по способности вписаться в глобальную
экономику, найти свою нишу в системе разделения труда.
Но самое главное негативное последствие превращения глобализации в
мировой феномен состоит в том, что глобализация нанесла мощный удар по
базовым структурам практически всех национальных культур.
Между тем культура народа, — пишет Гердер, — это цвет его бытия,
изящное, но бренное и хрупкое откровение его сущности. Об этом писал и
Кант, который доказал, что создание культуры представляет собой высшую
цель, которую способен поставить человек перед собой. Высшей же целью
культуры является создание человека морального. Таким образом, разрушая
культуры, мы лишаем человечество конечной цели и обрекаем его на пребывание
в "до моральном" состоянии.
Именно с отмеченными негативными последствиями и связано неприятие
того варианта глобализации, который осуществляется в настоящее время. С
этим связан и интенсивный поиск ее альтернативных моделей, который ведется
сегодня учеными, политиками, общественными деятелями многих стран мира.
1.3. Политическая концепция Самюэля Филипса Хантингтона
Столкновение цивилизаций. Самюэль Филипс Хантингтон (Samuel Phillips
Huntington, 1927 — 2008) — американский исследователь–аналитик, социальный
философ и политолог. Основатель ведущего в США политологического журнала
Международные отношения (Foreign Affairs). Был президентом Американской
ассоциации политических наук. В последние годы жизни работал директором
Института стратегических исследований Джона Олина при Гарвардском
университете и председателем Гарвардской академии международных и
региональных исследований. Автор многочисленных научных работ в области
политики, международных отношений, теории демократии и социальных
отношений. Его перу принадлежат шесть книг, среди которых наибольшую
известность получила опубликованная в 1996 году концептуальная работа
Столкновение цивилизаций и преобразование мирового порядка (The Clash of
Civilizations and Remaking of the World Order), описывающая динамику
современных международных отношений сквозь призму цивилизационных процессов
и связанных с ними конфликтов. Эта книга стала продолжением и развитием
идей автора на соотношение сил современном мире, которые впервые были
представлены им в статье Столкновение цивилизаций? (The Clash of
Civilizations?), опубликованной в 1993 году в журнале Foreign Affairs.
Сэмюэль Хантингтон рассматривает цивилизацию как наивысшее культурное
образование, объединяющее людей и обеспечивающее им определенную степень
культурной самобытности. В этом смысле цивилизация определяется как общими
объективными элементами, такими, как язык, история, религия, обычаи,
общественные институты, так и субъективной самоидентификацией людей.
Цивилизационная идентичность, по мнению автора, будет играть все более
важную роль в будущем, и в дальнейшем мир будет формироваться в
значительной степени под влиянием взаимодействия нескольких главных
цивилизаций и одновременно углубления различий между ними. Наиболее
значительные по своим последствиям конфликты будущего произойдут на своего
рода культурных границах, разделяющих эти цивилизации. При этом основное
внимание автор уделяет нарастающему конфликту между западной цивилизацией и
остальным миром.
Цивилизация представляет собой некую культурную сущность. Деревни,
регионы, этнические группы, народы, религиозные общины — все они обладают
своей особой культурой, отражающей различные уровни культурной
неоднородности. Деревня в Южной Италии по своей культуре может отличаться
от такой же деревни в Северной Италии, но при этом они остаются именно
итальянскими селами, их не спутаешь с немецкими. В свою очередь европейские
страны имеют общие культурные черты, которые отличают их от китайского или
арабского мира.
Западный мир, арабский регион и Китай не являются частями более
широкой культурной общности. Они представляют собой цивилизации. Можно
определить цивилизацию как культурную общность наивысшего ранга, как самый
широкий уровень культурной идентичности людей. Следующую ступень составляет
уже то, что отличает род человеческий от других видов живых существ.
Цивилизации определяются наличием общих черт объективного порядка, таких
как язык, история, религия, обычаи, институты, а также субъективной
самоидентификацией людей. Есть различные уровни самоидентификации: так
житель Рима может характеризовать себя как римлянина, итальянца, католика,
христианина, европейца, человека западного мира. Цивилизация — это самый
широкий уровень общности, с которой он себя соотносит. Культурная
самоидентификация людей может меняться, и в результате меняются состав и
границы той или иной цивилизации.
Цивилизация может охватывать большую массу людей — например, Китай, о
котором Л. Пай как—то сказал: Это цивилизация, которая выдает себя за
страну.
Но она может ... продолжение
Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.
Похожие работы
Дисциплины
- Информатика
- Банковское дело
- Оценка бизнеса
- Бухгалтерское дело
- Валеология
- География
- Геология, Геофизика, Геодезия
- Религия
- Общая история
- Журналистика
- Таможенное дело
- История Казахстана
- Финансы
- Законодательство и Право, Криминалистика
- Маркетинг
- Культурология
- Медицина
- Менеджмент
- Нефть, Газ
- Искуство, музыка
- Педагогика
- Психология
- Страхование
- Налоги
- Политология
- Сертификация, стандартизация
- Социология, Демография
- Статистика
- Туризм
- Физика
- Философия
- Химия
- Делопроизводсто
- Экология, Охрана природы, Природопользование
- Экономика
- Литература
- Биология
- Мясо, молочно, вино-водочные продукты
- Земельный кадастр, Недвижимость
- Математика, Геометрия
- Государственное управление
- Архивное дело
- Полиграфия
- Горное дело
- Языковедение, Филология
- Исторические личности
- Автоматизация, Техника
- Экономическая география
- Международные отношения
- ОБЖ (Основы безопасности жизнедеятельности), Защита труда
