БУДДИЗМ КАК КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ФЕНОМЕН

Тип работы: Реферат
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 64 страниц
В избранное:

Министерство образования и науки
Республики Казахстан
КазНТУ им.К.И.Сатпаева

Реферат по философии
Тема: Будизм

Выполнил:
Проверила:

Алматы 2004
План

БУДДИЗМ КАК КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ФЕНОМЕН 3

ЛИЧНОСТЬ ОСНОВАТЕЛЯ БУДДИЗМА 7

ИСТОКИ И ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ 15

ШКОЛЫ И НАПРАВЛЕНИЯ В БУДДИЗМЕ 19

МЕТОД И МУДРОСТЬ 32

МОТИВАЦИЯ 37

ДРАГОЦЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ 43

ПУСТОТА 44

ТАНТРА 49

САДХАНА 56

ОБРАЗ СЕБЯ 60

МАНДАЛА 62

БУДДИЗМ КАК КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ФЕНОМЕН

Буддизм — самая древняя из трех мировых религий. Христианство моложе
его на пять, а ислам — на целых двенадцать столетий. Основное число его
последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-
Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае (а также китайское население Сингапура
и Малайзии), Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (Бирма),
Таиланде, Лаосе. В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители
Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в
Москве, С-Петербурге и во всех крупных городах России. С конца XIX — начала
XX в. последователи буддизма появились в странах Европы и в США: на
сегодняшний день там представлены практически все сколько-нибудь
значительные направления и школы, существующие на Востоке. Общую
численность буддистов в мире определить трудно: такого рода переписи не
проводились нигде, да они и противоречат этическим и правовым нормам многих
стран. Однако весьма приблизительно можно сказать, что в мире сегодня
насчитывается около 400 млн мирян, исповедующих буддизм, и около 1 млн
монахов и монахинь.
Возникнув более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как
религиозно-философское учение, буддизм создал уникальную но масштабности и
разнообразию каноническую литературу и многочисленные религиозные
институты. Широкая интерпретация философских положений буддизма
содействовала его симбиозу, ассимиляции и компромиссу с различными местными
культурами, религиями, идеологиями, что позволило ему проникнуть во все
сферы общественной жизни, начиная от религиозной практики и искусства и
кончая политическими и экономическими теориями.
В зависимости от угла зрения буддизм можно рассматривать и как
религию, и как философию, и как идеологию, и как культурный комплекс, и как
образ жизни. Изучение буддизма является важным звеном в понимании социально-
политических, этических и культурных систем восточных обществ, в которых
существовали и имеются в настоящее время буддийские общины. И сейчас в ряде
районов, где буддизм имеет влияние, его приверженцы нередко уважают
традиции и авторитет монахов, а также деревенских старейшин больше, чем
законы и институты центрального правительства. В этом кроется его огромная
потенциальная сила.

В начале XVII в. тибетский буддизм из Монголии проник на север к
бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из
Тибета. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и
маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского
дацана, как главам бурятского буддизма, титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким
образом бурятская традиция стала официально независимой от монгольской
церкви.
В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно
которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и
утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. Эта дата считается датой
официального признания буддизма в России.
При дацанах открылись школы, печатались книги. В XVIII в. тибетский
буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, первая
волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это
была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила
значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ, как главы
тувинского буддизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно
Монголии, до 1912 г. находилась под маньчжурским правлением, тувинские
Хамбу-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гегенам в Урге: тувинский
буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В
Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних
случаях люди обращались к шаманам, а в других - к буддийским священникам.

Когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII
в. переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря,
они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую
помощь им оказал ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, который на основе
монгольской письменности разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава
калмыцкого буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого народа.
Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандидо
Хамбо-ламе, он был совершенно независим от монголов. Духовное руководство
калмыки получили непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее
распространение у калмыков получила традиция Гелуг, вследствие присущего им
синкретизма они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью.
К 1846 г. в Бурятии было выстроено уже 34 дацана. Затрачивая массу
усилий и материальных средств, буряты сумели импортировать из Тибета,
Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять
многие живые традиции как господствующей школы Гелуг, так и других
направлений буддизма.
В 1869 г. в Цугольском дацане под руководством монгольского ламы Чой-
манрамбы началось изучение индо-тибетской медицины, которое затем
распространилось и в других местах.
В 1878 г. в Агинском дацане была основана школа Дуйнхор - Калачакры,
чем и завершилось построение основных направлений высшего духовного
образования по тибетскому образцу.
Быстро развивалось книгопечатание. В 1887 г. действовало уже 29
типографий, которые до их разрушений в 1930-х гг. успели издать около 2000
названий книг на тибетском и монгольском языках.
Калмыцкий буддизм этого периода имел свою историю. После ликвидации в
конце XVIII века Калмыцкого ханства "калмыцкая степь" превратилась в один
из административно-территориальных районов царской России, подчиненный
астраханскому военному губернатору. Согласно Высочайше утвержденному
Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская
церковь была полностью подчинена царской администрации.
Незадолго до революции 1917 года к семье российских буддистов
присоединились и буддисты Южной Сибири - тувинцы - единственный тюркский
народ, исповедующий буддизм.
При многих хурэ имелись школы, где мальчики получали начальное
религиозное образование. Высшее богословское образование тувинцы обычно
получали в Монголии.
В связи с развитием международных связей России на востоке, и в
частности для установления прямых связей царского правительства с
теократическими правительствами Монголии и Тибета, в Петербурге, столице
Российской империи, строится буддийский храм на средства главы тибетских
буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии.
Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген, глава
буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит
представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.
К 1935 году примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия
духовенства - бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что
22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были
закрыты, а ламы выселены как "враги народа" и "японские шпионы".
Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Тыве.
В Калмыкии за период 1917-1937 гг. было ликвидировано 79 хурулов.
Вскоре после революции закрыли одну из двух духовных академий, Чоре, вторая
просуществовала до 1933 г. В результате "последовательной борьбы за молодое
поколение" в 1937 г. в хурулах не осталось ни одного послушника-манджи.
Упразднение в 1943 г. калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в
Сибирь сняло сам вопрос о существовании храмов и буддизма в Калмыкии.
В "независимой" с 1921 г. Танну-Туве вначале церковь оставалась
неприкосновенной, и в 1928 г. Малый хурал даже принял закон, объявивший
буддизм государственной религией. Это, вероятно, и спровоцировало начало
разгрома, который начался в 1929 году, а в 1930 был подкреплен особой
Резолюцией II Пленума ЦК и ЦКК АРП "по ламскому вопросу". По рассказам
очевидцев, за ламами приезжали в несколько приемов: сначала брали верхушку
духовенства, затем следующий слой - и так до конца.
В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. И если у
калмыков все же сохранилось одно здание - каменный Хошеутовский хурул
князей Тюменей, - в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен
Чаданского хуре.
В 1948 г. в Иволге около Улан-Удэ был построен новый монастырь, а
также вновь было открыто одно из зданий Агинского дацана под Читой.
С началом перестройки в Советском Союзе под эгидой Центрального
духовного управления буддистов СССР официально регистрируются множество
буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в
Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт-
Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В
Иволгинском дацане открыт буддийский институт.

ЛИЧНОСТЬ ОСНОВАТЕЛЯ БУДДИЗМА

Основатель буддизма — реальная историческая личность. Во всяком
случае, так считает большинство ученых, занимающихся историей этой религии,
на основании сохранившихся до наших дней письменных источников. И эти
тексты, и основанные на них научные исследования, фольклорные жанры и
художественные произведения, говоря об основателе буддизма, называют его
разными именами: Сиддхартха, Гаутама, Шакьямуни, Будда , Татхагата, Джина,
Бхагаван и др. Все они отражают черты и свойства личности основателя либо в
его реальной, мирской жизни, либо в последующей — религиозно-
мифологической, которая пришла на смену первой. Означают эти имена
следующее: Сиддхартха — личное имя, Гаутама — имя рода, Шакьямуни — "мудрец
из племени шаков (или шакья)", Будда — "просветленный", Татхагата — "так
приходящий и так уходящий", Джина — "победитель", Бхагаван —
"торжествующий". Самое распространенное из них имя — эпитет Будда, от
которого пошло название всей религии.
В настоящее время известны пять биографий Будды: "Махавасту",
написанная во II в. н. э.; "Лалитавистара", появившаяся во II-III вв. н.
э.; "Буддхачарита", изложенная одним из буддийских философов, поэтом
Ашвагхошей (I-II вв. н. э.); "Ниданакатха" (примерно I в. н. э.);
"Абхинишкраманасутра", вышедшая из-под пера буддийского схоласта
Дхармагупты. Основные разногласия возникают при определении времени жизни
Гаутамы: эта датировка колеблется от IX до III в. до н. э. Согласно
официальному буддийскому летосчислению, Гаутама родился в 623 г. и умер в
544 г. до н. э., но большинство исследователей считают датой его рождения
564 г., а смерти — 483 г. до н. э., иногда округляя их до 560 и 480.
Во всех этих биографиях реальная и мифологическая жизнь Будды тесно
переплетены друг с другом. Реальная относительно простая. Сиддхартха —
наследный принц, сын царя Шуддходаны, правителя народа шаков, жившего в
середине I тыс. до н.э. в северных районах долины Ганга в Индии. Богатый и
знатный царский род сделал все, чтобы юный принц жил в роскоши, не ведая
забот. Любимая жена и маленький сын довершали общую картину безоблачного
счастья. Но жизнь полна превратностей. Так случилось, что царевич узнал о
существовании на земле болезней, старости, смерти, причиняющих людям
страдание, делающих их несчастными, и покинул дом, отправившись на поиски
пути избавления человечества от страданий.
Непростыми были эти поиски, но в конечном итоге они увенчались
успехом. В местности Гая на него снизошло "просветление" отныне навсегда и
для всех он стал Будда, т. е. "просветленный", а также учитель, указавший
человечеству путь к спасению, к избавлению от страданий. Вскоре Будда начал
проповедь своего учения, у него появились последователи, которые образовали
первую монашескую общину (сангха). Заповеди, которые должен был соблюдать
каждый монах, и правила, по которым жила вся община, были также
провозглашены Буддой. 40 лет бродил он вместе со своими учениками по
многолюдным поселениям и глухим уголкам Индии, проповедуя свое учение.
В возрасте 80 лет Будда умер, как утверждает традиция, в местечке
Кушинагара. Тело его было сожжено в соответствии с обычаями населения
Индии, а прах поделен между восемью его последователями, шесть из которых
были посланы монашескими общинами. Все получившие прах захоронили его и
воздвигли каждый над своей частью надгробную пирамиду (ступу). Культ ступ в
разных архитектурных вариантах и поныне распространен во всех странах
буддийского мира. Кроме того, как гласит легенда, один из учеников Будды
сумел выхватить из огня погребального костра один из его зубов. Со временем
зуб также стал объектом культа: им очень дорожили, во время войн перевозили
в целях безопасности из страны в страну. В конце концов он обрел постоянное
место пребывания на Шри-Ланке в городе Канди, в его честь построен
специальный храм Зуба Будды и ежегодно проводятся храмовые торжества.
Описания этих праздников встречаются в литературе, начиная с V в. нашей
эры. Можно сказать, что по сути своей они мало изменились за прошедшие с
тех пор 15 столетий. На сегодняшний день это главная реликвия буддизма.
Таковы немногочисленные факты, имеющие отношение к реальной биографии
Будды. Но для каждого буддиста и для всей религии в целом гораздо более
важной является мифологическая биография ее основателя. Здесь мы вступаем в
область легенд, преданий, сказок, притч, ранних и развитых религиозных
представлений, которые можно в совокупности обозначить словом мифология. С
точки зрения мифологии биография Будды в упрощенном варианте выглядит
следующим образом.
В течение многих кальп (1 кальпа — период времени, равный 24 000
"божественных" лет или 8 640 000 000 лет человеческих) Будда перерождался
на земле в виде разных живых существ — 83 раза святым, 58 раз царем, 24
раза монахом, 18 раз обезьяной, 13 раз купцом, 12 раз курицей, 8 раз гусем,
6 раз слоном, а также рыбой, крысой плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и
т. д. Всего таких перерождений было 550. Поскольку мир за это время
погрузился во мрак неведения, боги сочли, что пора ему родиться в облике
человека, достичь при жизни просветления, стать Буддой, начать
проповедовать свое учение, указать человечеству путь к спасению. Так и
произошло.
Будда сам выбрал, где и от кого ему родиться: Северная Индия, племя
шакья, от царя Шуддходаны и царицы Майя. Царице приснился вещий сон, будто
белый слон входит в ее лоно. Толкователи снов предсказали рождение великого
сына с 32 необыкновенными телесными признаками (в их число входят
золотистая кожа, ровные зубы, округленные руки и ноги, широкие пятки,
длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. д.), обладатель которых может
стать либо Великим Правителем, либо Великим Учителем. Отец готовит сына к
первому пути, но не в его власти изменить то, что предначертали боги. И вот
4 встречи, выступившие как 4 знамения, меняют жизнь его сына. Встречи со
старостью, болезнью и смертью открывают ему неустойчивость мира сансары, т.
е. мира, в котором живет человек. Встреча с монахом подсказывает ему путь,
каким он должен пойти. Однако открытие истины пришло после долгих поисков.
Сиддхартха пробует стать аскетом, но потом отвергает этот путь. Он садится
под дерево и погружается в состояние созерцания, решив не вставать с места,
пока не постигнет истину, и, несмотря на искушения демона Мары, на 49-й
день достигает просветления. Он становится Буддой сам, открывает "путь
будды" для других, создает монашескую общину, проповедует свое учение и в
возрасте 80 лет погружается в нирвану.
В представлении буддистов Гаутама — это архетип многих предыдущих
будд, воплотивший в себе черты бесчисленных индивидуальностей и
эволюционировавший в течение многих миллионов лет в борьбе с силами зла.
Согласно этому учению, будды появлялись с незапамятных времен. Одни версии
утверждают, что до Гаутамы на Земле жили шесть будд. Поэтому в некоторых
священных местах буддизма, например в Санчи и Бхархуте (Центральная Индия),
были воздвигнуты семь ступ в честь семи будд и посажены семь "священных"
деревьев — баньянов. В других версиях сообщается о существовании 24
поколений будд, в третьих — о тысяче поколений будд.
Благодаря непрерывной цепи перерождении тело Будды-Гаутамы приобрело
необычные свойства, скрытые под внешней оболочкой человеческого существа.
Согласно поверьям, это "духовное тело" могли видеть только истинно
верующие: "великолепное тело" Будды было около пяти с половиной метров
высотой, золотистого цвета, от него исходили лучи, освещая огромные
пространства. Такое представление о "духовном теле" Будды является
отражением древнеиндийских представлений о том, что тела великих людей
излучают свет, а при медитации созерцающих интенсивность свечения
увеличивается.
Таковы реальная и мифологическая биографии основателя буддизма.
Провозглашенное им учение стало основой, на которой со временем было
воздвигнуто достаточно внушительное здание мировой религии.

Что такое даосизм?

Даосизмом называют одно из двух основных течений китайской философии
и мифологии. Его основателем считают древнекитайского философа Лао-цзы,
жившего в VII веке до н.э. В основе даосизма лежит представление о том, что
любой предмет материального мира имеет свой путь . Дао . от возникновения
до исчезновения (таких фаз бывает семь или девять). Как религия даосизм
представляет собой смесь шаманства и веры во всевозможных духов . злых и
добрых. Духи же обитают повсюду . в воздухе, на земле, под водой, в горах,
даже на планетах и созвездиях. Таким образом, всю свою жизнь человек
чувствует себя в зависимости от них и старается предохраниться от злобы
одних и получить поддержку других. Верховным владыкой духов является
Нефритовый император.
Очень важную роль у даосов играет звездное небо. Свет и тьма
связываются ими с борьбой двух начал . Ян и Инь. От них зависит добро и
зло, жизнь и смерть. Главным созвездием даосы считали Северное созвездие,
т.е. Большую Медведицу.
Важное место в даосизме отведено вере в возможность обрести
бессмертие посредством магии и духовного очищения человека. Даосские монахи
создали цельную систему физического совершенствования человека, в которую
входят дыхательные упражнения, специальная диета, тренировка воли с
элементами индийской йоги.
С началом разумной жизни на Земле человечество пыталось объяснить
для себя сущность бытия, понять необъяснимое, и в тоже время чувствовать
себя защищенным более сильными и разумными Вышими существами. Так в жизни
человека начали появляться Ра, Зевс, Яхве, Митра, Ярило, Перун, Аллах,
Сатана и другие боги и демоны.
Философское отношение к Богу - это не догматическое отношение,
основанное на Библии, а своеобразный научный подход к решению проблем
Мирового Бытия. Философия большой частью так или иначе решала проблему Бога
исходя не из веры, а из интеллектуального света. Иногда борьба церкви за
религиозность выступала за превращение верующего в некоего "раба веры".
1. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао.
Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть
начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому, кто
свободен от страстей, видит его [Дао] чудесную тайну, а кто имеет страсти,
видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения,
но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. От одного
глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.
2. Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется
и безобразное. Когда все узнают, что добро является добром, возникает и
зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают
друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к
другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и
последующее следуют друг за другом. Поэтому мудрый человек предпочитает
недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в
движение, и они не приостанавливают своего движения. Он создает и не
обладает тем, что создано, делает и не пользуется тем, что сделано,
завершает дела и не гордится. Поскольку не гордится, все существа его не
покидают.
3. Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не
ценить драгоценных предметов, то не будет воров среди народа. Если не
видеть желаемого предмета, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому
управление мудрого человека делает их сердца пустыми, а желудки - полными.
Оно ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому,
чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы
действовать. Осуществление недеяния мудрецом всегда приносит спокойствие.
4. Дао - пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О,
глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его
проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск,
уподобить его пылинке, то оно будет казаться явно существующим. Я не знаю,
чье оно порождение. Оно предшествует предку явлений.
5. Небо и земля не обладают гуманностью и они относятся ко всем
существам как к траве и животным. Мудрый человек не обладает гуманностью и
не нарушает естественную жизнь народа. Пространство между небом и землей
подобно кузнечному меху и флейте: то и другое изнутри пусто и прямо. Чем в
нем сильнее движение, тем больше результатов. Тот, кто много говорит, часто
терпит неудачу. Поэтому лучше соблюдать середину меру.
6. Пустота Дао - бессмертна, и я называю ее глубочайшим началом.
Вход в глубочайшее начало зову корнем неба и земли. Оно бесконечно как
существование и действует без усилия.
7. Hебо и земля - долговечны. Hебо и земля долговечны потому, что
они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечны. Поэтому
мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается
впереди людей. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь
сохраняется. Это происходит от того, что мудрец пренебрегает личными
интересами, и тем самым его личные интересы осуществляются.
8. Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем
существам и не борется. Она находится там, где люди не желали бы быть.
Поэтому она похожа на Дао. Жизнь должна следовать законам земли; сердце
должно следовать законам внутренних побуждений; благотворительность должна
соответствовать гуманности; слово должно соответствовать истине; управление
страной должно соответствовать спокойствию; дело должно соответствовать
возможностям; действие должно соответствовать времени. И если не бороться,
то не будет ропота среди народа.
9. Кто наполняет сосуд через край и оттачивает лезвие слишком остро,
тот не может их долго сохранить. Если зал наполнен золотом и яшмой, то
никто не в силах его охранять. Если богатые и знатные горды, то этим они
сами на себя навлекают несчастье. Если дело завершенно, человек должен
устранится. В этом закон естественного Дао.
10. Для сохранения спокойствия души человек должен соблюдать
единство. Тогда в нем не будут пробуждаться желания. Если сделать дух
мягким, человек станет подобен новорожденному. Если его созерцание
становится чистым, тогда не будет заблуждений. Любовь к народу и управление
страной осуществляются без умствования. Врата мира открываются и
закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным
недеяние. Рождать существа и воспитывать их, создавать и не обладать тем,
что создано, творить и не воспользоваться тем, что сделано, будучи старшим
среди других, не считать себя властелином - все это называется глубочайшим
Дэ.
11. Тридцать спиц соединяются в одной ступице образуя колесо, а
употребление колеса зависит от пустоты между ними спицами. Из глины делают
сосуды, а употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и
окна, чтобы сделать дом, а пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот
что значит полезность бытия и пригодность небытия.
12. Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять
вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце.
Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия
мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому,
чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последних и ограничивается
первым.
13. Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому
несчастью в жизни. Что значит слава и позор подобны страху? Это значит, что
нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом.
Что значит знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я
имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду
дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный,
самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно
служа людям, может находиться среди них.
14. Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым.
Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его
и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Эти три качества Дао
необъяснимы. Поэтому они сливаются воедино. Его верх не освещен, его низ не
затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к
небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому
называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его,
следую за ним и не вижу спины его. Держась древнего Дао и овладевая
теперешним бытием, можно познать древнее начало. Это называется нитью Дао.
15. В древности тот, кто был способен к просвещению, знал мельчайшие
вещи и глубокую тайну. Hо они были скрытными, поэтому их нельзя было
узнать. Поскольку нельзя было их узнать, произвольно даю им образ: они были
робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как
будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были
осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были просты, подобно
необделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были
непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая
спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим
умением сделать долговечное движение спокойным, содействовали жизни. Они
соблюдали Дао и не желали многого. Hе желая многого, они ограничивались тем
что существует, и не создали нового.
16. Доведу пустоту своего сердца до конца - сохраню полный покой, и
тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи
расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется
покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни
называется постоянством. Знание постоянства называется просвещением, а
незнание постоянства совершает зло. Знающий постоянство становится мудрым,
мудрый становится справедливым, а кто справедлив - становится государем.
Государь следует небу, небо следует Дао, а Дао вечно. До конца жизни у
такого государя не будет опасности.
17. Простые люди знали, что они имели великих людей. Они их любили и
и возвышали. Затем они их боялись и презирали. Поэтому, кто не заслуживает
доверия, тот не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в
словах, тот приобретает заслуги и совершает дела, и народ говорит, что он
следует естественности.
18. Когда устранили великое Дао, появилась "гуманность" и
"справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое
лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляется "сыновняя
почтительность" и "отцовская любовь". Когда в государстве царит беспорядок,
тогда появляются "верные слуги"
19. Когда будут устранены мудрствование и ученость, тогда народ
будет счастливее во сто крат; когда будут устранены "гуманность" и
"справедливость", тогда народ возвратится к сыновней почтительности и
отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, тогда исчезнут
воры и разбойники. Все эти три вещи происходят от недостатка знаний.
Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными,
уменьшать личные желания и освободиться от страстей.
20. Когда будет уничтожена "ученость", тогда не будет и печали. Как
ничтожна разница между обещанием и лестью, и как велика разница между
добром и злом! Надо избегать того, чего люди боятся. О! Как хаотичен мир,
где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будто
присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны.
Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку,
который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется нет места, где мог бы я
остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто
отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! Все люди
полны света, только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди
пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в морском
просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою
способность и только я один похож на глупого и низкого. Только я один
отличаюсь от других тем, что ценю источник питания.
21. Образы великого Дэ подчиняются только Дао. Дао - вещь неясная и
туманная. О, туманное! О, неясное! В нем заключены образы. О, неясное! О,
туманное! В нем заключены вещи. О, бездонное! О, туманное! В нем заключены
семена. Его семена совершенно достоверны, и в нем заключена истина. С
древних времен до наших дней его имя не исчезает. Оно существует для
обозначения начала всех вещей. Почему я знаю начало всех вещей? Только
благодаря ему.
22. Неполное - становится полным; кривое - становится прямым; пустое
- становится наполненным; ветхое - сменяется новым; то, что мало -
становится многим. Многое вызывает заблуждение. Поэтому мудрый человек
сохраняет единство и становится примером для всех. Он не выставляет себя на
свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не
прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он
является старшим среди других. Он не борется, поэтому он непобедим в мире.
В древности говорили, что несовершенное становится совершенным. Неужели это
пустые слова? Истинное, совершенное подчиняет себе все.

ИСТОКИ И ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ

Буддизм — это религиозная система практики и доктрина, созданная на
основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем
которых является вера в перевоплощение. Основная идея буддизма,
заключающаяся в утверждении, что "жизнь есть страдание" и "существует путь
к спасению", не противопоставляет буддизм другим религиозным системам.
Общеизвестно, что человек — существо социальное. Канонический буддизм
рассматривает человека как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя
же уничтожающий или спасающий. Чтобы убедиться в этом достаточно
познакомиться с сущностью буддизма, которая излагается в четырех истинах,
открытых и сформулированных Буддой в своей первой проповеди.
Первая истина — "существует страдание". Его непременно и обязательно
испытывает любое живое существо, поэтому всякая жизнь — страдание. Рождение
есть страдание, расстройство здоровья — страдание, болезнь — страдание,
смерть — страдание. Соприкосновение с неприятным — страдание. Разлука с
приятным страдание. Необладание желанным также ведет к страданию. Основным
законом мироздания является закон зависимого происхождения, по которому ни
одно явление не возникает без соответствующей причины. Однако, исходя из
этого закона, установить первопричину любого явления или действия
невозможно. Поэтому буддизм рассматривает и принимает существующий мир
таким, каков он есть. И эта предопределенность социального порядка не может
быть изменена усилиями людей.
В то же время буддизм утверждает, что основу всех вещей и явлений,
как материальных, гак и духовных, составляют элементы (дхармы). По своей
природе дхармы пассивны и возбуждаются определенным видом энергии,
источником которой являются осознанные волевые действия, мысли и слова
человека. Возбужденные дхармы становятся носителями психических,
физических, химических, биологических и других качеств и находятся в
постоянном движении и изменении. Успокоенная дхарма теряет свои
качественные отличия и исчезает, как угасающее пламя свечи. Буддизм учит,
что объективная реальность — это лишь бесконечный поток вечно изменяющихся
дхарм, а посему мир земной представляет собой случайную игру возбужденных
дхарм, и, следовательно, он иллюзорен, неустойчив, изменчив. Природа также
находится в постоянном процессе изменений, как и сам человек. Возбужденные
дхармы образуют пять форм существования — скандх, благодаря которым
проявляется привязанность к земному: тело, чувства, восприятия и ощущения,
импульсы, акты сознания. В общей сложности эти пять форм и создают то, что
называется человеком. Характеристика скандх зависит от деяний человека.
Хорошая либо плохая деятельность человека в прошлом определяет вид его
рождения (его тело), его социальный статус, психологию и сознание. Эта
деятельность образует психические и физические совокупности в его новой
жизни в соответствии со всей природой. Иначе говоря, положительные или
отрицательные деяния человека, его мысли в данной и предшествовавшей жизни
определяют лучшее или худшее новое перерождение. Находясь в зависимости от
психических и физических совокупностей, человек приобретает шесть чувств
познания (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, сознание), благодаря
которым он вступает в контакт с объектами чувства. Это порождает у него
новые чувства и ощущения, которые вызывают желание, а желание приводит к
привязанности. Привязанность проходит через весь жизненный процесс и не
прекращается со смертью существа, ожидающего нового возрождения. Таким
образом, человек опять начинает новую жизнь: вновь рождается, стареет,
умирает, испытав все виды горя, страдания, тревоги отчаяния. Он постоянно
движется в кругу рождения и смерти, и это продолжается до тех пор, пока
человек находится в оковах невежества.
Все, что человек может осмыслить, понять или оценить, попадает в
сферу пяти скандх, из которых складывается его индивидуальность. Винить же
за свои страдания некого: виноват ты сам; поэтому смиренно сноси все
мучения и старайся избежать их в будущем. Пять скандх, в свои; очередь,
порождают пять следствии: деятельность, невежество, страсть, желания и
карму, которые после гибели старого физического тела являются причиной пяти
будущих следствий: нового тела, чувств, восприятии и ощущений, импульсов,
сознания. Этот бесконечный процесс перевоплощении называется "колесом
жизни", или сансарой. Вращаясь вечно в этом колесе, человек обречен на
физические и душевные страдания, на страдания от сознания непостоянства
счастья и благополучия, на страдания, вызванные вспышками и исчезновением
дхарм как трансцендентальных, или иллюзорных, фаз существования. Последний
момент человеком не осознается, находится вне пределов его сознания, но
очень важен для понимания категории страдания. Благодаря своим шести
чувствам познания человек вступает в контакты с внешней средой. которая
оказывает воздействие на пять его скандх, возбуждая их, и тем самым еще
более привязывает человека к "колесу жизни", следовательно, увеличивает его
страдания. Таким образом, согласно буддизму, момент страдания познается не
только на чувственном опыте, но и заложен в самом процессе жизни. Поэтому
бытие определяется тремя качествами: непостоянством, страданием,
неотделимостью "я" от других форм жизни.
Вторая истина — "имеются причины страдания". Человек, пользуясь
материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные,
постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими, отказываясь от
других. Подобные желания ведут к продолжению жизненного процесса, создавая
непрерывную цепь борьбы за существование. Однако эти желания, согласно
буддизму, стимулированы невежеством и приводят к волевому действию, которое
образует карму. Этот процесс может протекать в пассивной и активной форме.
Активная сторона существования возможна тогда, когда дхармы возбуждаются,
приводят к кармическому эффекту. Последний порождается сознанием.
Следовательно, там, где нет сознания, нет и кармы, поэтому непроизвольные
действия не влияют на карму. Согласно закону зависимого начала, процесс
кармы также бесконечен: "каждое живое существо имеет свою карму, она его
собственность, его наследство, его причина, его родственник, его убежище.
Именно карма приводит живые существа в низкие или высокие состояния". Так
как волевые действия мотивируются желанием, то именно желания в первую
очередь определяют качество кармы и тем самым постоянно возобновляют и
поддерживают процесс перевоплощений.
Карма — скорее философская, чем физическая категория. Она не
ограничена временем и пространством и относится только к этической сфере,
являясь результатом потока сознания. Карма может быть космической,
национальной, родовой, семейной, индивидуальной. Ее можно назвать законом
воздаяния или законом этической причинности, согласно которому каждый
пожинает то, что посеял в прошлом. По своей функции карма совпадает с
законом заносимого происхождения. Образно говоря, можно сравнить жизненный
процесс с рекой, русло которой определено ее кармой. Жизнь реки
поддерживается тысячами ручейков (желаний), которые несут как чистые воды
(добрые дела), так и нечистоты (плохие поступки). Отбрасывая нечистоты или,
наоборот, вбирая их, река может изменить и свою будущую карму (но не
настоящую) и в следующем существовании перевоплотиться в прозрачный горный
ручей или зловонную реку, русла которых опять же будут предопределены
кармой (это аллегория, ибо карма создается только сознательными
действиями). Так и человек, воздерживаясь от плохих поступков или,
наоборот, совершая их, создает себе хорошую или плохую карму в будущем. Но
даже добрые дела и намерения не спасают его от перевоплощений и,
следовательно, от страданий, так как добро также является результатом его
желаний. Итак, любому живущему уготованы неизбежные страдания, и никто не в
силах избежать их. Буддисты утверждают, что после Будды никому не удалось
достичь нирваны.
Третья истина — "можно прекратить страдание". Полное искоренение и
добрых, и дурных желаний соответствует состоянию нирваны, когда человек
выключается из процесса возрождения. Нирвана — конечная цель существования.
Разные школы и направления буддизма по-разному понимают это состояние, в
зависимости от того, как они толкуют природу дхарм. Так называемая школа
старой мудрости, или тхеравада. считает, что успокоенные дхармы находятся
вне жизненного процесса, за "колесом жизни". Эти дхармы непостижимы, их
невозможно описать или рассказать о них. Поэтому при характеристике нирваны
тхеравадины прибегают к негативным терминам: нерожденная, не имеющая
происхождения, не имеющая структуры, нетленная, неумирающая, свободная от
болезней, горя и нечистот. Школа мадхьямиков считает дхармы порождением
больного сознания непросветленного человека. А раз дхармы — только плод
воображения, то единственая реальность — это пустота, и нет никакой разницы
между существующим миром и нирваной. Эту истину всякий просветленный
осознает внутри себя, и ... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.