Индустриальная цивилизация и проблемы культуры
СОДЕРЖАНИЕ
Введение ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... . ... ... 3
ГЛАВА 1. индустриальная цивилизация И ПРОБЛЕМЫ
КУЛЬТУРЫ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... . ... ... 5
1.1. Культурологические концепции ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 6
1.2. Бердяев Н.А. и теория модернизма ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .8
1.3. Ортега-и Гассет о дегуманизации искусства ... ... ... ... ... ... ... ... ... 10
1.4. Элитарное искусство и массовая культура ... ... ... ... ... ... ... ... ... 12
Глава 2. Начало XX века и новые формы ИСКУССТВА ... ... ... ..15
2.1. Французский символизм и его влияние на культуру Германии и великобритании ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 16
2.2. Итальянский футуризм ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..23
2.3. Западноевропейская литература XX века ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...24
ГЛАВА 3. Искусство пропаганды тоталитаризма ... ... ... ... ... ..28
3.1. Идеологическая основа фашистской партии в Германии ... ... ... ... ... .28
3.2. Культурные преобразования в 20-30-х гг. в СССР ... ... ... ... ... ... ... 32
Заключение ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...37
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 39
Введение
Актуальность темы исследования. Уходящий век занимает исключительное место в истории человечества. Главной тенденцией, наиболее ярко характеризующей исторический процесс в XX столетии, является постоянное движение к объединению, интернационализации всех сфер жизни обществ, ранее замкнутых в национальных рамках. Кумулятивным фактором процесса объединения, или как его часто называют процесса конвергенции стали НТР, которые не только необычайно увеличили хозяйственный потенциал человеческого общества, но и связали воедино национальные хозяйства, создав прочную основу для быстрого взаимопроникновения, слияния духовных ценностей, сформированных в рамках национальных культур, в том числе и на более высоком уровне — цивилизаций Запада, Востока и Юга. Тенденция к сближению пробивалась через драматические военно-политические катаклизмы (Первая и Вторая мировые войны, бесчисленные региональные конфликты, блоковое противостояние), жесточайшие экономические кризисы и т.д. И лишь с середины нашего столетия сближение становится необратимой реальностью. Вторая половина века ознаменована ускорением процесса интернационализации, что, в частности, проявилось в таких событиях, как крушение колониальной системы, окончание “холодной войны”, а затем и разрушение системы блокового противостояния. Сегодня все страны мира поставлены перед глобальными проблемами, от эффективного решения которых зависит само выживание человеческой цивилизации.
Выявляемые при этом закономерности, помимо важного значения в теоретическом плане, имеют несомненную практическую значимость, служат дополнительным аргументом в пользу необходимости дальнейшего углубления изучения культуры в межвоенный период.
Практика свидетельствует, что в обществах, социально и политически структурированных, с развитыми демократическими традициями и публичной политикой, к которым относится большая часть стран Западной и Центральной Европы, превалирующее влияние на политическое действие оказывают, как правило, общенародные и социальные групповые интересы и только потом - партийные и личные. Тоталитарные режимы показывают обратное.
Вышеизложенное определило цель исследования - дать оценку развитию заподноевропейской культуры различных направлений в изобразительном искусстве, литературе в период между первой и второй мировой войной.
В этой связи в работе поставлены следующие основные задачи:
• исследовать процесс становления и развития культуры запада в конце 19 начале 20 века:
• показать эволюцию подходов к различным направлениям в искусстве начала 20 века:
• проанализировать тенденции в философии искусства и литературы в межвоенный период.
Степень разработанности проблемы. Противоречия мирового развития в XX в. отразились в духовной сфере, свидетельством чего может служить, в частности, широкое распространение антигуманных, по своей сути антикультурных концепций, доктрин, направлений. Однако это вовсе не дает основания для вывода о деградации культуры в целом, об отсутствии всякой перспективы в направлении духовного самоусовершенствования человечества. Действительно, появление новых отраслей творчества, усиление его диверсификации, что также связанно с достижениями НТР, вовсе не свидетельствует о забвении вечных гуманистических ценностей культуры, созданных человеком.
Напротив, традиционными, а также и новыми средствами культура призвана сегодня противодействовать вполне реальным глобальным угрозам жизни на планете. При этом мы убеждены, что только в опоре на вечные гуманистические ценности человечество способно решить глобальные проблемы, такие, как в отдаленном и недавнем прошлом оно оказалось в состоянии преодолеть негативные последствия собственного развития.
Поэтому выводы исследования, который следует непосредственно по следам развивающихся событий, не могут пока претендовать на исчерпывающие.
ГЛАВА 1. индустриальная цивилизация И ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРЫ
XX в. был веком формирования индустриальной цивилизации. Конец XIX — начало XX вв. ознаменовался второй научно-технической революцией (НТР), давшей миру телефон, телеграф, радио, электричество, самолет, автомобиль, конвейерную систему производства и другие достижения науки и техники. Безусловно, все эти и другие технические новшества оказали влияние на социально-экономическое развитие человеческого общества и его культуру.
Вторая НТР обусловила существенные изменения в материально-технической базе капиталистического общества, приведшие к переходу капитализма свободной конкуренции к монополистическому.
Социально-экономические факторы в любую эпоху имели важное значение для развития культуры, в свою очередь уровень развития культуры влиял на экономику, политику.
На вопрос о том, каким должно быть это взаимовлияние, ученые отвечают по-разному. Так, Макс Вебер (1864—1920) в работе “Протестантская этика и дух предпринимательства” и в других выразил свой взгляд на природу западноевропейского капитализма. Вебер доказывал, что современный развитый капитализм возник не на притоке новых денег, а в результате “притока нового духа”, т.е. особой психологической настроенности людей и специфических этических правил, которые родились вместе в протестантством. С этим тезисом ученого можно согласиться. В то же время Вебер предлагает вовсе выйти из сферы экономики и политики, что нам представляется невозможным. Поэтому необходимо рассмотреть, как осуществлялось взаимодействие, взаимовлияние фактора хозяйственной сферы с иными сферами человеческих отношений, совокупность которых и представляет социокультурный процесс в западноевропейских странах в XX в.
Уходящее столетие было периодом существенных изменений в культурной жизни народов стран Западной Европы. Уже в последние десятилетия XIX в. на смену классическому капитализму, основанному на принципе максимально полной свободы действий хозяйственного субъекта в его стремлении увеличить прибыль (режим совершенного рынка), приходит капитализм монополистический, характеризующийся сокращением свободы хозяйственного субъекта, диктатом монополий, существенным усилением государственного регулирования (режим несовершенного рынка). При этом принцип максимизации прибыли остался неизменным, но процесс реализации этого принципа был поставлен под контроль монополий и государства, и эпоха экономического либерализма сменилась периодом господства монополий и этатизма, которая растянулась вплоть до конца 40-х годов XX в.
Таким образом, вступление западноевропейских стран в XX в. совпало с кризисом системы экономического либерализма. Это было связано с существенными изменениями в сфере материальной культуры, прежде всего под влиянием феномена научно-технической революции конца XIX — начала XX вв. Новые открытия в области различных отраслей научных знаний нашли применение в технике и технологии производства, сфере повседневного быта и т. д. НТР являлась прямым продолжением бурного развития науки, технического прогресса XX в., индустриализации производства, придания ему все более массового, стандартизированного характера. В свою очередь прогресс в индустрии сопровождался известными изменениями в области организации производства, финансово-кредитной сферы, социальной структуры общества и др. Тенденция в сторону монополизации противоречила распространенным в то время представлениям о свободном характере хозяйственной жизни, о неограниченных творческих потенциях индивида. Эти представления уходили корнями в эпоху западноевропейского Ренессанса и Просвещения.
Кризис либерализма в экономической сфере был частным, хотя и весьма важным фактором общего кризиса либерализма как мировоззренческой основы культурологических западноевропейских концепций. Главным образом это касается гуманистического представления о роли индивида, о свободе личности, демократии, возможностях научно-технического прогресса.
Хотя хронологические рамки отдельных столетий совсем необязательно совпадают с радикальными сдвигами в истории культуры, случилось так, что именно между XIX и XX веками, по крайней мере, в Европе и Америке, обозначился определенный перелом в мироощущении людей и их отношении к действительности. Бурно развивались наука и техника, материальное производство, общественная жизнь, происходило ослабление религиозного сознания, менялись и другие стороны человеческого бытия, что, как в зеркале, конкретно и зримо отражалось в искусстве. Словно предвещая новый этап его развития, уже к концу прошлого века, в качестве реакции на критический реализм и натурализм предшествующей эпохи, творческая интеллигенция Европы переболела недолгой, но острой болезнью так называемого декадентства (от фр. decadence — упадок). Впервые появившись во Франции, декадентские настроения безнадежности, неприятия жизни, крайнего индивидуализма затронули значительную часть художников многих направлений и видов искусств, но прежде всего — поэтов. В разных странах подобное состояние духа проявлялось в разное время. В России, например, оно с особой выразительностью дало о себе знать на рубеже двух веков, в канун первой мировой войны и февральской революции 1917 года. К тому времени европейское искусство в целом уже стало приобретать новые, не свойственные ему ранее черты, которые одним из первых попытался осмыслить и проанализировать Н.А. Бердяев. Он, в частности, писал: “Много кризисов искусство пережило за свою историю... Но то, что происходит с искусством в нашу эпоху, не может быть названо одним из кризисов в ряду других. Мы присутствуем при кризисе искусства вообще, при глубочайших потрясениях в тысячелетних его основах. Окончательно померк старый идеал классически прекрасного искусства, и чувствуется, что нет возврата к его образам”1.
1.1. Культурологические концепции
Охарактеризуем наиболее яркие культурологические концепции рассматриваемого периода. Крупнейший немецкий философ Фридрих Ницше (1844—1900) одним из первых уловил кризисные явления в западноевропейской культуре, констатировав, что она “как бы направляется к катастрофе”.
По его мнению, борьба двух начал — аполлонического (критического и рационального) и дионисийского (чувственного, иррационального) в искусстве привела в XIX в. к упадку духовной жизни, к нигилизму. Нигилизм же — прямой продукт критического, рационалистического мышления. Отсюда Ницше негативно относится к науке, считая ее источником заблуждений. Воля, как основа жизни, познается лишь с помощью искусства (т. е. чувственного, иррационального). Однако на пути воли (свободы личности) стоит мораль. По
Этатизм (от франц. etat —государство) — политика государственного вмешательства в экономическую жизнь, мнению философа, следует освободиться от морали и прежде всего от коллективистских ее элементов, порожденных рациональным началом. Освобожденный от общественного влияния и морали сверхчеловек — идеал Ницше. Таким образом, данная концепция не только затрагивает проблему двойственности научно-технического прогресса, но и отстаивает принципы индивидуализма, свободы личности, как основных ценностей цивилизованного общества.
Идеи Ницше получили дальнейшее развитие в работах экзистенциалистов, полагающих, что техногенное общество приводит к уничтожению внутренней свободы человека, присущей ему от рождения.
Кризис гуманизма, принципа свободы личности, кризис буржуазной демократии ярко обнаружили себя в годы Первой мировой войны.
Некоторые взгляды Ницше получили развитие в концепции его соотечественника О. Шпенглера (1880—1936). Наиболее известный труд философа с весьма симптоматичным названием “Закат Европы (очерки морфологии мировой истории)” увидел свет в мае 1918 г. Освальд Шпенглер (Spengler) (1880-1936) получил известность как немецкий философ и историк, представитель философии жизни. Он развил учение о культуре как множестве замкнутых “организмов” (египетского, индийского, китайского и т. д.), выражающих коллективную “душу” народа и проходящих определенный жизненный цикл, длящийся около тысячелетия. По его мнению, умирая, органическая культура перерождается в свою противоположность –цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение. Главное сочинение Шпенглера – “Закат Европы” От Шпенглера ведется отсчет развития пессимистического взгляда на будущее западной культуры. В его работе обосновывается тезис об умирании западноевропейской цивилизации как результате победы техники над духовностью. При этом философ различает понятия культуры и цивилизации. По Шпенглеру, цивилизация — последняя фаза всякой культуры, фаза умирания (по аналогии с человеческим организмом). Вдобавок, Шпенглер одним из первым подвергает сомнению европо-центристскую концепцию как универсальную для мировой культуры.
Ученый оценивает схему европоцентризма “Древний мир — Средние века — Новое время” как бессмысленную. В творчестве Шпенглера обозначилась одна из мегатенденций в культуре XX в., а именно: понимание исторической относительности культуры.
Весьма прозорливым было отношение Шпенглера к феномену формировавшегося в то время массового духовного производства цивилизации (массовой культуры), враждебного, по его мнению, культуре.
Впервые сборник "Освальд Шпенглер и закат Европы" увидел свет в московском издательстве “Берег” в 1922 году1. Это достаточно крупное частное книгоиздательство существовало в период 1921-22 гг. В числе его основателей были известные деятели культуры и науки Н.А.Бердяев, Я.М.Букшпан, А.Д.Кассель и С.Л.Франк.
В официальном Бюллетене комиссии Оргбюро ЦК РКП(б) по наблюдению над частным книжным рынком в Москве в октябре-ноябре 1922 г. отмечалось, что "Берег" выступает в защиту Шпенглера и ищет спасения от революции в славянофильстве. По поводу вышедшего в 1922 году сборника, приравненного многими исследователями к новому изданию нашумевших “Вех” (1909), В.И.Ленин также писал: "По-моему это похоже на литературное прикрытие белогвардейской организации". В своей статье “К десятилетнему юбилею “Правды””2 от 5 мая 1922 г. он определяет идеологию Шпенглера и его последователей как выражение скорби “образованных мещан” по поводу гибели буржуазной Европы, которая загнила и лопнула в первой империалистической бойне.
Заглавную статью сборника написал Федор Августович Степун (1884-1965), русский философ, писатель и литературный критик. В 1922 г. он был выслан из РСФСР, после чего долгое время жил в Германии. В его философско-эстетических трудах, близких философии жизни, прослеживаются трагические проблемы современного безрелигиозного сознания, духовно-опустошенной культуры (сборники “Жизнь и творчество”, “Основные проблемы театра”)3. Степун является автором художественно-автобиографических книг “Из писем прапорщика-артиллериста” (1918) и “Николай Переслегин” (1929). Его перу также принадлежат мемуары “Бывшее и несбывшееся” (на немецком языке, 1947-1950; на русском языке, 1956), очерки о Ф. М. Достоевском, Л. Н. Толстом, А. А. Блоке, И. А. Бунине и другие произведения, вошедшие в сборник “Встречи” (1962).
Авторство статьи “Кризис Западной культуры” принадлежит российскому религиозному философу Семену Людвиговичу Франку (1877-1950). В 1922 г. он был также выслан за границу. От “легального марксизма” Франк перешел к религиозной философии, разрабатывая учение “о всеединстве” в традиции апофатической теологии и христианского платонизма. Он резко выступал против социализма как крайней степени общественного рационализма. Основные труды Франка: “Предмет знаний” (1925), “Смысл жизни” (1926), “Духовные основы общества” (1930), “Непостижимое” (1939).
Включенная в сборник статья “Предсмертные мысли Фауста” была написана Николаем Александровичем Бердяевым (1874-1948), русским религиозным философом и публицистом. Примкнув в 1894 году к марксистским кружкам, в 1898 году он за участие в них был исключен из университета и арестован. В 1900-03 годах Бердяев находился в ссылке в Вологодской губернии, во время которой, в 1901-02 годах, проделал эволюцию, характерную для идейной жизни России тех лет и получившую название “движение от марксизма к идеализму”. Бердяев участвовал в таких эпохальных сборниках как “Проблемы идеализма” (1902), “Вехи” (1909), “Из глубины” (1918). В 1922 году его, как Степуна и Франка, выслали из Советской России. С 1925 года, во Франции, Бердяев издавал религиозно-философский журнал “Путь” (Париж, 1925-40). Философ проделал нелегкий путь от марксизма к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором царствуют зло, страдание, рабство. Смысл истории, по Бердяеву, мистически постигается в мире свободного духа, за пределами исторического времени. Основные сочинения Бердяева (переведены на многие языки): “Смысл творчества” (1916), “Миросозерцание Достоевского” (1923), “Философия свободного духа” (т. 1-2, 1927-28), “Русская идея” (1948), “Самопознание” (1949). Кроме того из всего многочисленного творческого наследия Бердяева стоит выделить характерные для него статьи: "Борьба за идеализм" ("Мир Божий", 1901), "Критика исторического материализма" (там же, 1903), "О новом русском идеализме" ("Вопросы философии и психологии", 1904).
1.2. Бердяев Н.А. и теория модернизма.
Изгнанный из Советской России в 1922 г. философ Н. А. Бердяев (1874—1948) еще в 20-е гг., как и Шпенглер, констатировал глубочайший кризис западной культуры. В частности, он писал:
“Мы живем в эпоху, аналогичную гибели античного мира... Все привычные категории мысли и формы самых “передовых”, “прогрессивных”, даже “революционных” людей XIX и XX веков безнадежно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего... Индивидуализм, атомизация общества, безудержная похоть жизни, неограниченный рост народонаселения и неограниченный рост потребностей, упадок веры, ослабление духовной жизни — все это привело к созданию индустриально-капиталистической системы, которая изменила весь характер человеческой жизни, весь стиль ее, оторвав жизнь человеческую от ритма природы. Машины, техника, та власть, которую она с собой приносит, та быстрота движения, которую она порождает, создают химеры и фанатизм, направляют жизнь человеческую к фикциям, которые производят впечатление наиреальных реальностей. Повсюду раскрывается дурная бесконечность, не знающая завершения.”4
Как мы видим, это высказывание нашего выдающегося мыслителя и культуролога проводит резкую грань между “старым” (до конца прошлого столетия) искусством и его новыми, ранее неизвестными формами, которые одним (в частности, Л.Н. Толстому, Вл. Соловьеву, Ж. Маритену и многим другим) казались шагом назад в эстетическом развитии человечества, в то время как другим (например, Ортеге-и-Гассету) — прогрессом и шагом вперед. Так или иначе, в настоящее время в мировом искусствоведении считается общепризнанным, что, во-первых, “новое” искусство связано, прежде всего, с нашим XX в., а во-вторых, все его проявления можно объединить широким термином — модернизм.
Модернизм (от фр. moderne — новый, новейший, современный) — совокупность эстетических школ и течений конца XIX — начала XX в., характеризующихся разрывом с традициями реализма и других предшествующих художественных направлений. К этому понятию близок авангардизм (от фр. avant-garde — передовой отряд), объединяющий наиболее радикальные разновидности модернизма, хотя оба понятия часто воспринимаются как синонимы. В марксистской эстетике модернизм в противовес пресловутому “социалистическому реализму” обычно трактовался как показатель “кризиса” западной, “буржуазной” культуры, а все его проявления объявлялись результатом ее “разложения”. Однако подобная, свойственная всем марксистским построениям классовая точка зрения не выдерживает никакой критики. Ведь модернистские и авангардистские тенденции — отличительная черта всего современного искусства независимо от социальных слоев, стран и народов. К тому же нельзя отрицать, что многие чисто технические новшества, предложенные разными течениями модернизма в литературе и искусстве, не только не ослабили их воздействия на массы людей, но и в значительной мере усилили его. Ведь сейчас повседневный спрос на художественную классику значительно уступает спросу на модернизированную массовую культуру.
Какие же внешние факторы лежат в основе эстетики модернизма и в чем заключаются его наиболее общие черты? Несомненно, отбрасывая классовую трактовку модернизма как “буржуазного вырождения” искусства, быть, может, следовало бы обратиться теории Маргарет Мид о наступлении “префигуративной” эпохи в истории человечества, т.е. эпохи его общего демографического омоложения, когда ослабевает уважение к традициям и, наоборот, увеличивается молодежная устремленность в будущее? Такое объяснение, конечно, заслуживает внимания, однако, как нам кажется, не исчерпывает всей глубины проблемы.
По этому поводу Н.А. Бердяев писал: “Бесконечно ускорился темп жизни, и вихрь, поднятый этим ускоренным движением, захватил и закрутил человека и человеческое творчество... В мир победоносно вошла машина и нарушила вековечный лад органической жизни. С этого революционного события все изменилось в человеческой жизни, все надломилось в ней”5. Так было уже в начале века. Однако с тех пор на пути растущего отрыва от естественных, природных основ бытия человечество ушло далеко вперед. Огромных успехов в области отвлеченного знания достигли науки; головокружительные темпы приобрел научно-технический прогресс; произошло заметное ослабление религиозного сознания людей, об опасности чего для искусства предупреждал еще Л.Н. Толстой; человечество пережило две жесточайшие мировые войны и множество кровавых диктатур; и наконец, над ним нависла реальная угроза атомного или экологического апокалипсиса.
Ощущение общей дисгармонии современного мира; нестабильность положения в нем отдельной человеческой личности; ее отчуждение от общества (независимо от того, о каком обществе идет речь — “капиталистическом” или “социалистическом”); растущая роль в жизни людей абстрактного мышления и одновременно бунт против рационализма в искусстве и стремление отразить в нем некие трансцендентальные и неуловимые стороны действительности — все это и обусловило переход мирового или, по крайней мере, “западного” искусства в новое качество, объединяемое понятием “модернизм”.
Выступая против многих норм и традиций предшествующей эстетики, стремясь к новаторству любой ценой, модернизм — порождение эпохи войн и революций — сам нередко претендует на революционность и демонстрирует ее в художественной практике. В своих крайних проявлениях в литературе он покушается на саму осмысленность художественной речи; в музыке — на ее звуковую организованность, отрекаясь, прежде всего от мелодии и гармонии; в театре — на предметность декораций и логику развертывания действия; в живописи — на композицию, визуальную верность оригиналу, “правду” цвета и линий; в скульптуре — на реальные пропорции и объемы изображаемых объектов и т д. Тем не менее в своих лучших образцах, несмотря на все издержки, современные течения в искусстве значительно обогатили художественную культуру человечества за счет новых, неизвестных нашим предкам выразительных средств. Свидетельством этого могут служить хотя бы многие проявления творческого новаторства: литература “потока сознания”, разновидности рок-музыки, живопись импрессионистов, театр Б. Брехта, техника коллажа в поп-арте и многие другие художественные приемы, к восприятию которых, хотя и не без внутреннего сопротивления, постепенно “привыкает” человечество.
Оглядываясь на всю пестроту внешних общественных факторов, породивших новое искусство, и стремясь выявить его характерные черты, нельзя, однако, не задаться вопросом: в чем же состоит его наиболее важное, наиболее общее свойство, его сущность? Ответ на этот вопрос мы находим опять-таки у Н.А. Бердяева. Анализируя такое важное течение модернизма, как широко известный футуризм (подробнее о нем см. ниже), русский философ писал: “Когда зашатался в своих основах материальный мир, зашатался и образ человека... Вражда к человеку, к человеческому “я” явственно видна в футуристических манифестах... Футуристы отрицают источник творческого движения — человека”6. Таким образом, по мнению Бердяева, новое искусство характеризуется, прежде всего своим “расчеловечиванием”.
1.3. Ортега-и Гассет о дегуманизации искусства.
Позднее эта же самая мысль нашла развернутое обоснование в знаменитом эссе X. Ортеги-и-Гассета “Дегуманизация искусства” (1925), обеспечив автору в этом вопросе научный приоритет, хотя он, несомненно, принадлежит нашему выдающемуся соотечественнику. Вслед за Н.А. Бердяевым испанский философ утверждал: “Новые художники наложили табу на любые попытки привить искусству “человеческое”... Личность, будучи самым человеческим, отвергается новым искусством решительнее всего. Это особенно ясно на примере музыки и поэзии... Со всех сторон мы приходим к одному и тому же — бегству от человека”7.
Между Ортегой и Бердяевым, однако, существенная разница: в отличие от русского философа, достаточно скептически воспринимавшего новое искусство, испанец не только не отвергал его, но даже теоретически оправдывал и всячески превозносил в духе своих элитарных концепций, выдвинутых в эссе “Восстание масс”. Он писал: “Новое искусство, очевидно, не есть искусство для всех, как, например, искусство романтическое: новое искусство обращается к одаренному меньшинству... Это искусство привилегированных, искусство утонченной нервной организации, искусство аристократического инстинкта... Ограничиваться воспроизведением реальности, бездумно удваивая ее, не имеет смысла. Миссия искусства — создавать ирреальные горизонты. Чтобы добиться этого, есть только один способ — отрицать нашу реальность, возвышаясь над нею”8. Правда, к концу жизни взгляды Ортеги на ценность и возможности модернистских течений становятся все более взвешенными и даже пессимистическими. В одной из последних работ (“Веласкес”, 1950) он даже характеризует их как “сумерки искусства”.
Так или иначе, именно X. Ортеге-и-Гассету принадлежит наиболее любопытная, на наш взгляд, гипотеза о самом общем законе развития мирового искусства, которую он выдвинул на примере живописи. Рассматривая художественное творчество как неотъемлемую часть культуры, испанский мыслитель считал, что вслед за философией оно изменялось в зависимости от изменения точки зрения художников на окружающий мир — от вещественно-конкретного, объективного видения и художественного воспроизведения мира через его субъективное восприятие и изображение к господству чистых идей и абстракций как в восприятии, так и в творчестве. Грубо говоря, это движение от реализма, понимаемого как предельная верность натуре, через импрессионизм как передачу лишь ощущений о ней, к современной, все более абстрактной живописи. Сам Ортега писал об этом так: “Закон, предрешивший великие перевороты в живописи, на удивление прост. Сначала изображались предметы, потом — ощущения и, наконец, идеи. Иными словами, внимание художника прежде всего сосредоточивалось на внешней реальности, затем — на субъективном, а в итоге перешло на интрасубъективное. Три названных этапа — это три точки одной прямой. Но подобный путь прошла и западная философия, а такого рода совпадения заставляют все с большим вниманием относиться к обнаруженной закономерности”9.
Не менее тяжелый диагноз опасного кризиса ставил для западной культуры русский эмигрант, крупнейший мыслитель П. А. Сорокин (1889—1968). Обнаруживая те же причины кризиса, Сорокин тем не менее, полагал, что культура не погибнет до тех пор, пока жив человек. Критикуя пессимистов, Сорокин доказывал, что “мнимая смертная атония (имеется в виду кризис западной культуры—авт.) была не чем иным, как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил”10. Рождение новой формы культуры (идеальной культуры), по Сорокину, возможно на основе бескорыстной любви и социальной солидарности.
Большую роль в анализе кризиса западной культуры сыграли концепции испанского философа X. Ортеги-и-Гассета, который видел ее спасение в сохранении духовных ценностей элитарной культуры, противодействии массовой, обывательской псевдокультуре.
Известное распространение среди исследователей левой ориентации получает марксистско-ленииская концепция кризиса буржуазной культуры, основанная на принципах классового подхода к оценке всех явлений жизни общества. В. И.Ленин (1870—1924) накануне Первой мировой войны высказал предположение о фактическом распаде каждой национальной культуры империалистических стран на “две культуры” — господствующую буржуазно-аристократическую и демократическую, которая содержит более или менее развитые социалистические элементы3. По сути своей данная концепция при всех ее недостатках выявила наличие не только глубокого кризиса европейской культуры, но и рассматривала его как переход к новой форме культуры. Однако ленинская концепция кризиса носила не столько научный, аналитический характер, сколько политический — выявление противников и союзников пролетариата в будущей революции, что предопределило ее ограниченность.
Таким образом можно констатировать, что крупнейшие мыслители не сомневались в наличии глубокого кризиса, поразившего западную культуру в начале XX в. Однако они по-разному определяли причины кризиса, разными были точки зрения и на пути выхода из него.
Едва ли можно отрицать, что на вершине иерархии в системе культуры ХХ в. достаточно прочно находится научно-техническая сфера. Это определяется решающей ролью науки в развитии техники и технологий — прежде всего мощного источника прибыли, одного из основных путей ее максимизации в системе рыночных отношений. Кроме того, научные достижения оказали существенное влияние на развитие культуры в нашем веке, изменив место и роль техники в повседневной жизни людей. Так, за первые два десятилетия XX в. в странах Запада нашли широкое применение электрическое освещение, электро- и автомобильный транспорт, бытовые электроприборы, средства связи, звукозапись, печать, фотография, кино и т.д.
Однако нельзя не согласиться с утверждением о том, что “если техника — законное достояние всей культуры, каждый народ в той или иной степени создал соответствующие своим возможностям и потребностям технические средства, то только — западноевропейская культура обогатила себя культом техники”11. Как мы уже видели, многие крупнейшие мыслители отмечали этот факт, напрямую связывая технократизм, сциентиетско-прагматический тип культуры с кризисом западноевропейской цивилизации. Это доказывают, в частности, защитники культа техники, среди которых одним из первых был французский философ Анри Бергсон (1859—1941), кстати, удостоенный в 1927 г. Нобелевской премии по литературе как блестящий стилист. Среди его последователей можно выделить Э. Каппа, А. Дюбуа-Реймона, Ф. Дауэсса и многих других, внесших значительный вклад в формирование западноевропейского культа техники в первой половине нашего столетия.
1.4. Элитарное искусство и массовая культура.
Влияние технического прогресса затронуло и сферу художественной культуры, что выразилось в возникновении новых и “модернизации” уже существовавших ее видов, революционном перевороте в области распространения художественных произведений. Решающую роль здесь сыграли изобретения радио, звуко- и видеозаписи, фотографии, кинопроекции и др. Следует отметить и активное включение художественного творчества непосредственно в процесс создания предметов материальной культуры, ярким выражением чего является дизайн. В целом можно говорить не только об увеличении разнообразия в сфере художественной культуры, но и о расширении границ искусства в рассматриваемый период. Однако, несколько упрощая образ, на наш взгляд, следует выделить два главных уровня в этой сфере культуры — высокое (элитарное) искусство и массовую культуру.
Мощный рост пласта массовой культуры был вызван, прежде всего, техногенными процессами в обществе, унификацией, стандартизацией условий труда и быта, достаточно быстрым ростом народонаселения и некоторыми другими факторами. Немецкий теолог Р. Гвардини (1885—1968) не без основания полагал, что в центре техногенного общества, оказывается “человек массы”. Масса же — это множество людей, каждый из которых сам по себе способен к развитию, но в условиях индустриального общества они подчинены структуре и закону, функционирующим по образцу машины. Информационные системы, единая система образования стандартизируют повседневную жизнь и штампуют “людей массы”12.
Высокая способность массовой культуры к экспансии (ее доступность, демократичность, относительная дешевизна и в то же время высокая доходность для ее создателей и пр. факторы) обусловливает напряженное состояние в ее отношениях с высокой культурой. Уже в первой половине XX в. выявились тенденции массовизации высоких форм, впрочем, как и элитаризации массовых форм культуры.
Внутри же элитарной художественной культуры “творческая и личностная” установка, уже к началу века была доведена до крайнего выражения. Ценностная оппозиция академического традиционализма и конформизма, с одной стороны, и авангардизма, с другой, — стала нормативной. Так, например, представители эстетики авангардизма есть в литературном творчестве всех западноевропейских стран, например, во Франции — это Андре Жид, в Англии — Дэвид Герберт Лоуренс и Томас Стернз Элиот, в Германии — Альфред Деблин, в Италии — Луиджи Пиранделло и Габриэль Да Аннунцио и т.д. Их творчество отражает утрату веры в прогресс, в гармонию мироздания, в возможность ясного и разумного устройства человеческой жизни. В то же время авангардистские направления, такие, как, например экспрессионизм, создали художественную литературу, не только в новых формах вскрывавшую современные явления жизни, но и обогащавшую приемами и техникой художественную культуру.
Наряду с авангардистским или модернистским направлением в литературе сохранялось реалистическое направление, представленное творчеством широко известных литераторов (Бернард Шоу, Джон Голсуорси, Ромен Роллан, Стефан Цвейг и др.), а также более молодыми реалистами (Эрих Мария Ремарк, Ричард Олдингтон и др.).
Аналогичный процесс выделения двух основных направлений произошел и в театральном творчестве. Наряду с реалистическим театром достаточно успешно развивалось условное или экспрессионистское направление, представленное в Германии М. Рейнгардтом, Э. Пискатором и др., во Франции — объединением театральных коллективов “Картель”, в Италии — Л. Пиранделло и У. Бетти.
Весьма отчетливо происходила поляризация в области изобразительного искусства и архитектуры. В первой половине XX в. развивались различные направления, такие, как кубизм, футуризм, примитивизм, экспрессионизм, дадаизм, сюрреализм и др.
В музыке также прогрессирует модернистское направление, представленное экспрессионизмом, конструктивизмом, импрессионизмом.
Тенденции, развивавшиеся в культуре западноевропейских стран в первой половине XX в., получили продолжение после Второй мировой войны. Однако следует подчеркнуть, что господствующая культура, гибель которой предрекали многие культурологи в начале века, сохранила собственное ядро, хотя и вобрала в себя элементы модернистских направлений.
Несмотря на то, что научно-техническая сфера продолжает сохранять лидерство в иерархии современной культуры Запада, возникновение и чрезвычайное обострение глобальных проблем заставляют возвращаться на hoi уровне к утраченным духовным ценностям.
И в то же время нельзя не обратить внимания на весьма опасное развила новом витке научно-технической революции тенденций дальнейшей т нократизации культуры, ее массовизации и тд.
Во всяком случае сегодня можно выделить несколько мегатенденци современной западноевропейской культуре, определяющих не только ее и внешний облик, но и возможные пути ее развития, трансформации уже пределами XX в. Так, не вызывает сомнения, что сегодня все более утверждается понимание исторической ограниченности современной культуры на основе отхода от европоцентризма. Весьма явным остается наличие полярных точек зрения (пессимистической и оптимистической) на будущее западноевропейской цивилизации, которые основаны на вполне реальных противоречивых по своей сути социокультурных процессах. Наконец нельзя отрицать еще одну мегатенденцию, выражающуюся в постоянном появлении и формировании наряду с традиционным образом культуры нового образа, связанно с глобальными общечеловеческими идеями. Сегодня, все более выдвигают на передний план общепланетарные категории наряду с этическими, что является основой возникновения нового типа культуры.
Глава 2. Начало XX века и новые формы ИСКУССТВА
В истории мировой культуры встречается часто понятие “кризис”. Не обошло оно и XX век. Но на это столетие приходятся величайшие достижения не только в технике и науке, но и в живописи, музык” литературе, философии. Как же тогда понять утверждения о “кризисе”?
По-видимому, понятие “кризис” относится не к культуре как таковой, а тем процессам, которые в условиях кризисных явлений возникают в обществе (тоталитаризм, технократизм, экономический кризис и депрессия, война) порождают серьезные проблемы человеческого бытия и существования, бросают вызов культуре.
Культура отвечает на этот вызов, как правило, в новых формах, которые точки зрения традиции непривычны и потому воспринимаются как “кризисные”. Такими формами в европейской культуре XX в. были набизм (от евр. наби — пророк), представители которого пытались в живописи синтезировать литературный символизм, музыкальность ритмов и декоративную обобщенность форм (Бонар, Дени, Вилар); фовизм (от франц. дикий), в работах которого чувствуется стремление к эмоциональной силе и стихийной динамик (Матисс, Руо, Дюфи и др.), а также кубизм. Представители кубизма под влиянием Всемирной выставки 1924 г. попытались свести сложную реальность к простейшим геометрическим формам.
Сам термин “кубизм” придумал критик Вексель, указав тем самым, что индустриализация и механизация современного мира дают новое направление искусству, которое вскоре проявится и в поэзии Аполлинера, Салмона, Жакоба. Заговорят даже о “кубистской философии”, принципы которой “перевернут мысль”.
Один из первых теоретиков и практиков кубизма Ж. Брак (1882—1963) писал: Искусство призвано тревожить, наука — внушать чувство уверенности.
Машины, техника, захлестнувшие Европу с начала века, делают жизнь монотонной, одноцветной, неприветливой. И такую же “серую поэзию актуальности” рисует названная “аналитической” первая фаза кубизма: инертные и повседневные предметы, геометрические конструкции современности, из которых изгнана вся музыка. Этой “толпой предметов абсурда”, типа велосипедного руля, деталей различных механизмов и машин, которые художники и скульпторы вводят в мир искусства, чувствуется желание “захватить врасплох”, даже эпатировать. И эта скрипящая ирония, близкая мистификации, приобретет, по словам Жана Тораваля, в дадаизме и сюрреализме измерения огромного фарса.
Пабло Пикассо (1881—1973) — французский живописец, испанец по происхождению. Вместе с писателем Дж. Джойсом и композитором И.Ф. Стравинским открывает культуру XX в. своими картинами “голубого периода” и становится живописным летописцем. В своих обостренно-выразительных произведениях, написанных в стиле кубизма, неоклассицизма, сюрреализма, художник-гуманист выразил протест против нового варварства XX в. Картина “Герника” создана под впечатлением бомбежки Герники в период Гражданской войны в Испании. Картина, выполненная маслом в черны белых и серых тонах, ... продолжение
Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.
СОДЕРЖАНИЕ
Введение ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... . ... ... 3
ГЛАВА 1. индустриальная цивилизация И ПРОБЛЕМЫ
КУЛЬТУРЫ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... . ... ... 5
1.1. Культурологические концепции ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 6
1.2. Бердяев Н.А. и теория модернизма ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .8
1.3. Ортега-и Гассет о дегуманизации искусства ... ... ... ... ... ... ... ... ... 10
1.4. Элитарное искусство и массовая культура ... ... ... ... ... ... ... ... ... 12
Глава 2. Начало XX века и новые формы ИСКУССТВА ... ... ... ..15
2.1. Французский символизм и его влияние на культуру Германии и великобритании ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 16
2.2. Итальянский футуризм ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ..23
2.3. Западноевропейская литература XX века ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...24
ГЛАВА 3. Искусство пропаганды тоталитаризма ... ... ... ... ... ..28
3.1. Идеологическая основа фашистской партии в Германии ... ... ... ... ... .28
3.2. Культурные преобразования в 20-30-х гг. в СССР ... ... ... ... ... ... ... 32
Заключение ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...37
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 39
Введение
Актуальность темы исследования. Уходящий век занимает исключительное место в истории человечества. Главной тенденцией, наиболее ярко характеризующей исторический процесс в XX столетии, является постоянное движение к объединению, интернационализации всех сфер жизни обществ, ранее замкнутых в национальных рамках. Кумулятивным фактором процесса объединения, или как его часто называют процесса конвергенции стали НТР, которые не только необычайно увеличили хозяйственный потенциал человеческого общества, но и связали воедино национальные хозяйства, создав прочную основу для быстрого взаимопроникновения, слияния духовных ценностей, сформированных в рамках национальных культур, в том числе и на более высоком уровне — цивилизаций Запада, Востока и Юга. Тенденция к сближению пробивалась через драматические военно-политические катаклизмы (Первая и Вторая мировые войны, бесчисленные региональные конфликты, блоковое противостояние), жесточайшие экономические кризисы и т.д. И лишь с середины нашего столетия сближение становится необратимой реальностью. Вторая половина века ознаменована ускорением процесса интернационализации, что, в частности, проявилось в таких событиях, как крушение колониальной системы, окончание “холодной войны”, а затем и разрушение системы блокового противостояния. Сегодня все страны мира поставлены перед глобальными проблемами, от эффективного решения которых зависит само выживание человеческой цивилизации.
Выявляемые при этом закономерности, помимо важного значения в теоретическом плане, имеют несомненную практическую значимость, служат дополнительным аргументом в пользу необходимости дальнейшего углубления изучения культуры в межвоенный период.
Практика свидетельствует, что в обществах, социально и политически структурированных, с развитыми демократическими традициями и публичной политикой, к которым относится большая часть стран Западной и Центральной Европы, превалирующее влияние на политическое действие оказывают, как правило, общенародные и социальные групповые интересы и только потом - партийные и личные. Тоталитарные режимы показывают обратное.
Вышеизложенное определило цель исследования - дать оценку развитию заподноевропейской культуры различных направлений в изобразительном искусстве, литературе в период между первой и второй мировой войной.
В этой связи в работе поставлены следующие основные задачи:
• исследовать процесс становления и развития культуры запада в конце 19 начале 20 века:
• показать эволюцию подходов к различным направлениям в искусстве начала 20 века:
• проанализировать тенденции в философии искусства и литературы в межвоенный период.
Степень разработанности проблемы. Противоречия мирового развития в XX в. отразились в духовной сфере, свидетельством чего может служить, в частности, широкое распространение антигуманных, по своей сути антикультурных концепций, доктрин, направлений. Однако это вовсе не дает основания для вывода о деградации культуры в целом, об отсутствии всякой перспективы в направлении духовного самоусовершенствования человечества. Действительно, появление новых отраслей творчества, усиление его диверсификации, что также связанно с достижениями НТР, вовсе не свидетельствует о забвении вечных гуманистических ценностей культуры, созданных человеком.
Напротив, традиционными, а также и новыми средствами культура призвана сегодня противодействовать вполне реальным глобальным угрозам жизни на планете. При этом мы убеждены, что только в опоре на вечные гуманистические ценности человечество способно решить глобальные проблемы, такие, как в отдаленном и недавнем прошлом оно оказалось в состоянии преодолеть негативные последствия собственного развития.
Поэтому выводы исследования, который следует непосредственно по следам развивающихся событий, не могут пока претендовать на исчерпывающие.
ГЛАВА 1. индустриальная цивилизация И ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРЫ
XX в. был веком формирования индустриальной цивилизации. Конец XIX — начало XX вв. ознаменовался второй научно-технической революцией (НТР), давшей миру телефон, телеграф, радио, электричество, самолет, автомобиль, конвейерную систему производства и другие достижения науки и техники. Безусловно, все эти и другие технические новшества оказали влияние на социально-экономическое развитие человеческого общества и его культуру.
Вторая НТР обусловила существенные изменения в материально-технической базе капиталистического общества, приведшие к переходу капитализма свободной конкуренции к монополистическому.
Социально-экономические факторы в любую эпоху имели важное значение для развития культуры, в свою очередь уровень развития культуры влиял на экономику, политику.
На вопрос о том, каким должно быть это взаимовлияние, ученые отвечают по-разному. Так, Макс Вебер (1864—1920) в работе “Протестантская этика и дух предпринимательства” и в других выразил свой взгляд на природу западноевропейского капитализма. Вебер доказывал, что современный развитый капитализм возник не на притоке новых денег, а в результате “притока нового духа”, т.е. особой психологической настроенности людей и специфических этических правил, которые родились вместе в протестантством. С этим тезисом ученого можно согласиться. В то же время Вебер предлагает вовсе выйти из сферы экономики и политики, что нам представляется невозможным. Поэтому необходимо рассмотреть, как осуществлялось взаимодействие, взаимовлияние фактора хозяйственной сферы с иными сферами человеческих отношений, совокупность которых и представляет социокультурный процесс в западноевропейских странах в XX в.
Уходящее столетие было периодом существенных изменений в культурной жизни народов стран Западной Европы. Уже в последние десятилетия XIX в. на смену классическому капитализму, основанному на принципе максимально полной свободы действий хозяйственного субъекта в его стремлении увеличить прибыль (режим совершенного рынка), приходит капитализм монополистический, характеризующийся сокращением свободы хозяйственного субъекта, диктатом монополий, существенным усилением государственного регулирования (режим несовершенного рынка). При этом принцип максимизации прибыли остался неизменным, но процесс реализации этого принципа был поставлен под контроль монополий и государства, и эпоха экономического либерализма сменилась периодом господства монополий и этатизма, которая растянулась вплоть до конца 40-х годов XX в.
Таким образом, вступление западноевропейских стран в XX в. совпало с кризисом системы экономического либерализма. Это было связано с существенными изменениями в сфере материальной культуры, прежде всего под влиянием феномена научно-технической революции конца XIX — начала XX вв. Новые открытия в области различных отраслей научных знаний нашли применение в технике и технологии производства, сфере повседневного быта и т. д. НТР являлась прямым продолжением бурного развития науки, технического прогресса XX в., индустриализации производства, придания ему все более массового, стандартизированного характера. В свою очередь прогресс в индустрии сопровождался известными изменениями в области организации производства, финансово-кредитной сферы, социальной структуры общества и др. Тенденция в сторону монополизации противоречила распространенным в то время представлениям о свободном характере хозяйственной жизни, о неограниченных творческих потенциях индивида. Эти представления уходили корнями в эпоху западноевропейского Ренессанса и Просвещения.
Кризис либерализма в экономической сфере был частным, хотя и весьма важным фактором общего кризиса либерализма как мировоззренческой основы культурологических западноевропейских концепций. Главным образом это касается гуманистического представления о роли индивида, о свободе личности, демократии, возможностях научно-технического прогресса.
Хотя хронологические рамки отдельных столетий совсем необязательно совпадают с радикальными сдвигами в истории культуры, случилось так, что именно между XIX и XX веками, по крайней мере, в Европе и Америке, обозначился определенный перелом в мироощущении людей и их отношении к действительности. Бурно развивались наука и техника, материальное производство, общественная жизнь, происходило ослабление религиозного сознания, менялись и другие стороны человеческого бытия, что, как в зеркале, конкретно и зримо отражалось в искусстве. Словно предвещая новый этап его развития, уже к концу прошлого века, в качестве реакции на критический реализм и натурализм предшествующей эпохи, творческая интеллигенция Европы переболела недолгой, но острой болезнью так называемого декадентства (от фр. decadence — упадок). Впервые появившись во Франции, декадентские настроения безнадежности, неприятия жизни, крайнего индивидуализма затронули значительную часть художников многих направлений и видов искусств, но прежде всего — поэтов. В разных странах подобное состояние духа проявлялось в разное время. В России, например, оно с особой выразительностью дало о себе знать на рубеже двух веков, в канун первой мировой войны и февральской революции 1917 года. К тому времени европейское искусство в целом уже стало приобретать новые, не свойственные ему ранее черты, которые одним из первых попытался осмыслить и проанализировать Н.А. Бердяев. Он, в частности, писал: “Много кризисов искусство пережило за свою историю... Но то, что происходит с искусством в нашу эпоху, не может быть названо одним из кризисов в ряду других. Мы присутствуем при кризисе искусства вообще, при глубочайших потрясениях в тысячелетних его основах. Окончательно померк старый идеал классически прекрасного искусства, и чувствуется, что нет возврата к его образам”1.
1.1. Культурологические концепции
Охарактеризуем наиболее яркие культурологические концепции рассматриваемого периода. Крупнейший немецкий философ Фридрих Ницше (1844—1900) одним из первых уловил кризисные явления в западноевропейской культуре, констатировав, что она “как бы направляется к катастрофе”.
По его мнению, борьба двух начал — аполлонического (критического и рационального) и дионисийского (чувственного, иррационального) в искусстве привела в XIX в. к упадку духовной жизни, к нигилизму. Нигилизм же — прямой продукт критического, рационалистического мышления. Отсюда Ницше негативно относится к науке, считая ее источником заблуждений. Воля, как основа жизни, познается лишь с помощью искусства (т. е. чувственного, иррационального). Однако на пути воли (свободы личности) стоит мораль. По
Этатизм (от франц. etat —государство) — политика государственного вмешательства в экономическую жизнь, мнению философа, следует освободиться от морали и прежде всего от коллективистских ее элементов, порожденных рациональным началом. Освобожденный от общественного влияния и морали сверхчеловек — идеал Ницше. Таким образом, данная концепция не только затрагивает проблему двойственности научно-технического прогресса, но и отстаивает принципы индивидуализма, свободы личности, как основных ценностей цивилизованного общества.
Идеи Ницше получили дальнейшее развитие в работах экзистенциалистов, полагающих, что техногенное общество приводит к уничтожению внутренней свободы человека, присущей ему от рождения.
Кризис гуманизма, принципа свободы личности, кризис буржуазной демократии ярко обнаружили себя в годы Первой мировой войны.
Некоторые взгляды Ницше получили развитие в концепции его соотечественника О. Шпенглера (1880—1936). Наиболее известный труд философа с весьма симптоматичным названием “Закат Европы (очерки морфологии мировой истории)” увидел свет в мае 1918 г. Освальд Шпенглер (Spengler) (1880-1936) получил известность как немецкий философ и историк, представитель философии жизни. Он развил учение о культуре как множестве замкнутых “организмов” (египетского, индийского, китайского и т. д.), выражающих коллективную “душу” народа и проходящих определенный жизненный цикл, длящийся около тысячелетия. По его мнению, умирая, органическая культура перерождается в свою противоположность –цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение. Главное сочинение Шпенглера – “Закат Европы” От Шпенглера ведется отсчет развития пессимистического взгляда на будущее западной культуры. В его работе обосновывается тезис об умирании западноевропейской цивилизации как результате победы техники над духовностью. При этом философ различает понятия культуры и цивилизации. По Шпенглеру, цивилизация — последняя фаза всякой культуры, фаза умирания (по аналогии с человеческим организмом). Вдобавок, Шпенглер одним из первым подвергает сомнению европо-центристскую концепцию как универсальную для мировой культуры.
Ученый оценивает схему европоцентризма “Древний мир — Средние века — Новое время” как бессмысленную. В творчестве Шпенглера обозначилась одна из мегатенденций в культуре XX в., а именно: понимание исторической относительности культуры.
Весьма прозорливым было отношение Шпенглера к феномену формировавшегося в то время массового духовного производства цивилизации (массовой культуры), враждебного, по его мнению, культуре.
Впервые сборник "Освальд Шпенглер и закат Европы" увидел свет в московском издательстве “Берег” в 1922 году1. Это достаточно крупное частное книгоиздательство существовало в период 1921-22 гг. В числе его основателей были известные деятели культуры и науки Н.А.Бердяев, Я.М.Букшпан, А.Д.Кассель и С.Л.Франк.
В официальном Бюллетене комиссии Оргбюро ЦК РКП(б) по наблюдению над частным книжным рынком в Москве в октябре-ноябре 1922 г. отмечалось, что "Берег" выступает в защиту Шпенглера и ищет спасения от революции в славянофильстве. По поводу вышедшего в 1922 году сборника, приравненного многими исследователями к новому изданию нашумевших “Вех” (1909), В.И.Ленин также писал: "По-моему это похоже на литературное прикрытие белогвардейской организации". В своей статье “К десятилетнему юбилею “Правды””2 от 5 мая 1922 г. он определяет идеологию Шпенглера и его последователей как выражение скорби “образованных мещан” по поводу гибели буржуазной Европы, которая загнила и лопнула в первой империалистической бойне.
Заглавную статью сборника написал Федор Августович Степун (1884-1965), русский философ, писатель и литературный критик. В 1922 г. он был выслан из РСФСР, после чего долгое время жил в Германии. В его философско-эстетических трудах, близких философии жизни, прослеживаются трагические проблемы современного безрелигиозного сознания, духовно-опустошенной культуры (сборники “Жизнь и творчество”, “Основные проблемы театра”)3. Степун является автором художественно-автобиографических книг “Из писем прапорщика-артиллериста” (1918) и “Николай Переслегин” (1929). Его перу также принадлежат мемуары “Бывшее и несбывшееся” (на немецком языке, 1947-1950; на русском языке, 1956), очерки о Ф. М. Достоевском, Л. Н. Толстом, А. А. Блоке, И. А. Бунине и другие произведения, вошедшие в сборник “Встречи” (1962).
Авторство статьи “Кризис Западной культуры” принадлежит российскому религиозному философу Семену Людвиговичу Франку (1877-1950). В 1922 г. он был также выслан за границу. От “легального марксизма” Франк перешел к религиозной философии, разрабатывая учение “о всеединстве” в традиции апофатической теологии и христианского платонизма. Он резко выступал против социализма как крайней степени общественного рационализма. Основные труды Франка: “Предмет знаний” (1925), “Смысл жизни” (1926), “Духовные основы общества” (1930), “Непостижимое” (1939).
Включенная в сборник статья “Предсмертные мысли Фауста” была написана Николаем Александровичем Бердяевым (1874-1948), русским религиозным философом и публицистом. Примкнув в 1894 году к марксистским кружкам, в 1898 году он за участие в них был исключен из университета и арестован. В 1900-03 годах Бердяев находился в ссылке в Вологодской губернии, во время которой, в 1901-02 годах, проделал эволюцию, характерную для идейной жизни России тех лет и получившую название “движение от марксизма к идеализму”. Бердяев участвовал в таких эпохальных сборниках как “Проблемы идеализма” (1902), “Вехи” (1909), “Из глубины” (1918). В 1922 году его, как Степуна и Франка, выслали из Советской России. С 1925 года, во Франции, Бердяев издавал религиозно-философский журнал “Путь” (Париж, 1925-40). Философ проделал нелегкий путь от марксизма к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором царствуют зло, страдание, рабство. Смысл истории, по Бердяеву, мистически постигается в мире свободного духа, за пределами исторического времени. Основные сочинения Бердяева (переведены на многие языки): “Смысл творчества” (1916), “Миросозерцание Достоевского” (1923), “Философия свободного духа” (т. 1-2, 1927-28), “Русская идея” (1948), “Самопознание” (1949). Кроме того из всего многочисленного творческого наследия Бердяева стоит выделить характерные для него статьи: "Борьба за идеализм" ("Мир Божий", 1901), "Критика исторического материализма" (там же, 1903), "О новом русском идеализме" ("Вопросы философии и психологии", 1904).
1.2. Бердяев Н.А. и теория модернизма.
Изгнанный из Советской России в 1922 г. философ Н. А. Бердяев (1874—1948) еще в 20-е гг., как и Шпенглер, констатировал глубочайший кризис западной культуры. В частности, он писал:
“Мы живем в эпоху, аналогичную гибели античного мира... Все привычные категории мысли и формы самых “передовых”, “прогрессивных”, даже “революционных” людей XIX и XX веков безнадежно устарели и потеряли всякое значение для настоящего и особенно для будущего... Индивидуализм, атомизация общества, безудержная похоть жизни, неограниченный рост народонаселения и неограниченный рост потребностей, упадок веры, ослабление духовной жизни — все это привело к созданию индустриально-капиталистической системы, которая изменила весь характер человеческой жизни, весь стиль ее, оторвав жизнь человеческую от ритма природы. Машины, техника, та власть, которую она с собой приносит, та быстрота движения, которую она порождает, создают химеры и фанатизм, направляют жизнь человеческую к фикциям, которые производят впечатление наиреальных реальностей. Повсюду раскрывается дурная бесконечность, не знающая завершения.”4
Как мы видим, это высказывание нашего выдающегося мыслителя и культуролога проводит резкую грань между “старым” (до конца прошлого столетия) искусством и его новыми, ранее неизвестными формами, которые одним (в частности, Л.Н. Толстому, Вл. Соловьеву, Ж. Маритену и многим другим) казались шагом назад в эстетическом развитии человечества, в то время как другим (например, Ортеге-и-Гассету) — прогрессом и шагом вперед. Так или иначе, в настоящее время в мировом искусствоведении считается общепризнанным, что, во-первых, “новое” искусство связано, прежде всего, с нашим XX в., а во-вторых, все его проявления можно объединить широким термином — модернизм.
Модернизм (от фр. moderne — новый, новейший, современный) — совокупность эстетических школ и течений конца XIX — начала XX в., характеризующихся разрывом с традициями реализма и других предшествующих художественных направлений. К этому понятию близок авангардизм (от фр. avant-garde — передовой отряд), объединяющий наиболее радикальные разновидности модернизма, хотя оба понятия часто воспринимаются как синонимы. В марксистской эстетике модернизм в противовес пресловутому “социалистическому реализму” обычно трактовался как показатель “кризиса” западной, “буржуазной” культуры, а все его проявления объявлялись результатом ее “разложения”. Однако подобная, свойственная всем марксистским построениям классовая точка зрения не выдерживает никакой критики. Ведь модернистские и авангардистские тенденции — отличительная черта всего современного искусства независимо от социальных слоев, стран и народов. К тому же нельзя отрицать, что многие чисто технические новшества, предложенные разными течениями модернизма в литературе и искусстве, не только не ослабили их воздействия на массы людей, но и в значительной мере усилили его. Ведь сейчас повседневный спрос на художественную классику значительно уступает спросу на модернизированную массовую культуру.
Какие же внешние факторы лежат в основе эстетики модернизма и в чем заключаются его наиболее общие черты? Несомненно, отбрасывая классовую трактовку модернизма как “буржуазного вырождения” искусства, быть, может, следовало бы обратиться теории Маргарет Мид о наступлении “префигуративной” эпохи в истории человечества, т.е. эпохи его общего демографического омоложения, когда ослабевает уважение к традициям и, наоборот, увеличивается молодежная устремленность в будущее? Такое объяснение, конечно, заслуживает внимания, однако, как нам кажется, не исчерпывает всей глубины проблемы.
По этому поводу Н.А. Бердяев писал: “Бесконечно ускорился темп жизни, и вихрь, поднятый этим ускоренным движением, захватил и закрутил человека и человеческое творчество... В мир победоносно вошла машина и нарушила вековечный лад органической жизни. С этого революционного события все изменилось в человеческой жизни, все надломилось в ней”5. Так было уже в начале века. Однако с тех пор на пути растущего отрыва от естественных, природных основ бытия человечество ушло далеко вперед. Огромных успехов в области отвлеченного знания достигли науки; головокружительные темпы приобрел научно-технический прогресс; произошло заметное ослабление религиозного сознания людей, об опасности чего для искусства предупреждал еще Л.Н. Толстой; человечество пережило две жесточайшие мировые войны и множество кровавых диктатур; и наконец, над ним нависла реальная угроза атомного или экологического апокалипсиса.
Ощущение общей дисгармонии современного мира; нестабильность положения в нем отдельной человеческой личности; ее отчуждение от общества (независимо от того, о каком обществе идет речь — “капиталистическом” или “социалистическом”); растущая роль в жизни людей абстрактного мышления и одновременно бунт против рационализма в искусстве и стремление отразить в нем некие трансцендентальные и неуловимые стороны действительности — все это и обусловило переход мирового или, по крайней мере, “западного” искусства в новое качество, объединяемое понятием “модернизм”.
Выступая против многих норм и традиций предшествующей эстетики, стремясь к новаторству любой ценой, модернизм — порождение эпохи войн и революций — сам нередко претендует на революционность и демонстрирует ее в художественной практике. В своих крайних проявлениях в литературе он покушается на саму осмысленность художественной речи; в музыке — на ее звуковую организованность, отрекаясь, прежде всего от мелодии и гармонии; в театре — на предметность декораций и логику развертывания действия; в живописи — на композицию, визуальную верность оригиналу, “правду” цвета и линий; в скульптуре — на реальные пропорции и объемы изображаемых объектов и т д. Тем не менее в своих лучших образцах, несмотря на все издержки, современные течения в искусстве значительно обогатили художественную культуру человечества за счет новых, неизвестных нашим предкам выразительных средств. Свидетельством этого могут служить хотя бы многие проявления творческого новаторства: литература “потока сознания”, разновидности рок-музыки, живопись импрессионистов, театр Б. Брехта, техника коллажа в поп-арте и многие другие художественные приемы, к восприятию которых, хотя и не без внутреннего сопротивления, постепенно “привыкает” человечество.
Оглядываясь на всю пестроту внешних общественных факторов, породивших новое искусство, и стремясь выявить его характерные черты, нельзя, однако, не задаться вопросом: в чем же состоит его наиболее важное, наиболее общее свойство, его сущность? Ответ на этот вопрос мы находим опять-таки у Н.А. Бердяева. Анализируя такое важное течение модернизма, как широко известный футуризм (подробнее о нем см. ниже), русский философ писал: “Когда зашатался в своих основах материальный мир, зашатался и образ человека... Вражда к человеку, к человеческому “я” явственно видна в футуристических манифестах... Футуристы отрицают источник творческого движения — человека”6. Таким образом, по мнению Бердяева, новое искусство характеризуется, прежде всего своим “расчеловечиванием”.
1.3. Ортега-и Гассет о дегуманизации искусства.
Позднее эта же самая мысль нашла развернутое обоснование в знаменитом эссе X. Ортеги-и-Гассета “Дегуманизация искусства” (1925), обеспечив автору в этом вопросе научный приоритет, хотя он, несомненно, принадлежит нашему выдающемуся соотечественнику. Вслед за Н.А. Бердяевым испанский философ утверждал: “Новые художники наложили табу на любые попытки привить искусству “человеческое”... Личность, будучи самым человеческим, отвергается новым искусством решительнее всего. Это особенно ясно на примере музыки и поэзии... Со всех сторон мы приходим к одному и тому же — бегству от человека”7.
Между Ортегой и Бердяевым, однако, существенная разница: в отличие от русского философа, достаточно скептически воспринимавшего новое искусство, испанец не только не отвергал его, но даже теоретически оправдывал и всячески превозносил в духе своих элитарных концепций, выдвинутых в эссе “Восстание масс”. Он писал: “Новое искусство, очевидно, не есть искусство для всех, как, например, искусство романтическое: новое искусство обращается к одаренному меньшинству... Это искусство привилегированных, искусство утонченной нервной организации, искусство аристократического инстинкта... Ограничиваться воспроизведением реальности, бездумно удваивая ее, не имеет смысла. Миссия искусства — создавать ирреальные горизонты. Чтобы добиться этого, есть только один способ — отрицать нашу реальность, возвышаясь над нею”8. Правда, к концу жизни взгляды Ортеги на ценность и возможности модернистских течений становятся все более взвешенными и даже пессимистическими. В одной из последних работ (“Веласкес”, 1950) он даже характеризует их как “сумерки искусства”.
Так или иначе, именно X. Ортеге-и-Гассету принадлежит наиболее любопытная, на наш взгляд, гипотеза о самом общем законе развития мирового искусства, которую он выдвинул на примере живописи. Рассматривая художественное творчество как неотъемлемую часть культуры, испанский мыслитель считал, что вслед за философией оно изменялось в зависимости от изменения точки зрения художников на окружающий мир — от вещественно-конкретного, объективного видения и художественного воспроизведения мира через его субъективное восприятие и изображение к господству чистых идей и абстракций как в восприятии, так и в творчестве. Грубо говоря, это движение от реализма, понимаемого как предельная верность натуре, через импрессионизм как передачу лишь ощущений о ней, к современной, все более абстрактной живописи. Сам Ортега писал об этом так: “Закон, предрешивший великие перевороты в живописи, на удивление прост. Сначала изображались предметы, потом — ощущения и, наконец, идеи. Иными словами, внимание художника прежде всего сосредоточивалось на внешней реальности, затем — на субъективном, а в итоге перешло на интрасубъективное. Три названных этапа — это три точки одной прямой. Но подобный путь прошла и западная философия, а такого рода совпадения заставляют все с большим вниманием относиться к обнаруженной закономерности”9.
Не менее тяжелый диагноз опасного кризиса ставил для западной культуры русский эмигрант, крупнейший мыслитель П. А. Сорокин (1889—1968). Обнаруживая те же причины кризиса, Сорокин тем не менее, полагал, что культура не погибнет до тех пор, пока жив человек. Критикуя пессимистов, Сорокин доказывал, что “мнимая смертная атония (имеется в виду кризис западной культуры—авт.) была не чем иным, как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил”10. Рождение новой формы культуры (идеальной культуры), по Сорокину, возможно на основе бескорыстной любви и социальной солидарности.
Большую роль в анализе кризиса западной культуры сыграли концепции испанского философа X. Ортеги-и-Гассета, который видел ее спасение в сохранении духовных ценностей элитарной культуры, противодействии массовой, обывательской псевдокультуре.
Известное распространение среди исследователей левой ориентации получает марксистско-ленииская концепция кризиса буржуазной культуры, основанная на принципах классового подхода к оценке всех явлений жизни общества. В. И.Ленин (1870—1924) накануне Первой мировой войны высказал предположение о фактическом распаде каждой национальной культуры империалистических стран на “две культуры” — господствующую буржуазно-аристократическую и демократическую, которая содержит более или менее развитые социалистические элементы3. По сути своей данная концепция при всех ее недостатках выявила наличие не только глубокого кризиса европейской культуры, но и рассматривала его как переход к новой форме культуры. Однако ленинская концепция кризиса носила не столько научный, аналитический характер, сколько политический — выявление противников и союзников пролетариата в будущей революции, что предопределило ее ограниченность.
Таким образом можно констатировать, что крупнейшие мыслители не сомневались в наличии глубокого кризиса, поразившего западную культуру в начале XX в. Однако они по-разному определяли причины кризиса, разными были точки зрения и на пути выхода из него.
Едва ли можно отрицать, что на вершине иерархии в системе культуры ХХ в. достаточно прочно находится научно-техническая сфера. Это определяется решающей ролью науки в развитии техники и технологий — прежде всего мощного источника прибыли, одного из основных путей ее максимизации в системе рыночных отношений. Кроме того, научные достижения оказали существенное влияние на развитие культуры в нашем веке, изменив место и роль техники в повседневной жизни людей. Так, за первые два десятилетия XX в. в странах Запада нашли широкое применение электрическое освещение, электро- и автомобильный транспорт, бытовые электроприборы, средства связи, звукозапись, печать, фотография, кино и т.д.
Однако нельзя не согласиться с утверждением о том, что “если техника — законное достояние всей культуры, каждый народ в той или иной степени создал соответствующие своим возможностям и потребностям технические средства, то только — западноевропейская культура обогатила себя культом техники”11. Как мы уже видели, многие крупнейшие мыслители отмечали этот факт, напрямую связывая технократизм, сциентиетско-прагматический тип культуры с кризисом западноевропейской цивилизации. Это доказывают, в частности, защитники культа техники, среди которых одним из первых был французский философ Анри Бергсон (1859—1941), кстати, удостоенный в 1927 г. Нобелевской премии по литературе как блестящий стилист. Среди его последователей можно выделить Э. Каппа, А. Дюбуа-Реймона, Ф. Дауэсса и многих других, внесших значительный вклад в формирование западноевропейского культа техники в первой половине нашего столетия.
1.4. Элитарное искусство и массовая культура.
Влияние технического прогресса затронуло и сферу художественной культуры, что выразилось в возникновении новых и “модернизации” уже существовавших ее видов, революционном перевороте в области распространения художественных произведений. Решающую роль здесь сыграли изобретения радио, звуко- и видеозаписи, фотографии, кинопроекции и др. Следует отметить и активное включение художественного творчества непосредственно в процесс создания предметов материальной культуры, ярким выражением чего является дизайн. В целом можно говорить не только об увеличении разнообразия в сфере художественной культуры, но и о расширении границ искусства в рассматриваемый период. Однако, несколько упрощая образ, на наш взгляд, следует выделить два главных уровня в этой сфере культуры — высокое (элитарное) искусство и массовую культуру.
Мощный рост пласта массовой культуры был вызван, прежде всего, техногенными процессами в обществе, унификацией, стандартизацией условий труда и быта, достаточно быстрым ростом народонаселения и некоторыми другими факторами. Немецкий теолог Р. Гвардини (1885—1968) не без основания полагал, что в центре техногенного общества, оказывается “человек массы”. Масса же — это множество людей, каждый из которых сам по себе способен к развитию, но в условиях индустриального общества они подчинены структуре и закону, функционирующим по образцу машины. Информационные системы, единая система образования стандартизируют повседневную жизнь и штампуют “людей массы”12.
Высокая способность массовой культуры к экспансии (ее доступность, демократичность, относительная дешевизна и в то же время высокая доходность для ее создателей и пр. факторы) обусловливает напряженное состояние в ее отношениях с высокой культурой. Уже в первой половине XX в. выявились тенденции массовизации высоких форм, впрочем, как и элитаризации массовых форм культуры.
Внутри же элитарной художественной культуры “творческая и личностная” установка, уже к началу века была доведена до крайнего выражения. Ценностная оппозиция академического традиционализма и конформизма, с одной стороны, и авангардизма, с другой, — стала нормативной. Так, например, представители эстетики авангардизма есть в литературном творчестве всех западноевропейских стран, например, во Франции — это Андре Жид, в Англии — Дэвид Герберт Лоуренс и Томас Стернз Элиот, в Германии — Альфред Деблин, в Италии — Луиджи Пиранделло и Габриэль Да Аннунцио и т.д. Их творчество отражает утрату веры в прогресс, в гармонию мироздания, в возможность ясного и разумного устройства человеческой жизни. В то же время авангардистские направления, такие, как, например экспрессионизм, создали художественную литературу, не только в новых формах вскрывавшую современные явления жизни, но и обогащавшую приемами и техникой художественную культуру.
Наряду с авангардистским или модернистским направлением в литературе сохранялось реалистическое направление, представленное творчеством широко известных литераторов (Бернард Шоу, Джон Голсуорси, Ромен Роллан, Стефан Цвейг и др.), а также более молодыми реалистами (Эрих Мария Ремарк, Ричард Олдингтон и др.).
Аналогичный процесс выделения двух основных направлений произошел и в театральном творчестве. Наряду с реалистическим театром достаточно успешно развивалось условное или экспрессионистское направление, представленное в Германии М. Рейнгардтом, Э. Пискатором и др., во Франции — объединением театральных коллективов “Картель”, в Италии — Л. Пиранделло и У. Бетти.
Весьма отчетливо происходила поляризация в области изобразительного искусства и архитектуры. В первой половине XX в. развивались различные направления, такие, как кубизм, футуризм, примитивизм, экспрессионизм, дадаизм, сюрреализм и др.
В музыке также прогрессирует модернистское направление, представленное экспрессионизмом, конструктивизмом, импрессионизмом.
Тенденции, развивавшиеся в культуре западноевропейских стран в первой половине XX в., получили продолжение после Второй мировой войны. Однако следует подчеркнуть, что господствующая культура, гибель которой предрекали многие культурологи в начале века, сохранила собственное ядро, хотя и вобрала в себя элементы модернистских направлений.
Несмотря на то, что научно-техническая сфера продолжает сохранять лидерство в иерархии современной культуры Запада, возникновение и чрезвычайное обострение глобальных проблем заставляют возвращаться на hoi уровне к утраченным духовным ценностям.
И в то же время нельзя не обратить внимания на весьма опасное развила новом витке научно-технической революции тенденций дальнейшей т нократизации культуры, ее массовизации и тд.
Во всяком случае сегодня можно выделить несколько мегатенденци современной западноевропейской культуре, определяющих не только ее и внешний облик, но и возможные пути ее развития, трансформации уже пределами XX в. Так, не вызывает сомнения, что сегодня все более утверждается понимание исторической ограниченности современной культуры на основе отхода от европоцентризма. Весьма явным остается наличие полярных точек зрения (пессимистической и оптимистической) на будущее западноевропейской цивилизации, которые основаны на вполне реальных противоречивых по своей сути социокультурных процессах. Наконец нельзя отрицать еще одну мегатенденцию, выражающуюся в постоянном появлении и формировании наряду с традиционным образом культуры нового образа, связанно с глобальными общечеловеческими идеями. Сегодня, все более выдвигают на передний план общепланетарные категории наряду с этическими, что является основой возникновения нового типа культуры.
Глава 2. Начало XX века и новые формы ИСКУССТВА
В истории мировой культуры встречается часто понятие “кризис”. Не обошло оно и XX век. Но на это столетие приходятся величайшие достижения не только в технике и науке, но и в живописи, музык” литературе, философии. Как же тогда понять утверждения о “кризисе”?
По-видимому, понятие “кризис” относится не к культуре как таковой, а тем процессам, которые в условиях кризисных явлений возникают в обществе (тоталитаризм, технократизм, экономический кризис и депрессия, война) порождают серьезные проблемы человеческого бытия и существования, бросают вызов культуре.
Культура отвечает на этот вызов, как правило, в новых формах, которые точки зрения традиции непривычны и потому воспринимаются как “кризисные”. Такими формами в европейской культуре XX в. были набизм (от евр. наби — пророк), представители которого пытались в живописи синтезировать литературный символизм, музыкальность ритмов и декоративную обобщенность форм (Бонар, Дени, Вилар); фовизм (от франц. дикий), в работах которого чувствуется стремление к эмоциональной силе и стихийной динамик (Матисс, Руо, Дюфи и др.), а также кубизм. Представители кубизма под влиянием Всемирной выставки 1924 г. попытались свести сложную реальность к простейшим геометрическим формам.
Сам термин “кубизм” придумал критик Вексель, указав тем самым, что индустриализация и механизация современного мира дают новое направление искусству, которое вскоре проявится и в поэзии Аполлинера, Салмона, Жакоба. Заговорят даже о “кубистской философии”, принципы которой “перевернут мысль”.
Один из первых теоретиков и практиков кубизма Ж. Брак (1882—1963) писал: Искусство призвано тревожить, наука — внушать чувство уверенности.
Машины, техника, захлестнувшие Европу с начала века, делают жизнь монотонной, одноцветной, неприветливой. И такую же “серую поэзию актуальности” рисует названная “аналитической” первая фаза кубизма: инертные и повседневные предметы, геометрические конструкции современности, из которых изгнана вся музыка. Этой “толпой предметов абсурда”, типа велосипедного руля, деталей различных механизмов и машин, которые художники и скульпторы вводят в мир искусства, чувствуется желание “захватить врасплох”, даже эпатировать. И эта скрипящая ирония, близкая мистификации, приобретет, по словам Жана Тораваля, в дадаизме и сюрреализме измерения огромного фарса.
Пабло Пикассо (1881—1973) — французский живописец, испанец по происхождению. Вместе с писателем Дж. Джойсом и композитором И.Ф. Стравинским открывает культуру XX в. своими картинами “голубого периода” и становится живописным летописцем. В своих обостренно-выразительных произведениях, написанных в стиле кубизма, неоклассицизма, сюрреализма, художник-гуманист выразил протест против нового варварства XX в. Картина “Герника” создана под впечатлением бомбежки Герники в период Гражданской войны в Испании. Картина, выполненная маслом в черны белых и серых тонах, ... продолжение
Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.
Похожие работы
Дисциплины
- Информатика
- Банковское дело
- Оценка бизнеса
- Бухгалтерское дело
- Валеология
- География
- Геология, Геофизика, Геодезия
- Религия
- Общая история
- Журналистика
- Таможенное дело
- История Казахстана
- Финансы
- Законодательство и Право, Криминалистика
- Маркетинг
- Культурология
- Медицина
- Менеджмент
- Нефть, Газ
- Искуство, музыка
- Педагогика
- Психология
- Страхование
- Налоги
- Политология
- Сертификация, стандартизация
- Социология, Демография
- Статистика
- Туризм
- Физика
- Философия
- Химия
- Делопроизводсто
- Экология, Охрана природы, Природопользование
- Экономика
- Литература
- Биология
- Мясо, молочно, вино-водочные продукты
- Земельный кадастр, Недвижимость
- Математика, Геометрия
- Государственное управление
- Архивное дело
- Полиграфия
- Горное дело
- Языковедение, Филология
- Исторические личности
- Автоматизация, Техника
- Экономическая география
- Международные отношения
- ОБЖ (Основы безопасности жизнедеятельности), Защита труда
