Судьба учения Фараби и его роль в развитии прогрессивной общественно- философской мысли

Тип работы: Материал
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 45 страниц
В избранное:

ПЛАН

Введение

ГЛАВА 1. Исходные мировоззренческие позиции.

Глава 2. Аль Фараби о предмете классификации наук.

Глава 3. Аль Фараби о происхождение и классификация наук.

Глава 4. Судьба учения Фараби и его роль в развитии прогрессивной общественно- философской мысли.

Заключение

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Введение

Стремительное расширение Арабского халифата вовлекло в сферу арабской культуры наследие античной (особенно греческой) философии, научные достижения завоеванных стран и народов. В IX в. Багдад превратился в крупный научный центр с рядом школ, библиотек, научных обществ. Второй центр арабской культуры сложился на Пиренейском полуострове, в Кордове. На арабский язык были переведены произведения античных врачей, классические труды по математике и астрономии, а также философские трактаты Платона, Аристотеля и их последователей.

На протяжении всей истории философской мысли в Центральной Азии, выдающиеся мыслители этого региона, формулируя свои общественно-политические взгляды, рассматривали проблемы взаимоотношения личности и государства, справедливого государственного устройства и т. д. В некоторых аспектах их представления об общественном устройстве перекликались с содержанием понятия "Гражданское общество". В период господства Исламской религии эти представления зачастую связывались с религиозными установками либо полемизировали с ними. Уже в Коране содержатся положения о братстве и равноправии всех мусульман. Вместе с тем Ислам исходит из положения о тотальной предопределенности всех действий человека.

Уже в VII-IX веках на арабском Востоке возникали течения, полемизировавшие с теми или иными положениями Корана, отстаивавшие представления о свободе человека. Так кадариты отвергали фатализм и считали, что человек волен совершать как добро, так и зло. По их мнению никакое предопределение не влияет на действия людей.

В VIII в. нашей эры в арабском халифате возникло течение мутазилитов, основателем которого был Василь Ибн-Атта (699-748гг. ) . Он полагал, что человеку свойственна свободная воля, ибо только в этом случае он может отвечать за свои грехи. Эти взгляды развивал Аль-Кинди, мыслитель IX века, полагавший, что «для искателя истины нет ничего лучше самой истины и не следует пренебрегать истиной и стыдиться её, кто бы её ни передал - истиной никого нельзя унизить. Наоборот истина облагораживает всякого». Он считал также, что истину надо воспринимать, от кого бы она не исходила - от единоверцев или от чужестранцев, т. е. Аль-Кинди полагал, что совместный поиск истины уравнивает людей, объединяет их помимо национальных, сословных и иных ограничений. Этим идеям следовали не только знаменитые ученые Востока, но просвещенные правители.

. . . Правитель Халебе, султан Сайф Аль-Даулат восседал на самом почетном месте среди ученых и поэтов, когда пришла весть о том, что во дворце появился Мухаммед Аль-Фараби. Правитель приказал ввести мудреца, чье имя ему было знакомо. Абунасыр Мухаммед Аль-Фараби вошел в зал без поклона. Все умолкли.

- Прошу Вас сесть, - пригласил правитель.

- О великий повелитель, где мне сесть? - спросил гость.

- Здесь каждый выбирает себе место по достоинству, - ответил султан.

Мухаммед Аль-Фараби подошел к султану и попросил его потесниться. Телохранители владыки насторожились. Султан освободил место для гостя и успокоил слуг.

- Если он действительно великий мудрец, то мы его простим. Если нет - будет наказан. Храните терпение, - сказал он им на тайном, на неизвестном для других подданных языке.

- Правда Ваша, мой покровитель. Терпение всегда было уделом мудрых и сильных, - улыбнулся Мухаммед Аль-Фараби.

- Как Вы разгадали тайну наших слов? - спросил Сайф Аль-Даулат.

- Я знаю семьдесят языков.

- Вам первое слово, мой Учитель. Мы - внимание, - правитель умолк. Старец начал свой рассказ . . .

Может быть, он начал его с рассказа о своей родине: ведь приличия тех времен требовали, чтобы незнакомец представился сам.

Он родился в 256-257 годах Хиджры, а по христианскому летоисчислению - в 870 г. в городке Васидж, у впадения реки Арысь в Сырдарью (территория современного Казахстана) в юрте воина из племени кипчак. Он выходец из привилегированных слоев тюрков. Полное имя - Абу-Наср Мухаммад Ибн Мухаммед Ибн Тархан Ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки. Отец его жил близ Отрара и был одним из дружинников, охранявших подступы к этому городу. Арабы называли Отрар "Фарабой" - "Красивым", отсюда и частица аль-Фараби. Когда отец стал одним из военачальников и переехал в Отрар, поселившись близи библиотеки, юный Мухаммед начал часто посещать библиотеку, увлекшись книгами. Он помогал ученым переписывать трактаты, сделался блестящим каллиграфом . . .

Первоначальное образование он получил в городе Отраре, славившемся тогда как центр науки и культуры, по некоторым данным, на кыпчакском языке (один из диалектов древнетюркского) . Словари этого языка “Китаб ат Тухва аз Закия фи-лугат-ат Туркия”, “Китаб Булгат Аль-Муштах фалугат ат-Турк-з-Ал-Кыпчак”, “Кодекс Куманикус”1 сохранились до наших дней. Некоторые кыпчакские источники, написанные армянским алфавитом, хранятся в хранилище древних рукописей “Матенадаран” (Армения) .

Бассейн Сыр-Дарьи сыграл в истории своего региона такую же роль как Нил для Египта, Тигр и Ефрат для Месопотамии. Позже Фараб стал именоваться Отраром, развалины которого находятся на территории Отрарского района Южно-Казахстанской области. Об Отраре имеются сведения в китайских источниках и у Птолемея. В IX-X вв., по описанию современников, это был крупный центр, важнейший пограничный и узловой пункт караванных дорог мировой торговли того времени, в котором связывались кочевая степь и оседлое население. Широко известен факт разрушения монголами города в 1218 г., вошедший в историю как "Отрарская катастрофа". Здесь же в феврале 1405 г. умер Тимур. Но на карте культурного развития Отрар отмечен как родина целой плеяды выдающихся ученых, поэтов, мыслителей, среди которых по праву выделяется Абу Наср аль-Фараби как величина мирового масштаба.

В суровые для Отрара дни молодой ученый всегда был рядом с отцом. После гибели отца он занял его место, но настоящим полководцем не стал. Притягательная сила науки оказалась сильнее.

Его родной язык тогда назывался кумранским. Но чтобы проникнуть в тайны многих книг, нужно было знать еще и язык арабов, и персов, латынь и санскрит. И он с легкостью изучал и познавал языки, раскрывая их красоту. Он любил музыку и создал свой первый (не единственный) музыкальный инструмент - казахскую домбру.

Вместе со знаменитым переводчиком Абу Баширом Матта переводил труды Аристотеля с греческого на арабский и персидский. И, чтобы они были понятны ученым и философам Востока, написал свои гениальные комментарии к трудам Аристотеля, за что очень скоро его самого стали называть "Аристотелем Востока", Мугалимом.

Стремясь познать мир, аль-Фараби покинул родные места. По одним сведениям, он ушел в юности, по другим - в возрасте около сорока лет. Аль-Фараби побывал в Багдаде, Харране, Каире, Дамаске, Алеппо и других городах Арабского халифата.

Существует свидетельство о том, что до своего увлечения науками аль-Фараби был судьей. Рассказывается также и о том, как он приобщился к знаниям. Однажды один из близких людей отдал аль-Фараби на хранение книги, среди которых было много трактатов Аристотеля. Аль-Фараби в начал листать эти книги и увлекся ими.

Аль-Фараби до приезда в Багдад владел тюркским языком и некоторыми другими, но не знал арабского, к концу же жизни владел более чем семьюдесятью языками. Живя в Багдаде, аль-Фараби начал заниматься различными науками, прежде всего логикой. В это время в Багдаде наиболее популярным мыслителем был Абу-Бишр Матта бен-Йунис. Ряды его учеников пополнил аль-Фараби, который записал со слов Абу-Бишр Матта комментарии к трудам Аристотеля по логике. Аль-Фараби углубился в изучение наследия Аристотеля, он обретает легкость восприятия идей и совокупности задач и проблем, поставленных великим греком.

Результатом разносторонних научных изысканий аль-Фараби явился трактат "О классификации наук", в котором в строгом порядке были перечислены науки того времени, определен предмет исследования каждой.

В Багдаде аль-Фараби основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро становится самым авторитетным среди них. Но в среде догматически настроенных богословов возникает неприязнь ко всему строю мышления аль-Фараби, нацеленному на открытие рационалистических путей познания и поиски достижения для людей счастья в земной жизни. В конце концов аль-Фараби вынужден покинуть Багдад.

Он направляется в Египет через Дамаск. В своей книге "Гражданская политика" он упоминает, что начал ее в Багдаде, а кончил в Каире (Миср) . После путешествия аль-Фараби вернулся в Дамаск, где прожил до конца своих дней, ведя в нем уединенный образ жизни. Свои сочинения он записывает на отдельных листах (поэтому почти все созданное им приняло форму отдельных глав и записок, некоторые из них сохранились лишь в фрагментах, многие не были закончены) . Умер он в возрасте восьмидесяти лет и был погребен за стенами Дамаска у Малых ворот. Сообщают, что молитву по нему на четырех папирусах читал сам правитель.

Странствия, познание жизни, изучение каждого нового суждения, нового трактата об астрономии и медицине, математике и философии, музыке и ботанике, физике и химии стало страстью Абунасыра Мухаммеда Аль-Фараби. Ученым того времени очень скоро становятся известными его научно- философские рубаи и его трактовки, то есть суждения по теории стихосложения, правописания, об искусстве каллиграфии. Он начинает работать над многотомным "Китаб ал-Музика ал-Кабир" - трактатом о музыке. Подвергает анализу геометрию Эвклида и пишет комментарии к "Алмагесту" Птолемея.

Он становится знаменитым на Востоке астрономом и астрологом, замечательным врачом. Он развивает учение Гиппократа и в то же время делает открытия в минералогии и физике, создает трактат о теории познания - "О происхождении наук". Его трактаты "Жемчужина премудрости", "Взгляды жителей добродетельного города" и "Гражданская политика"2 на протяжении тысячи лет изучаются в университетах Востока.

Незадолго до своей смерти великий мыслитель покинул Дамаск - город, который тогда находился во владении султана Сайф Аль-Даулата. Быть может, Аль-Фараби собирался вернуться в свой родной Отрар, но был уже стар и не мог, как прежде, неутомимо следовать по древним пыльным дорогам за караванами. Он лечил людей - ткачей и скорняков, погонщиков караванов и рабов Гаруна Аль-Рашида - он, бывший личным врачом самого халифа, а потом султана Сайф Аль-Даулата. Как непревзойденный музыкант- виртуоз и композитор, он мог своей игрой на самых различных инструментах услаждать слух людей, заставлять их смеяться или плакать.

Отдыхая от споров и работ над трактатами, он трудился с кетменем в руках, помогал людям растить сады и сеять хлеб . . . Как географ, он обошел с посохом в руках Тараз и Дженд, Самарканд и Бухару, Хиву и Герат, Мерв и Кабул, Газну и Харран, Халеб н Дамаск, но не смог завершить свой путь и вернуться в свой Отрар. Аль-Фараби умирал в небольшом селении под Дамаском, а мудрецы всех восточных городов, его ученики, с восторгом и восхищением вчитывались в строки его гениальных трактатов "Существо вопросов", "Субстанция", "Время", "Пустота", "О душе", "О разуме и понятии"3 и других.

Он, как никто другой, сочетал в себе дар поэта и естествоиспытателя, математика, медика, философа и музыканта, он первым распределил науку по категориям и дал основы современной музыкальной теории. Все ученые Востока, начиная с Авиценны, называли его своим Учителем. Об этом ученом сложено много притчей и легенд.

Вот одна из них.

Шел старец по пустыне. С посохом в руке и с сумой за плечами. Его томила жажда. От усталости он еле передвигал ноги. Шел, не теряя надежды на чудо. И чудо свершилось. Он увидел маленький зеленый оазис. Там был сад, там было жилье человека - значит, была вода. Собрав последние силы, краешком чалмы утерев обильный пот и приложив влажную ткань к губам, он ускорил шаги.

- Вот он, оазис!

Дорогу ему преградил хозяин. Он тоже был стар, но суров.

- Это мой дом, мой сад. Я давно ушел от зла, от людей. Любой чужеземец мне враг. Я не знаю тебя, не знаю, с чем ты пришел ко мне, что принес - добро или зло, - сказал хозяин.

- Чем же я могу доказать свою доброту, если ты видишь во мне зло? - проговорил скиталец.

- Ответь мне: что в этом плоде прекрасно? Его краски, его сок, его вкус или его форма? - спросил хозяин, подняв над головой яблоко.

- Ни то, ни другое, ни третье, - ответил странник. - Семя! Семя, из которого родился этот сад и вырастут другие сады, и капля воды, которая дает вечность жизни этим семенам, - добавил скиталец, теряя последние силы и падая на песок у ног хозяина сада. Тот бережно поддержал его . . .

Этим скитальцем был Абунасыр Мухаммед Аль-Фараби.

Он умирал нищим, этот старец. Котомка его была пуста. Стояло лето 950 года. Перед смертью он завершил восьмой десяток своей беспокойной, полной открытиями, скитаниями, полной опасности и невзгод жизни.

Глава 1. Исходные мировоззренческие позиции

История развития материальной и духовной культуры Казахстана в период проникновения ислама тесно переплеталась с историей становления и дальнейшего развития государств, подпавших под власть мусульманского мира. Мусульманская культура внесла свою определенную лепту в развитие духовной культуры Казахстана. Но при оценке роли мусульманской культуры не следует доводить ее до крайней идеализации, так же как и нельзя игнорировать ее достоинств. Понять историю развития культуры Казахстана в период проникновения ислама можно только с точки зрения принципа историзма, предполагающего, прежде всего рассмотрение социальных феноменов в конкретно-исторических условиях.

После арабского завоевания Средней Азии и части Казахстана в социально-экономической и духовной жизни народов произошли крупные изменения: прежде всего формирование классового общества, а также синтез культур, который с периода Аббасидской династии получил небывалый размах. Достаточно сказать, что в результате такого синтеза возникла особая ветвь эллинистической мысли, нашедшая свое выражение в философии александрийской школы и в восточнохристианских ересях.

По справедливому замечанию крупнейшего английского арабиста X. Гибба, со времен Аббасидской династии в Арабском халифате наступает «золотой век», известный своим небывалым подъемом в области науки, литературы и искусства. Новая столица халифата-Багдад-становится средоточием научной мысли. 4 Особо следует отметить деятельность Гундшапурской школы, где изучались и переводились греческие, индийские и иранские философские научные труды. Мусульманская культура своеобразно синтезировала культуры древнего Востока и античного мира.

В Казахстане в эпоху аль-Фараби наблюдаются некоторый перемены в экономической жизни: разлагается патриархально-родовая замкнутость, появляются крупные городские центры- Тараз, Сыганак, Мерке, через которые проходит караванный торговый путь, что способствует значительному росту культурного уровня населения Казахстана. Народы, 'населявшие территорию Казахстана, к этому времени имели свою самобытную культуру, уходившую корнями в глубь веков. Кроме того, эта культура задолго до ислама впитала в себя культурные традиции Ирана, Индии и Китая. В такой обстановке Казахстан подвергся влиянию мусульманской культуры, которая внесла новую струю в историю развития духовной жизни. Сущность ее заключалась в приобщении общественной мысли Казахстана к традициям эллинистического мира.

Влияние эллинистической культуры шло по линии усвоения пантеистических воззрений в системе неоплатонизма. Однако из этого не следует, что неоплатонизм был главным направлением в арбоязычной философии. Гораздо большее влияние оказала перипатетическая школа Аристотеля. Перед нами стоит задача проследить развитие и влияние пантеистических воззрений, унаследованных от неоплатоников и их значение в истории общественной мысли Казахстана в период проникновения ислама.

Пантеизм - это религиозно-философское учение, согласно которому бог и природа сливаются в некое единство, а иногда отождествляются. Как законченная философская система, пантеизм возник в XVIII веке. Но задолго до своего возникновения пантеистические идеи существовали в различных философских системах, среди которых особое место отводилось неоплатонизму, в котором эти идеи раскрылись во всей своей полноте.

В эпоху средневековья, когда появилась монотеистическая религия - ислам, проповедовавшая идею единого надприродного бога, когда фатализм ислама был доведен до предела, пантеистические 'идеи явились реакцией на ортодоксальное исламское богословие. В условиях безраздельного господства религиозного духа, преследовавшего всякое рациональное объяснение развития природы и человека, многие передовые мыслители мусульманского Востока прибегали к пантеистическому истолкованию бога и природы, бога и человека и их взаимоотношений, причем различные направления в этой идеологической борьбе по-разному воспринимали пантеизм.

Касаясь сущности общественно-философских идей Фараби, необходимо указать на четыре основных источника, оказавших решающее влияние на их формирование. Это:

культурные традиции древнего Востока - Средней Азии, Индии, Ирана и стран Ближнего Востока;
антихалифатские и антифеодальные народные восстания и их идеология;
успехи естественнонаучной мысли эпохи;

4) античная греческая философия.

Античное греческое философское наследие оказало значительное влияние на формирование и развитие различных идейно-философских течений средневекового Ближнего и Среднего Востока. Особенно -сильным это влияние было в период возникновения и развития арабоязычной философской мысли, которая вобрала в себя все ценные элементы философского наследия народов Востока.

... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.