ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ЧАЙНОЙ ЦЕРЕМОНИИ. ДАОЗИЗМ И ДЗЕН

Тип работы: Курсовая работа
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 24 страниц
В избранное:

ПЛАН

Введение

ГЛАВА 1. История возникновения чайной церемонии.
Глава 2. ГЛАВА 2 . Даозизм и Дзен.

Заключение

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Введение

Зажги огонь. Поставь поющий чайник.
Пyсть он пpичинно-следственнyю связь
Мешая с паpом пpевpатит, смеясь,
В какой нибyдь восточный многогpанник:
С нечеткой метpикой, с вопpосами А вдpyг?,
Достойно pазбавляемыми свистом.
Повpемени с пpотягиванием pyк,-
Успеется веpнyть его на место.

Александр Анашкин Чайная церимония

Дзэн и чайную церемонию объединяет постоянное стремление к упрощению. Дзэн устраняет всё ненужное в своём познании высшей реальности, а чайная церемония - в жизни, одним из типичных проявлений которой является которой являетсячае питие в чайной. Чайная церемония - это эстетизм примитивной простоты. Её идеал - приблизиться к природе - воплощается в том, что вы располагаетесь под соломенной крышей в комнате, едва достигающей десяти квадратных метров, которая однако отделана и обставлена со вкусом. Дзэн также стремится содрать всю шелуху искусственности, которой человечество покрыло себя, вероятно, для того, чтобы казаться более солидным. Прежде всего Дзэн объявляет войну разуму, так как, несмотря на его практическую пользу, он мешает нам докопаться до глубины бытия. Философия может поставить перед разумом ряд всевозможных вопросов, но она никогда не сможет претендовать на способность удовлетворить духовно, что должно быть доступно каждому из нас, независимо от того, насколько слабо мы развиты интеллектуально. Философия доступна только тем, кто интеллектуально вооружён, она не может, таким образом, быть дисциплиной широких масс. Дзэн - или, вообще говоря, религия – это отречение от всего, чем человек, по его мнению, обладает, даже от жизни, и возвращение к высшей форме бытия, в "Отчий Дом", к своему Отцу или Матери.
Чайная церемония символизирует упрощение, прежде всего, в виде незаметной одинокой соломенной хижины, сооружённой, например, под старой сосной, причём эта хижина является как бы частью Природы, а не творением, специально созданным человеческими руками. Когда форма, таким образом, раз и навсегда становится символом, она допускает художественную церемонию. Само собой разумеется, что принцип церемонии - совершенное подчинение первоначальной идее, лежащей в ее основе, то есть идее избавления от всего ненужного.
Первый известный системный исследователь чая поэт Лу Юй написал знаменитый "Трактат о чае" ("Чацзин") в VIII веке. Приоритет открытия чудесных свойств чайного листа он отдаёт легендарному предку китайцев Шень Нуну (букв. "Божественный Земледелец"), правившему древним китайским царством около 4800 лет назад. Китайский исследователь Чжуань Ванфан в книге "Рассуждения и беседы о чае" приводит легенду о том, что у Шень Нуна был прозрачный живот для наблюдения процесса пищеварения. Это чудесное своё свойство тот использовал для того, чтобы людям было легче лечить болезни. Кроме того, он попробовал сто разных трав в поиске лекарственных. То, что назвалось после зелёным чаем, было горьким на вкус и помогло Шень Нуну выводить яды. Он много травился и спасался чайным листом. Согласно легенде, однажды Шень Нун попробовал кусочек зелёной травы с жёлтыми цветочками, после чего ему было так плохо, что он даже не добрался до чайного дерева, живот, в конце концов, разорвало, от боли Шень Нун умер, тем самым, спасши человечество. Поэтому в древности чай называли лекарством от 72 ядов и использовали в лечебных целях.

глава 1. История возникновения чайной церемонии.

Повседневным напитком чай был уже 3-4 тысячи лет назад в провинции Сычуань (древнее царство Чу). "Через тысячи гор и десятки тысяч потоков", в течение очень долгого времени сажали чайное дерево, выращивали, пили чай, он был ограничен Сычуанью, постепенно, после объединения императором Цинь Шихуаном Китая, после более свободного экономического обмена, его стали пить в других районах. К V в. на севере также стали пить чай, затем о нём узнали на северо-западе и Тибете.
Историк из китайской провинции Аньхой Чжао Хэтао считает, что на основании разных чайных техник в Китае чаепитие можно разделить на 5 больших категорий развития.
• Первый отрезок - от эпохи Шень Нуна до Чунь Цю (Вёсен и Осеней). В этот период чайные листья использовали, главным образом, в религиозных обрядах.
• Второй этап - от позднего периода Чунь Цю до начала Западной Хань. Чайные листья начали использовать в пищу.
• Третий этап - от начала до среднего периода Западной Хань. В это время интенсивно изучались полезные свойства чайных листьев.
• Четвёртый этап - от позднего периода Западной Хань до периода Троецарствия. Уже стали чай подавать при дворе императора в качестве напитка.
• Пятый этап - от Западной Цзинь до эпох Суй и Тан. Чай постепенно широко распространился в различные районы Китая и стал обычным напитком китайцев. Это был период расцвета буддизма. Монахи распространяли своё учение, используя для бесед чайный напиток вместо вина, и употребление чая распространилось во всех областях Китая.
По мере развития производства, он всё шире расходился по миру. Самое раннее распространение чай получил в Японии, Корее, Таиланде, затем постепенно ушёл в Европу. В 729 г. чай попал в Японию, где рассматривался в качестве драгоценного напитка. Кроме того, обычай пить чай распространился в Корею, Индонезию, Индию, Шри-Ланку. Это приблизительно произошло в XVII в.
В 1606 г. некий голландский торговец сначала купил чай в Макао и отвез его в Гуаву и там его продал, получив весьма неплохую прибыль. Постепенно в среде знати пробудился интерес к употреблению чая. В 1684 г. другой голландский купец вывез и попытался посадить чайные кусты. Он добился успеха, и Индонезия скоро стала главным производителем чая в мире (естественно, после Китая). В Индии чай посадили достаточно поздно, приблизительно в 1780 г. Английская Ост-Индская компания из города Гуаньчжоу (столица южной провинции Гуаньдун) привезла саженцы чая и посадила их вплоть до Бутана, положив начало культуре индийского чая.
В Россию впервые завезли чай в 1567 году. По настоящему его начали ценить и пить широко в XIX в., заваривая в знаменитых самоварах, не брезгуя, само собой разумеется, знаменитым российским вареньем и ароматными бубликами. Собственно говоря, чай зачастую являлся поводом для того, чтобы полакомиться сладостями.
Чай изготавливают из молодых и нежных листочков чайного дерева. Ключевым элементом процесса обработки является ферментация, вследствие которой первоначально зелёные листья обретают краснокоричневую окраску. Чем продолжительнее ферментация, тем темнее цвет листьев. В зависимости от срока ферментации меняется и вкус чая: от цветочного к фруктовому и солодовому. Чай, не прошедший ферментацию, называется зелёным (по кит. люйча), отличается изумрудным или жёлтозелёным цветом и источает запах свежих овощей. В качестве примеров зелёного чая можно привести сорта лунцзин ("колодец Дракона"), Хуаншань маофэн ("ворсистые пики с Жёлтых гор "). Полностью подвергшийся ферментации чай называется в Китае красным (хунча). В западном мире он более известен как чёрный чай. Яркий пример такого чая - знаменитый сорт цихун. Сильно ферментированный чай пуэр имеет "кофейный" цвет настоя и своеобразный вкус и аромат.
Особенных слов заслуживает семейство полуферментированных улунских сортов чая. Эта категория органично сочетает в себе достоинства зелёного и чёрного чая, как по вкусовым качествам, так и по полезным свойствам. Китайская традиция для лучшего восприятия этих свойств даже подарила миру оригинальный способ дегустации - гунфуча ("искусство чайной церемонии"), предлагающий нам держать в руках две чашечки вместо одной, одну - для аромата, другую - для вкуса.
Чай был известен в Японии ещё до эпохи Камакуры (1185- 1338гг.), но впервые он получил широкое распространение, как обычно полагают, благодаря Эйсаю (1141-1215 гг.), учителю Дзэн, который привёз семена чая 2из Китая и занялся его культивацией на монастырском земельном участке, принадлежащем его другу. Говорят, что его книга о чае, вместе с образцами чая, приготовленного из чайных кустов, была подарена Минамото Санэтомо (1192-1219 гг.), сёгуну тех времён, который случайно заболел. Таким образом, Эйсай стал известен как отец культивирования чая в Японии. Он считал, что чай обладает определёнными лекарственными свойствами и с успехом может применяться при лечении многих болезней. По всей видимости, он не учил тому, как следует руководить чайной церемонией, принципы которой он, вероятно, подметил в Дзэн-буддистских монастырях Китая. Чайная церемония - это своего рода приём, устраиваемый в монастыре в честь посетителей, или угощение, которое иногда устраивается для самих монахов. Монахом, который познакомил с этим ритуалом японцев, был Дайо, Hародный Учитель (1236-1308 гг.).
Это произошло полвека спустя после Эйсая. После Дайо несколько монахов стали мастерами этого искусства, и, наконец, Иккю (1394-1481 гг.), известный настоятель Дайтокудзи, обучил технике чайной церемонии одного из своих учеников, Суко (1422-1481 гг.), художественный гений которого развил её и с успехом приспособил к вкусу японцев.
Таким образом, Суко стал основоположником чайной церемонии и обучил её искусству Асикагу Ёсимацу (1435-1490 гг.), сёгуна, который был великим покровителем искусства. Позже Дзё-о (1504-1555 гг.) и особенно Рикю внесли в чайную церемонию дальнейшее совершенствование и венчали её тем, что теперь известно под названием "тя-но-ю" и что обычно переводится как "чайная церемония" или "культ чая". Сен но Рикю, мастер чайной церемонии, решил однажды повесить на колонну корзинку с цветами. Обратившись к помощи плотника, он указывал ему приподнять корзинку выше, опустить ниже, сдвинуть её вправо или влево, пока точно не нашёл нужного места. "Вот здесь" - сказал Сен но Рикю наконец. Плотник заметил место, но потом, решив проверить мастера, сказал, что потерял метку. "Тут? А может быть, здесь?" - спрашивал он, указывая на разные точки колонны. Hо чувство пропорциональности было у мастера чайной церемонии настолько верным, что он одобрил лишь ту же самую точку, которую указывал прежде. (Сто одна история о Дзэн). Hатуральная чайная церемония, практикуемая в Дзэн- буддистских монастырях, стоит в стороне от искусства, которое сейчас в моде среди широких слоёв населения. Я часто связываю чайную церемонию с буддистской жизнью, которая во многом, как мне кажется, несёт элементы этого искусства. Чай делает ум свежим и бодрым, но не опьяняет. Вполне естественно, что он получил широкое распространение в буддистских монастырях, и что монахи были первыми, кто привёз его в Японию. Если чай символизирует Буддизм, то нельзя ли сказать того же самого о вине в отношении христианства? Христиане широко используют вино. Оно применяется в церкви в качестве символа крови Христа, которая, согласно христианскому преданию, была пролита во имя искупления грехов человечества. Вероятно, по этой причине в средние века монахи хранили вино в погребах своих монастырей. Стоя у бочки с вином и держа в руках кружки, христиане выглядят весёлыми и счастливыми. Вино сначала возбуждает, а затем опьяняет - оно во многом отличается от чая. Аналогичный контраст существует между Буддизмом и Христианством. Конечно, буддистский монах может так говорить - ведь Буддизм, не в пример Христианству, не дискредитировал себя в глазах истории. "Его (Будды) религия являются единственной абсолютно бес кровопролитной среди всех существующих: терпимая и свободная, учащая всеобщему состраданию и милосердию, любви и самопожертвованию, бедности и удовлетворённости своей судьбой, какою бы она ни была.
Hикакие гонения веры, никакое насаждение веры огнём и мечом никогда не позорили её. Hикакой извергающий гром и молнию бог никогда не вмешивался в её чистые заповеди; и если бы большинство человечества узнало и приняло бы этот простой, гуманный и философский кодекс каждодневной жизни, оставленный нам величайшим Человеком-Реформатором из всех, когда-либо известных, то воистину эра блаженства и мира расцвела бы над Человечеством." - писала Е.П.Блаватская. Стоит подумать о том, что учение христианской церкви и Учение Христа во многом отличаются друг от друга. Поэтому при изучении христианства устремляйтесь к чистому и светлому Учению Христа. Тогда можно будет находить точки соприкосновения между Буддизмом и Христианством. Ведь, в сущности, Христос и Будда учили одному и тому же. В "Сто одной истории Дзэн" мы читаем о том, как к мастеру Дзэн Гасану пришёл студент университета и спросил его: "Вы читали когда-нибудь христианскую библию?" - "Hет, почитай мне из неё", - ответил Гасан. Студент раскрыл библию и начал читать из Матфея: "И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как она растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них...
Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём..." Гасан сказал: "Кто бы ни произнёс эти слова, я считаю его просветлённым" Студент продолжал читать: "Просите, и дано будет вам; ищете, и найдёте; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят". Гасан заметил: "Превосходно. Сказавший это недалёк от состояния Будды". Теперь мы можем видеть, что чайная церемония тесно связана с Дзэном не только в её практическом развитии, но в основном в сохранении духа, которым она пропитана. Этот дух, с эмоциональной точки зрения, выражается в "гармонии" (ва), "благоговении" (кэй), "чистоте" (сэй) и "умиротворённости" (дзаку). Эти четыре элемента необходимы для доведения этого искусства до совершенства: они составляют существенную часть организованной братской общины, примером которой является жизнь Дзэн-буддистского монастыря. О той совершенной дисциплине, которую соблюдают монахи, можно судить по заметке Тэй Мэйдо, учёного-конфуцианца династии Сун, посетившего однажды монастырь Дзёриндзи: "Здесь мы наблюдаем поистине классические формы ритуала в том виде, как они практиковались во времена трёх древних династий". Эти три древние династии являются идеалом, о котором мечтал каждый учёный государственный деятель Китая. В те времена всё предельно соответствовало тому, чего хотели люди, и народ наслаждался всей полнотой счастья, которое только возможно при хорошем правительстве. Даже в наше время монахи Дзэн-буддисты проходят курс индивидуального и коллективного обучения церемониалу.
Hесмотря на то, что Дзэн-буддистское учение состоит в постижении духа за счёт преступления границы формы, оно постоянно напоминает нам о том факте, что мир, в котором мы жывём, является миром конкретных форм, и что дух выражает себя только посредством формы. Поэтому Дзэн сочетает в себе антиномию и дисциплину.
Иероглиф, обозначающий "гармонию", также может означать "нежность" (явараги), и, мне кажется, термин "нежность" лучше передаёт тот дух, который царит на протяжении всей чайной церемонии. Гармония скорее связана с формой, тогда как нежность - с внутренним переживанием. Общая атмосфера чайной комнаты стремится пропитать этой нежностью всё вокруг: предметы, к которым вы прикасаетесь - нежные, аромат в комнате - нежный, она нежно освещена, и звуки вы слышите нежные. Вы берёте в руки чашку ручной работы, неправильной формы, и иногда неровно покрытую глазурью, но, несмотря на всю примитивность, этот маленький прибор дышит своеобразным очарованием и нежностью, умиротворённостью и скромностью.
Курильница никогда не распространяет терпкого и возбуждающего запаха, а испускает нежный аромат, наполняющий собою всё. Окна и шторы также преисполнены нежного очарования, и комната всегда залита мягким и спокойным светом, который предрасполагает к созерцательному настроению. Ветерок, просачивающийся сквозь иглы старой сосны гармонично сливается с шипением железного чайника на огне.
"Самое ценное - это атмосфера нежности; самое важное - не противоречить другим" - это первые слова так называемой "Конституции семнадцати пунктов", составленной принцем Сётоку в 604 г. Это своего рода нравственное и духовное наставление, данное принцем-регентом своим подчинённым, важно отметить, что такое наставление, какова бы ни была его политическая подкладка, начинается с уделения особого внимания атмосфере нежности. Фактически это первая заповедь, оставленная сознанию японского народа, которую, в той или иной степени, он воплощает в жизнь на протяжении веков цивилизации. Хотя японская нация последнее время проявляла воинственность, такое представление о ней ошибочно в отношении народа, который может сказать о себе, что в целом он обладает мягким характером. Имеются всякие основания допустить это, так как физическая атмосфера всех островов Японии характеризуется всеобщей умеренностью климата и погоды. Это в основном вызвано присутствием большого количества влаги в воздухе. Горы, леса, деревни и прочее окутаны довольно влажной оболочкой и не отличаются контрастностью; цветы, как правило, не имеют слишком яркой окраски, им присущи умеренные и нежные тона; в то же время весенняя листва отличается необычайный свежестью. Чувствительные натуры, воспитанные в среде, подобной этой, не могут не впитать в себя всего этого, и с ним - нежности душевной.
Однако иногда мы забываем об этом основном свойстве японского характера. Когда сталкиваемся с различными трудностями: социальными, политическими, экономическими и культурными. Мы должны бороться с такими пагубными влияниями, и Дзэн призван помочь нам в этом.
Когда Догэн (1200-1253 гг.) возвратился из Китая после нескольких лет изучения Дзэна, его спросили, чему он научился. Он ответил: "Hе многому, за исключением мягкосердечности (нюнан-син)". "Мягкосердечие" - это "чувствительность разума" и в данном случае означает - "нежность души". Мы обычно слишком эгоистичны, слишком тверды суровы. Мы индивидуалисты, не способные принимать всё как есть, как оно перед нами предстаёт. Сопротивление означает трение, а трение является источником всех бед. Когда отсутствует эгоизм, сердце наполняется нежностью и не оказывает никакого сопротивления внешним влияниям. Это не обязательно должно означать отсутствие всякой чувствительности или эмоциональности. Чувства и эмоции становятся контролируемой частью духовного мировоззрения. И я уверен, что в этом отношении христианам и буддистам в равной мере известно, что имеет в виду Догэн, говоря о значении "самоотверженности или мягкосердечия". "Hежность души", о которой говорится в связи с чайной церемонией, есть то же самое чувство, которое испытывал принц Сётоку. Hежность души или мягкосердечие поистине являются основой нашей жизни на земле. Если чайная церемония имеет целью учредить своё небольшое царство Будды, оно должно начинаться с нежности души.

ГЛАВА 2 . Даозизм и Дзен.

Связь Дзен с чаем вошла в пословицу. Мы уже отметили, что чайная церемония развилась из ритуала дзен. Имя Лаотсе, основателя даосизма, также тесно связано с историей чая. В китайском школьном руководстве относительно происхождения нравов и обычаев сказано, что церемония угощения гостя чаем началась с Куаниня, известного ученика Лаотсе, который впервые предложил "старому философу" чашку золотого элексира у ворот Ханского выхода. Мы не будем останавливаться на обсуждении праведоподобия таких рассказов, которые, однако, так как подтверждают давнее употребление напитка даосами. Наш интерес к даосизму и дзену в данном случае заключается, главным образом, в тех идеях относительно жизни и искусства, которые нашли свое воплощение в так называемом теизме.
К сожалению, до настоящего времени, как будто бы нет хорошего изложения доктрин даосизма и Дзен на каком-либо иностранном языке, хотя и было несколько похвальных попыток.
Перевод всегда лишь измена оригиналу и, как отмечает один из авторов эпохи Мингов, в лучшем случае, представляет лишь обратную сторону парчи: все нитки видны, а не рассмотреть тонюго изящества рисунка и красок. Но разве существует, вообще, такая великая доктрина, которую легко изложить. Древние мудрецы никогда не облекали своего учения в систематическую форму. Они говорили парадоксами, потому что боялись высказать истину лишь на половину. Они начинали говорить, как глупцы, а, в конечном счете, их слушатели становились более мудрыми. Сам Лаотсе, с его несколько странным юмором, говорит: "Если люди, интеллектуально низкие, слушают учение Дао, они умирают от смеха. Это не было бы Дао, если бы они не смеялись.
Слово "Дао" буквально означает "путь". Оно переводилось, как "Путь", "Абсолют", "Закон", "Природа", "Высший разум", "Модальность". Эти попытки передачи нельзя считать неправильными, потому что термин этот употребляется самими даосами в различном значении, в зависимости от трактуемого предмета. Сам Лаотсе говорил об этом так: "Есть вещь, которая все объемлет, которая была рождена раньше существования неба и земли. Какое одиночество, какое молчание. Она стоит одна и не изменяется. Она вращается без опасности для себя и является матерью вселенной. Я не знаю ее имени вот я называю ее "Путь". Не хочется мне называть ее "Обесконечностью" Бесконечность- это мимолетное, мимолетное- это исчезающее - это возвращающееся. Учение Дао - это, скорее, переход, чем "Путь". Это дух космического изменения, вечный рост, который возвращается "на круги своя", чтобы произвести новые форяы. Он кусает свой хвост, как дракон излюбленный символ даосов. Он свивается и развивается, как облака. О дао можно говорит как о великом переходе. Выражаясь субъективно, это - настроение вселенной. Ее абсолют в относительном. Прежде всего, надо помнить, что даосизм, как и его законный приемник дзен, представляет индивидуалистический уклон южно-китайского ума, в противовес коммунизму Северного Китая, который нашел свое выражение в конфуцианстве. Среднее Королевство по величине равняется Европе и представляет громаднейшее разнообразие вкусов и пристрастий, разграничиваемое двумя большими системами рек, пересекающих ее.
Янтсе-Кианг соответствует Средиземному морю, а Хоанг-Хо- Балтийскому. Даже до настоящего времени, несмотря на столетия объединения, южанин Небесной империи, в своих мыслях и верованиях отличается от своего северного брата, как члены латинской расы от тавтонов. В старые времена, когда сообщение было даже хуже, чем теперь, и особенно в течение феодального периода, эта разница в образе мысли была чрезвычайно ярко выражена. Искусство и поэзия южан и северян живут и дышат в совершенно различных атмосферах. У Лаотсе и его последователей, а также у Кутсугена, предшественника поэтов природы Янтсе-Кианга, мы находим идеализм, совершенно несовместимый с прозаическими этическими воззрениями современных ему северных писателей. Лаотсе жил за пять веков до н.э.
Зародыши воззрений даосизма можно найти задолго до появления Лаотсе, прозванного длинноухим. Древние записи Китая, особенно "Книга изменений" является прообразом его мыслей. Но то большое уважение, которым пользовались законы и обычаи этого классического периода китайской цивилизации, достигшего своего кульминационного пункта с установлением династии Чоу в шестнадцатом столетии перед христианской эрой, на долгое время задержало развитие индивидуализма. Только после падения династии Чоу и основания бесчисленных независимых королевств, индивидуализм получил возможность расцвета в роскоши свободной мысли. Лаотсе и Соши Чуангтсе были оба южане и самые видные представители новой школы. С другой стороны, Конфуций со своими многочисленными учениками стремился сохранить условные понятия предков. Нельзя понять даосизм, не имея некоторого представления о конфуцианстве, и наоборот.
Мы уже сказали, что абсолютное даосизма является относительным. Даосы смеялись над законами этики и моральным кодексом общества, потому что для них правильное и неправильное были понятиями относительными. Определение всегда ограничивает, - "установленные" и "неизменное" - это лишь термины, выражающие остановку роста. Кузуген сказал: "Мудрые движут миром". Наши стандарты морали возникли из прошлых нужд общества, но следует ли из этого, что общество должно навсегда остаться одним и тем же? Соблюдение традиций обобществления сопряжено с постоянным принесением индивидуума в жертву государству. Образование, с целью поддерживать великое заблуждение, поощряет некоторый вид невежества. Людей не учат бить действительно добродетельными, а только вести себя хорошо. Мы злы, потому что мы слишком много о себе думаем. Мы никогда не прощаем другим, ибо мы знаем, что мы сами неправы. Мы носимся со своей совестью, потому что боимся сказать правду другим. Мы ищем убежища в гордости, так как боимся сказать правду самим себе, как можно серьезно относится к миру, если он сам такой смешной. Дух торгашества царит повсюду. Честь и целомудрие... Взгляните на самодовольных продавцов добра и истины. Можно даже купить, так называемую религию, которая представляет из себя обыкновенную мораль, освященную цветами и музыкой. Отнимите у церкви ее аксессуары, что останется. Однако, все эти учреждения процветают на диво, потому что цены до нелепости дешевы, - молитва за билет на небо, диплом на почетное гражданство. Скорее прячьтесь под спуд, ибо, если Ваша настоящая полезность обнаружится, Вас очень скоро спустят на публичному аукционе по высшей цене. Почему мужчины и женщины так любят рекламировать себя. Не будет ли это инстинкт, оставшийся от дней рабства.
Действенность идеи заключается не только в ее силе, чтобы прорваться через толщу современной мысли, но и ее способности направлять последующее движение. Даосизм был активной силой во время династии Шинов, в эпоху объединения Китая, откуда он и ведет это свое назначение. Если бы у нас было время, было бы очень интересно проследить, как повлияла эта эпоха на современных мыслителей математиков, по вопросам юридическим и военным, на мистиков и алхимиков и на позднейших поэтов природа Янтсе-Кианга. Мы не хотели бы даже пренебречь теми представителями спекулятивной философии, которые сомневались, будет ли белая лошадь реальной потому что она белая, или потому что она - непрозрачная Мы упомянули бы также и о конверсационалистах шести династий, которые, подобно философам дзен, наслаждались спорами о чистом и абстрактном. Но больше всего мы должны воздать должное даосизму за все то, чем он способствовал образованию характера сына Небесной Империи, придав ему известную способность к сдержанности и утонченности, "теплой, как яшма". Китайская история полна примерами того, как приверженцы даосизма, князья и отшельники, следовали учению своей веры о разнообразными и интересными результатами. Каждая сказка вносит свою долю поучения и развлечения. Она полна анекдотов, аллегорий и афоризмов. Хорошо было бы поближе познакомиться и поговорить с очаровательным императором, который никогда не умирал, потому что никогда не жил. Мы могли бы мчаться на ветре с Литое и чувствовать себя совершенно спокойными, потому что мы сами - ветер или же оставаться в воздухе о "престарелым" Хоанг-Хо, который жил между небом и землей, так как он не принадлежал ни тому, ни другой. Даже в той преувеличенной апологии даосизма, которую мы находим в Китае в наши дни, мы можем наслаждается богатством образов, которого не найдешь ни в каком другом культе.
То главное, что даосизм внес в жизнь Азии, относится к области искусства. Китайские историки всегда говорили о даосизме, как об искусстве быть в мире", ибо учение даосизма относится к настоящему к нам." Это в нас бог встречается с природой и "вчера", отделится от "завтра". Настоящее - это движущаяся бесконечность, настоящая сфера относительного. Относительное ищет становления и находит его в искусстве. Искусство жизни заключается в постоянном приспособлении к нашему окружающему. Даосизм принимает мир, как он есть, и его отличие от конфуцианства и буддизма заключается в том, что он старается найти прекрасное в нашем мире скорби и тревог. Аллегория эпохи Сунгов, изображающая трех дегустаторов уксуса, удивительно выражает направление этих трех доктрин: Сакиамуни, Конфуций и Лаотсе стояли однажды перед сосудом с уксусом - эмблемой жизни - и каждый опустил туда палец, чтобы попробовать содержимое. Прозаический Конфуций назвал его кислым. Будда сказал, что он - горький, а Лаотсе объявил его сладким.
Даосы утверждали, что комедию жизни можно сделать гораздо интереснее, если каждый будет заботиться о единствах. Соблюдать меру вещей и давать место другим, не уступая своей собственной позиции, было секретом успеха в мировой драме. Мы должны знать всю пьесу, чтобы хорошо играть саю роль. Понятие целого никогда не должно теряться в понятии индивидуального. Лаотсе иллюстрирует это своей любимой метафорой Пустоты: он утверждал, что только в пустоте заключается настоящая сущность, реальность комнаты, например, осуществляется пустым пространством, ограниченным крышей и стенами, но не крышей и стенами самими по себе. Полезность кувшина для воды заключается в пустоте, где можно поместить воду, а не в форме кувшина или материала, из которого он сделан. Пустота всемогуща, ибо она содержит все. Только в пустоте ... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.