ЧОКАН ВАЛИХАНОВ – О РЕЛИГИИ В КАЗАХСТАНЕ. ИСЛАМ В СТЕПИ

Тип работы: Реферат
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 16 страниц
В избранное:

План

Введение

Глава 1. Чокан Валиханов – о религии в Казахстане

Глава 2. Ислам в степи.

Заключение

Список использованной литературы

Введение

В последние годы религия начинает играть все более заметную роль в социально-политической жизни нашей республики. На-смену административным и даже уголовным преследованиям верующих и духовенства пришло реальное соблюдение общечеловеческих принципов свободы совести.
Вера в Бога перестала рассматриваться в качестве измены обществу, государству. Религия постепенно обретает значение одной из важнейших частей духовной культуры человечества. Президент Республики Казахстан Н.А. Назарбаев пишет: "Мы строим светское демократическое, правовое и открытое миру государство. Эти принципы зафиксированы в нашей Конституции. Отделяя государство от религии, мы не собираемся ограничивать свободу конфессий, вероисповедания. Мощное духовное начало, непреходящие нравственные ценности, присущие большинству религий, заслуживают поддержки, равно как и взаимоуважительные межконфессиональные отношения"1.
Нынешнее время отмечено своего рода религиозным ренессансом: наряду с усилением позиций существовавших религиозных конфессий (ислам, православие, католицизм, лютеранство, баптизм, пятидесятничество и некоторые др.) наблюдается появление большого количества новых. Так, в 1990-1996 гг. возникли общины неизвестных в Казахстане, но имеющих длительную историю развития за рубежом.
Нужно констатировать, что религиозные общности, нормы регулирования общественных отношений, которыми они в подавляющем большинстве руководствуются, пользуются у немалой части населения Казахстана большим авторитетом и в силу этого необходимо знать хотя бы в основных чертах особенности конфессий, представленных здесь. Всесторонний учет духовных потребностей верующих, создание благоприятных условий для их удовлетворенно необходимы для осознания многими десятками тысяч последователей разных вероисповеданий своей причастности к судьбе государства, активной поддержки ими его политики. Также очень важны нормальные отношения государства с верующими для обеспечения религиозного и межнационального согласия.
Взаимоотношения исполнительных органов и местных религиозных общин во многом определяются не только отношением власти к ним как юридическим лицам, но и норм, соотносимых с общечеловеческими ценностями и этическими установлениями, носителями которых издавна выступало большинство конфессиональных институтов. Прежние, откровенно недоброжелательные формы взаимоотношений официальных органов и религиозных общин, как скомпрометированные, были быстро упразднены, новые же, в силу указанных выше причин, формируются, преодолевая естественную инерцию мышления и порожденную ею предвзятость. Общей является некоторая настороженность, вызванная как быстротой происходящих изменений, так и появлением новых, невиданных ранее в стране религиозных течений и непривычных норм проявления их активности. Немаловажное значение приобретают участившиеся обращения различных политизированных формирований к авторитету религии.
Огромное значение для развития казахской литературы имела деятельность выдающегося казахского просветителя и ученого Чокана Чингисовича Валиханова.
В своих трудах Валиханов разоблачал реакционную сущность царского самодержавия, жестокость и произвол местных феодалов, лицемерие и ханжество религиозных служителей. Он смело выступал в защиту интересов и нужд трудящихся, бедноты.

Глава 1. Чокан Валиханов – о религии в
Казахстане

Ч. Валиханов был выдающимся просветителем своего народа, борцом за укрепление дружбы казахов с русским народом, за приобщение казахского народа к передовой русской культуре. Прогрессивное развитие казахского общества Валиханов считал возможным лишь в братском единстве с русским народом, в русле общероссийского демократического движения. Он подчеркивал, что казахи считают себя братьями русских по отечеству и поступили в русское подданство добровольно...2. Борясь за тесное сближение казахского и русского народов, за укрепление их экономического и культурного сотрудничества, Валиханов прилагал все усилия для того, чтобы ближе ознакомить русских с жизнью, бытом, культурой своего народа. С другой стороны, ученый-просветитель неустанно выступал за распространение в Казахстане достижений русской культуры, общественной мысли, видя в этом реальный путь преодоления отсталости казахского народа.
Валиханов с удовлетворением говорил о том, что передовые русские деятели с большой симпатией и сочувствием относятся к казахскому народу. Просветитель видел в этом общность интересов русского и казахского народов.
Огромное значение научной и просветительной деятельности Чокана Валиханова для прогрессивного развития казахского народа, для укрепления его связей с русским народом глубоко осознавали многие ученые, писатели, близко знавшие казахского ученого-просветителя. Они высоко ценили его редкостное дарование ученого и общественного деятеля, с большой теплотой говорили о его высоком призвании. Это с особенной яркостью выразилось в словах Ф. М. Достоевского, которого в течение многих лет связывали с Валихановым отношения искренней и сердечной дружбы: ...не велика ли цель, не святое ли дело быть чуть ли не первым из своих, который бы растолковал в России, что такое Степь, ее значение и Ваш народ относительно России, и в то же время служить своей родине просвещенным ходатаем за нее у русских3.
Чокан Валиханов был ученым разносторонних интересов. Большое место в его трудах, наряду с проблемами истории, этнографии и других наук, занимают проблемы литературоведения, главным образом - вопросы развития народнопоэтического творчества, мастерство казахских поэтов-певцов. Труды Валиханова, в которых затрагиваются те или иные вопросы литературы, могут быть разделены условно на три группы.
К первой группе можно отнести исследования, непосредственно посвященные вопросам литературы: статья О формах казахской народной поэзии, а также собранные и изданные им поэтические тексты.
Вторую группу составят труды, полностью или частично основанные на фольклорных, поэтических материалах, но в которых литературные образцы исследуются с точки зрения исторической науки, этнографии: Предания и легенды Большой киргиз-кайсацкой орды, Исторические предания о батырах XVIII века, Следы шаманства у киргизов и т. д. И наконец, в третью группу войдут работы, в которых лишь затрагиваются вопросы литературы, но они интересны ценными мыслями Ч. Валиханова о поэтическом искусстве: Киргизское родословие, Очерки Джунгарии, Записки о киргизах и др.
Одним словом, Валиханов ни в одном из крупных известных трудов не проходит мимо вопросов литературы, так или иначе, привлекает к исследованию фольклорные образцы и материалы.
Народными песнями, преданиями и легендами Валиханов стал интересоваться с юных лет. Он заучивал их наизусть или записывал. Делал он это с большим усердием, а в последующие годы стал систематически заниматься изучением народного поэтического творчества. О неутомимой собирательской работе Валиханова имеется немало свидетельств близко знавших его людей. К их числу нужно отнести, прежде всего, Г. Н. Потанина. По его словам, Валиханов в беседе по самым различным вопросам свободно цитировал тексты песен и стихов, подкреплял свои мысли об обычаях казахов пословицами и поговорками, ссылками на сказки и легенды. Из поэтов и сказителей, - пишет А. Маргулан, - у Чокана часто бывали Шоже, Токжан, Орунбай, Арыстанбай, поэтесса Ажар-кыз, Сокыр-жырау - потомок известного певца Шала. В бытность Чокана в ауле его отец Чингиз всегда приглашал к себе лучших певцов, чтобы предоставить сыну возможность записать их песни4.
В одном из писем профессору А. Н. Бекетову Ч. Валиханов сам говорит о том, что он располагает многочисленными записями образцов народной поэзии.
Большой знаток произведений народной поэзии, Ч. Валиханов подходит к отбору материалов с большой тщательностью и взыскательностью. Судя по словам Г. Н. Потанина, Валиханов располагал довольно значительным материалом о певце Джанаке. Однако в своих исследованиях он приводит сравнительно небольшой круг сведений об этом певце. Следует к тому же иметь в виду и то обстоятельство, что Ч. Валиханов не раз встречался и лично знал Джанака, Шоже и других народных певцов и осуществил записи непосредственно из их уст.
В своих исследованиях Ч. Валиханов часто использует казахские пословицы и поговорки, афоризмы, стихи и песни. При этом он переводит их на русский язык, сохраняя в полной мере смысловое своеобразие оригинала. Примером этому может служить, в частности, перевод отдельных стихов Бухара и Тати-кары, а также плача девушки, приведенных в работе Исторические предания о батырах XVIII века.
Валиханов хорошо знал восточную и европейскую культуру и литературу. Академик П. П. Семенов-Тян-Шанский отмечал в своих мемуарах: Обладая совершенно выдающимися способностями, Валиханов окончил с большим успехом курс в Омском кадетском корпусе, а впоследствии, уже в Петербурге, под моим влиянием слушал лекции в университете и так хорошо освоился с французским и немецким языками, что сделался знаменательным эрудитом по истории Востока и в особенности народов, соплеменных киргизам. Г. Н. Потанин также свидетельствует, что Валиханов в годы учебы в кадетском корпусе наряду с русской литературой знакомился также с произведениями английских писателей.
Ч. Ч. Валиханов писал, что все три мира, даже Верхний, организованы по единым законам и разница состоит лишь в месте подпоясывания: "На небе есть жители - люди. Они опоясываются под горлом; мы живем в середине, на земле, и носим пояс на середине тела, люди же подземные, у которых также свое солнце, луна и звезды, носят пояс на ногах. Между небесными киргизами есть очень богатая старуха (образ жизни небесных жителей - киргизский, иначе и быть не могло, так как эти элементы суть плод киргизской фантазии)"5
Тенгри оставался верховным правителем, ничто не могло поколебать его божественной сути, изменить его божественное высшее значение. Тенгри повелевал миром, от него зависело все. До наших дней дошли выражения, появившиеся в эпоху тенгринианства: "Tabjip жарылкасын" -- "Да наградит тебя небо", " Кек Tayip сукдан" - "Проклятый небом" и другие.
Мир кочевников был наполнен духами, добрыми и злыми. При кочевках обычно не ставили литовку там, где прежде было стойбище считалось, что в этом месте оставались старые духи, которые могли принести людям неприятности. Бесцеремонное хождение по местам обитания духов было причиной ревматических болей у стариков. В степи было много мест, почитавшихся священными. Местом поклонения могли быть горы и леса, одиноко стоящее дерево или необычно расположенные кустарники на них вешали платки, куски ткани ("жырты") как дань почитания присутствующим духам. В сознании кочевников и Верхний мир был полон духов, а звезды несли в себе души людей. Древние степняки, увидев падающую звезду, полагали, что это связано с кончиной кого-то из людей.
Духи подразделялись на добрых и злых, особо почитались добрые духи предков - аруацтар. С их именами на устах кочевники уходили в боевые походы, провожали усопших, при осуществлении важных дел обращались к духам предков с молитвами. Поклонение духам предков сопровождалось жертвоприношениями. Обычно в жертву приносили корову с луноподобными рогами и сережкообразными копытами, которые поддерживают юрту, белого барана с полоской на лбу, синего барана с раздвоенными ушами и двумя зубами, совершенно белого барана или же первенца в стаде. Когда человек умирал, то для его духа-аруаха специально зажигали огонь на сорок дней, ставили чашу кумыса и стелили белую кошму у входа. Особое отношение к духам предков пронизывает обычаи и ритуалы казахов с древних времен до наших дней.
Заботливое отношение к собственной жизни поддерживалось традицией приносить по важным поводам жертву. Ч. Ч. Валиханов писал: "Поговорка "распоролся желудок белого верблюда" употребляется при крайне радостных случаях, например, при возвращении близких людей из опасного похода или из дальнего путешествия, при рождении наследника у людей, которые давно этого дожидались, и, очевидно, имеет жертвенное происхождение"6. Вера_в добрых и злых духов была неотъемлемой частью мироощущения кочевников, эта вера в известной мере существует и по сей день. Разница между добрыми и злыми духами состояла в том, что добрые принадлежали конкретным родам и племенам, а злые имели отношение ко всем родам. Сопоставляя албасты (злого духа) и сары-эне (доброго духа), Л. П. Потапов пишет: "Сары-эне помогает роженице разрешиться от бремени, распуская свои длинные русые волосы (поэтому она - сары-эне) и прикрывая ими роженицу. Албасты же, напротив, стремится вредить роженице, подкарауливая ее вечерами, если женщина ходит одна"7. Функция албасты заключается в том, чтобы вредить человеку уже с момента его рождения. В казахском фольклоре албасты - чудовище с медными когтями и порочной сущностью. Обычно албасты представлялось длинной девкой с распущенными волосами и огромными грудями, переброшенными через плечи. Мужем ее был леший - сорел, похожий на огромного человека. Его любимым занятием было ловить в укромном месте людей и щекотать их до полусмерти, а после мучений убивать. Сорел - злодей из сказки - был ростом в три сажени, имел длинные ноги и очень тонкие копыта.
Злыми духами были также джинны (жын) - бесы, похожие на людей. Джинны представали в мужском и женском обличьях, имели имена и определенный возраст. Злым духом был также крнаяк., дух-человек, проживавший в лесах и на островах, в малодоступных местах, вместо ног у него были ремни. Поджидая одинокого путника, джинн забирался на него, опутывал ногами-ремнями и, таким образом оседлав пленника, ездил на нем до тех пор, пока тот не испускал дух.
Мир добрых духов нуждался в охране от злых, и простейшим способом отогнать их было кружение. Этот способ охраны встречается у всех древних народов и означает исходный пункт колдовства или ворожбы. У кочевников кружить вокруг больного означало принять на себя его болезни, неслучайно казахское слово "айналайын" означает "обойду тебя, кружусь вокруг тебя". Ч. Ч. Валиханов писал, что "в старые годы часто чадолюбивые отцы бегали с поясом на шее вокруг юрты, где лежал больной их сын, предлагая якобы себя небу взамен больного, а родственники и одноаульцы старались удержать его от такого Гибельного намерения. Так киргизы верили в кружение"8

Глава 2. Ислам в степи

Начиная с VIII века, внедрение ислама создало в степи парадоксальную ситуацию, в которой сосуществовали единоверие и многобожие. Ч. Ч. Валиханов писал: "Мусульманство пока не въелось в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. Между киргизами еще много таких, которые не знают и имени Магомета, и наши шаманы во многих местах степи еще не утратили своего значения. У нас в степи теперь период двоеверия, как было на Руси во времена преподобного Нестора"9 Баксы наряду со своими функциями стали выполнять функции мулл, а муллы научились лечить людей по шаманским канонам. Традиционно шаманы по своему профессиональному уровню превосходили первых полуграмотных исламских дервишей, поэтому вполне естественно, что больные продолжали обращаться к шаманам. Однако мощная поддержка государства позволила мусульманским проповедникам одержать верх, ибо государству нужна была монотеистическая религия, которая держала бы народ в узде идеологией одного бога. "Нет бога, кроме Аллаха, и Магомет - пророк его", - говорится в Коране, и этот призыв к единению победил. На этом историческом этапе возникла необходимость на основе монотеизма консолидировать народ, ибо многобожие не способно было выполнить эту функцию.
Шаманизм сохранился до наших дней, оказалось невозможным отбросить многовековой опыт приверженцев тенгрианства. Одним из его проявлений в современном мире является народная медицина, которая обращается к традиционным культам, лечит людей древними способами. По некоторым данным, в наше время шаманов насчитывается до 3% от общего количества мужчин. Имплицитно живет убеждение, что ислам, привнесенный извне, распространен преимущественно среди городского населения, в сельских районах наряду с исламом широко распространен шаманизм. Шаман-баксы, сочетающий в себе дар целителя и сказителя, присутствует в менталитете народа, в его коллективном бессознательном.
С доисламских времен, не претерпев больших изменений, существуют обряды жертвоприношения скота, сватовства, ритуалы свадеб, празднования рождения ребенка, Наурыза и т. д. Анализ глубин и таинств народной культуры раскрывает истинный смысл народных обычаев с элементами магии и колдовства. Так, обряд обливания водой сватов и совместное купание в реке, идущий от древнего культа воды (Су), по представлениям степняков очищал тело и душу.
Исторически древние верования оказали огромное влияние на духовное становление степняков, воспитание и образование подрастающего поколения. Религиозная культура оказалась решающим фактором в становлении степного социума. Элементы культов Тенгри, Жер-Су, Умай, шаманизма, Митры и зороастризма живы и в наше время. Кочевая цивилизация как крупномасштабная форма организации социальной жизни кочевников благодаря этим верованиям получила большую устойчивость в пространстве и времени.
В последующие эпохи языческие верования, зародившиеся в среде простонародья, подрывали основу официальной религии. Гуревич пишет: "Церковь уничтожала капища и идолов, запрещая поклоняться божкам, совершать жертвоприношения и устраивать языческие праздники и ритуалы. Преследованию подвергались погребальные обряды, сопровождавшиеся кремацией и ритуальными пирами".
В отличие от христианства ислам более терпимо отнесся тенгренгрианству и другим традиционным верованиям. Это было связано с тем, что сам ислам появился в среде кочевников, среднеазиатских номадов, как об этом говорится в Коране. Кроме того, в традиционном казахском понимании понятия "Аллах" и "Тенгри" имеют много общих черт, что явилось условием сравнительно быстрого распространения первого в среде степняков.
Мир, полный духов, предстает составной частью тенгрианства, шаманизма, митраизма и зороастризма, что объединяет и верования. Это мироощущение оказало сильное влияние ... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.