Носители традиционной казахской музыкальной культуры


ГлавА 1 КАЗАХСКАЯ ПЕСЕННАЯ КУЛЬТУРА 3
Молодежные игры 9
Носители традиционной казахской музыкальной культуры 12
Обрядовые песни 13
Песни родильной обрядности 13
Старинная казахская свадьба 15
Похоронно.поминальные плачи 27
Бытовые песни 30
Қара өлең 31
Лирические песни 34
Исторические песни и кюи 35
ЭПОС 38
Народно.профессиональное песенное искусство. 41
Выдающиеся казахские композиторы.певцы 42
Ахан.серэ 42
Мухит 42
Асет 43
Жаяу Муса 43
Биржан 44
Абай 44
Естай 45
ГЛАВА 2 ИНСТРУМЕНТАЛЬНАЯ МУЗЫКА 46
Введение в казахскую инструментальную музыку 47
Казахские музыкальные инструменты: 48
Кюй . инструментальный жанр казахской народной музыки 55
Древние кюи.легенды 55
Кобызовая музыка 58
Выдающиеся казахские народные композиторы .домбристы 60
Курмангазы 60
Даулеткерей 60
Таттимбет 61
Дина 61
Термины 63
Список использованных источников 66
Детские песни и игры у казахов имеет древнее происхождение. Сохранились детские песни, песни-игры, песни-загадки, дразнилки, считалки, где музыка выступает в неразрывном единстве с игрой.
В тех песнях, где дети подражают животным, прослеживаются следы тотемизма – религиозного обожествления какого-либо животного. Древние тюркские роды – предки казахов считали своим прародителем зверей и птиц – лебедя, горного козла, волка, собаку, барана и других.
Напев детских песен, как правило, несложен. Имеет простое мелодическое, ритмическое и ладовое строение. Объем таких песен составляет трихорд или гексахорд .
Песни детей
Наступление самого желанного для ребят времени – лета, когда дни становились длинными, а вечера теплыми, давало им возможность быть больше вместе, больше играть и веселиться. Эту счастливую пору своих развлечений дети сами воспевали в песнях, разыгрывали в играх.
Одной из веселых детских песен о лете является «Жаз келеді, алақай!».
Это красивая, лаконичная по мелодии (в диапазоне тонического пентахорда) и плавная по ритму одночастная песня минорного лада. Характерно, что тоника в ней встречается только в начале и конце, а все развитие происходит, в основном, вокруг V ст.
Ребята, ребята,
О, радость, лето пришло!
Будем ходить босиком
Закатаем повыше штаны,
В озере будем рыбу ловить.
Будут блестеть [от воды] наши коленки.
1. Абуов А.П. Религиозные представления древних тюрок: тенгрианство или шаманизм // Древнетюркская цивилизация: памятники письменности. Алматы, 2001.
2. Акатаев С.Н. Мировоззренческий синкретизм казахов. Диссертация на соискание доктора философских наук. Алматы, 1995.
3. Аманов Б. Композиционная терминология домбровых кюев. – В сб. Инструментальная музыка казахского народа. Алма-Ата, 1985.
4. Аманов Б., Мухамбетова А.И. Традиционная музыка и ХХ век. Алматы, 2002.
5. Аргинбаева М М. Типы казахских женских и мужских головных уборов и их семантика / Национальная модель образования: методология и современные технологии в профессиональной подготовке специалистов. Том 1, Алматы, 2003.
6. Ахметов З.А. Казахское стихосложение, Алма-Ата, 1964.
7. Байгаскина А.Е. Ритмика казахской традиционной песни. Алма-Ата, 1991.
8. Байтенова Г.. Көкшетау әндері. Алматы, 1993
9. Бекхожина Т. 200 казахских песен. Алмат-Ата, 1972.
10. Бекхожина Т. Песни-плачи жоктау. – В сб. Музыкознание, в 5., Алма-Ата, 1971.
11. Бекхожина Т. Старинный свадебный цикл казахского народа. – В сб. Музыкознание. В. 4. Алма-Ата, 1968.
12. Востров В.В. Новые материалы по этнографии казахов-адаевцев / Труды ИИАЭ АН КазССР. Алма-Ата, 1960. Т.13.
13. Востров В.В. Новые материалы по этнографии казахов-адаевцев // Труды ИИАЭ АН КазССР. Алма-Ата, 1960.
14. Досымбаева А.М. Очаги тюркской культуры в Казахстане / Древнетюркская цивилизация: памятники письменности. Алматы, 2001.
15. Елеманова Казахская музыкальная литература. – А. 1993.
16. Елеманова Казахское традиционное песенное искусство. – А.,2000
17. Ерзакович Б.Г. Песенная культура казахского народа. Алма-Ата, 1966.
18. Жубанов А. К. Соловьи столетий. А-А.
19. Жубанов А. К. Струны столетий. А-А.
20. Жузбасов К. Лирические песни алтайцев. – в сб. Музыкознание. В. 5, Алма-Ата, 1971.
21. Затаевич А.В. 1000 песен казахского народа. М., 1963.
22. Затаевич А.В. 500 казахских песен и кюев. Алма-Ата, 1931.
23. Казахи. Алматы, 1996
24. Казахский музыкальный фольклор, Алма-Ата, 1982.
25. Калмыков И.Х., Кереитов Р.Х., Сиклаиев А.Н. Ногайцы. Черкесск, 1988
26. Каракозова Ж.К., Хасанов М.Ш. «Космос казахской культуры» // Евразия, 2001, №2.
27. Кокумбаева Б. Семейно-обрядовые плачи казахов и лирические песни темы утраты. Автореферат диссертации. Ташкент, 1989.
28. Күлтегін Тоныкөк: ежелгі түркі рун жазбалары. Алматы, «Олке»2001.
29. Левшин А.И. Описание киргиз-казачьих или киргиз-кайсацких орд и степей. Санкт-Петербург, 1832; 2-е издание. Алматы. «Санат», 1996.
30. Наурызбаева З.. Изначальный Ислам – тенгрианство в наследии жырау и национальная идея // Таң Шолпан, 2003, № 3
31. О.Сулейменов Тюрки в доистории.
32. Орынбеков М.С. Верования древнего Казахстана. Алматы, 1997
33. Радлов В.В. Из Сибири. М, 1989
34. Раимбергенов А., Раимбергенова С.Ш. Голоса народных муз. Алматы, 1995
35. Раимбергенова С.Ш. Древняя инструментальная музыка казахов. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. Ташкент, 1992
36. Сабырова Ә. Қазақтың ғұрыптық жанры теріс өлең / «Мелодии веков. Материалы международной конференции, посвященной 100-летию кюйши К.Медетова». Алматы, 2002.
37. Сейдембек А. «Мир казахов». Этнокультурологическое переосмысление. Алматы, 2001.
38. Сыргакбаева А.С. Феномен человека в традиционной казахской культуре. Кандидатская диссертация. Алматы, 1996.
39. Таукибаева Ш.Ж.. «Памятник Кюль-тегина о роли женщин в тюркском обществе». / Древнетюркская цивилизация: памятники письменности. Алматы, 2001.
40. Толеубаев А.Т. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов. Алма-Ата, 1991.
41. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. – Новосибирск, 1988.
42. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. – Новосибирск, 1988.
43. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество – Новосибирск, 1989.
44. Турсунов Е.Д.Возникновение баксы, акынов, сэри и жырау, Астана, 1999.
45. Турсунов Е.Д.Истоки тюркского фольклора. Коркыт. Алматы, 2001.
46. Тэрнер В. Символ и ритуал. - М., 1983.

Дисциплина: Искуство, музыка
Тип работы:  Курсовая работа
Объем: 57 страниц
Цена этой работы: 700 теңге
В избранное:   
Бесплатно:  Антиплагиат

Какую ошибку нашли?

Рақмет!






Оглавление

Глава 1 Казахская песенная культура 3
Молодежные игры 9
Носители традиционной казахской музыкальной культуры 12
Обрядовые песни 13
Песни родильной обрядности 13
Старинная казахская свадьба 15
Похоронно-поминальные плачи 27
Бытовые песни 30
Қара өлең 31
Лирические песни 34
Исторические песни и кюи 35
Эпос 38
Народно-профессиональное песенное искусство. 41
Выдающиеся казахские композиторы-певцы 42
Ахан-серэ 42
Мухит 42
Асет 43
Жаяу Муса 43
Биржан 44
Абай 44
Естай 45
Глава 2 Инструментальная музыка 46
Введение в казахскую инструментальную музыку 47
Казахские музыкальные инструменты: 48
Кюй – инструментальный жанр казахской народной музыки 55
Древние кюи-легенды 55
Кобызовая музыка 58
Выдающиеся казахские народные композиторы -домбристы 60
Курмангазы 60
Даулеткерей 60
Таттимбет 61
Дина 61
Термины 63
Список использованных источников 66

Глава 1 Казахская песенная культура

Детские песни и игры у казахов имеет древнее происхождение.
Сохранились детские песни, песни-игры, песни-загадки, дразнилки, считалки,
где музыка выступает в неразрывном единстве с игрой.
В тех песнях, где дети подражают животным, прослеживаются следы
тотемизма – религиозного обожествления какого-либо животного. Древние
тюркские роды – предки казахов считали своим прародителем зверей и птиц –
лебедя, горного козла, волка, собаку, барана и других.
Напев детских песен, как правило, несложен. Имеет простое
мелодическое, ритмическое и ладовое строение. Объем таких песен
составляет трихорд или гексахорд[1].
Песни детей
Наступление самого желанного для ребят времени – лета, когда дни
становились длинными, а вечера теплыми, давало им возможность быть больше
вместе, больше играть и веселиться. Эту счастливую пору своих развлечений
дети сами воспевали в песнях, разыгрывали в играх.
Одной из веселых детских песен о лете является Жаз келеді, алақай!.
Это красивая, лаконичная по мелодии (в диапазоне тонического
пентахорда) и плавная по ритму одночастная песня минорного лада.
Характерно, что тоника в ней встречается только в начале и конце, а все
развитие происходит, в основном, вокруг V ст.
Ребята, ребята,
О, радость, лето пришло!
Будем ходить босиком
Закатаем повыше штаны,
В озере будем рыбу ловить.
Будут блестеть [от воды] наши коленки.

Ребята, ребята,
О, радость, лето пришло!
Будем в оврагах малину собирать,
Будет очень весело,
Будем качаться на качелях,
Лазить по горам и камням.

В другой простенькой одночастной песенке Қарлығаш дети меткими
метафорами рисуют образ ласточки – этой хлопотливой, изящной птички, с
веселым щебетанием вьющейся у своего гнезда.

Ласточка, ласточка,
Шейка красивая,
Головка верблюжья,
Хвостик бисерный,
Крылья – острие кинжала.
П р и п е в: Как хорошо мы играем!
Часто близко подлетаешь –
Веришь мне,
У птенца волосы завязываешь,
Около дома гнездо лепишь.
П р и п е в: Как хорошо мы играем!
Простота и доходчивость мелодии Қарлығаш определяется ее
тематическими соотношениями: в основе всего ее развития лежит первый
однотактовый мотив. Вместе со своим секвентным перемещением на терцию вниз
он образует двухтактную фразу, повторяемую затем три раза. Преобладание
доминанты в однотактовом припеве хорошо способствует повторению мелодии.
Игры и забавы детей
Кочевой образ жизни казахского народа, связанный с регулярными
кочевками аула, необходимость постоянной охраны скота на пастбищах
обязывали каждого члена семьи уметь хорошо ездить на лошади, на верблюде.
Детей с трех лет приучали ездить верхом без седла, держась руками за
уздечку или за гриву коня.
Большинство казахских детей (мальчики и девочки) с малых лет
становились прекрасными наездниками. Не случайно во время байги (скачек)
атшабарами (жокеями) на лучших лошадей часто сажали детей – наиболее легких
по весу всадников. Иногда детей для безопасности привязывали к коню
кушаками.
Традиция верховой езды, умение сидеть на лошади стали предметом детской
игры Асау мәстек (Неспокойная кляча), по ходу которой исполнялась
веселая, задорная песенка. Игра эта носила спортивный характер и
заключалась в следующем. Сначала ребята мастерили неспокойную клячу. Ее
изображали два кола, крепко вбитые в землю на расстоянии полутора-двух
метров друг от друга. Между нами на высоте 50-70 см от земли натягивали
аркан (веревку из конского волоса). На середину аркана клали старое одеяло,
кошму или шубу. Ведущий игру приглашает желающих сесть на неспокойную
клячу и поет следующий песенку:
Я поверю в ловкость твою,
И зарежу в твою честь козленка,
Если достанешь тюбетейку с земли и не упадешь,
Тогда я поверю в ловкость твою!
На приглашение ведущего выходит желающий испытать свою ловкость. Он
говорит: Если это неспокойная кляча, то значит она не имеема еще дела с
настоящим всадником. Дай мне для опоры палку. Ведущий, подавая ему палку,
отвечает: Разрешаю пользоваться палкой при посадке на коня не более трех
раз!.
Играющий, опираясь на палку, должен суметь сесть по-восточному (т.е.
поджав под себя ноги) на зыбкий висячий аркан и, сохраняя равновесие,
достать с земли тюбетейку. Если это ему удается сделать, то он выигрывает,
а ведущий подвергается наказанию, а если свалится с аркана, то сам несет
наказание. Во всех случаях наказание заключалось в том, что проигравший
должен спеть песню, продекламировать стишок, или прокричать петухом,
проблеять козлом, прореветь верблюдом. Все это вызывало восторг у
непритязательной компании малышей.
Возможно, что игра Асау мәстек происходит от следующего обычая.
Асау мәстек, то есть неспокойными клячами, называли старых или
неказистых лошадок, которыми в хозяйстве пользовались только для черной
работы, а езда верхом на них считалась зазорной. Смысл игры заключался в
том, что если ребенок не может удержаться даже на кляче, хотя и
неспокойной, то каким же уважаемым джигитом он может быть в глазах своих
сверстников. Поэтому, играя в Асау мәстек, дети предварительно настойчиво
тренировались, чтобы сохранять равновесие на зыбком аркане.
Свои наблюдения над повадками домашних и диких животных и птиц, их
внешним видом, над тем, какие звуки они издают, какие восклицания
понимают, дети превращали в предметы своих игр и развлечений. Вот что пишет
по этому поводу музыковед, ученый Б.Г.Ерзакович: Аульный мальчик не мог
сказать подобно чеховскому мальчику, жителю города, что у них дома кошка
ощенилась. Такой незнайка рисковал стать посмешищем всего аула.
Детская игра Қалай айтуды білемін (Я знаю, как кличут животных),
состоящая из пяти небольших песенок, показывает как трудовые навыки
превращались детской фантазией в развлечения. Игра начиналась так. Один из
старших собирал детей в круг и говорил им следующее традиционное
наставление:
Кто внимателен – тот достигнет.
Кто ищет – тот найдет,
Кто учится – тот пойдет (вперед),
Кто ленится – тот быстро стареет.

Аңдардың айтысы
У старого дуба,
У берлоги старого медведя,
Собралось много зверей.
Смотрите – они устроили соревнование.
Вслед за песней ведущего игру каждый игграющий, подражая движениями и
голосом изображаемому им зверю, начинал петь на тот же мотив:
–Вот я лиса, где я, там смех. Обманываю, хитрю, преображаюсь, смотрите!
–Я бедный заяц, ночью хожу – кормлюсь. Своего следа не оставляю. Я не
храбрец, сам об этом знаю!
–Меня зовут волк, среди зверей я храбрец. Увижу барана – зарежу, сыну
своему принесу!
–Меня зовут медведь, не трудно мне богатеть. Где есть много скота –
нахожу, где мед – вынюхиваю!
–Я жирный барсук, точно бурдюк, наполненный жиром. Летом жирею.
–Я ёж, у меня шерсть колючая. Меня не видно, кругом иголки. Если кого
задену – я не виноват!
–Я та самая белка, из которой можно одежду сшить. По дереву прыгаю, если
охотник – попробуй [подстрели].
Песни, которые исполняют сами дети, также разнообразны и веселы.
Многие из них связаны с играми. Песнями сопровождается игра “когый кок” –
“гогот гусей”, которую описывает Б.Г. Ерзакович.
Для игры дети собирались на полянке. Одной девочке отводилась роль
старухи. Она отходила в сторону, а ребята, изображая гусей, держа цепочкой
друг другна за талию, начинали хором песть “когый кок”
Во время пения, они слегка, нагибаясь из стороны в сторону, отходили к
старухе. Старуха даала впереди стоящему иголку ( вместо нее сухую былинку
или хворостину зам. Предмет. ) и строго наказывала “Не потеряте ее” .
Ребята под ритм песни кружились по полянке и вновь при ближались к старухе.
Она строго стпрашивала: “Где моя иголка? Где ... .”
Ребята хором отвечали: “Твоя иголка где?” – Она осталась в овраге!”
Если так, то одного из вас, то оденогь из вас за это я заберу,” –
говорила старуха. И бросалась ловить гуся. Ребята же должны не разрывая
цепочки, увертываться от старухи. Поймав одного, “старуха” ставит его около
себя; игра начинается внось и заканчивается, когда старуха переловит всех
ребят.
Вопросы и задание к теме
1. Какие вы знаете бытовые песни?
2. Кто исполняет бытовые песни?
3. Расскажите о детских песнях. Что в этих песнях связано со
скотоводческим трудом?
4. Расскажиет о казахских народных песенно-поэтических остязаниях.
Есть ли название этой традиции?
5. Выучите наизусть несколько бытовых песен.

Молодежные игры

В отличие от многих народов Востока, у казахов женщины не носили
паранджи, не вели затворнического образа жизни. Однако этика общественной
жизни не допускала свободного общения девушек с юношами. Такие встречи
могли проходить только с согласия (часто не бескорыстного) ее родни и в
присутствии старшей родственницы девушки – снохи, тетушки или бабушки. Но в
вечернее время, а особенно в дни праздников или по случаю благополучного
прибытия на место новой кочевки, совместные игры и развлечения аульной
молодежи, и парней, и девушек, не встречали особых препятствий даже самых
строгих ревнителей патриархальной морали.
Обычаи вступать в песенно-поэтические соревнования между девушками и
юношами сохранились и в наше время, особенно на свадебных вечеринках. Но
еще более распространены совместные игры молодежи, требующие физической
выносливости, ловкости и сообразительности. Одна из таких популярных игр –
Ақ сүйек (Белая кость); нее обычно играют вечерами после работы и в
светлые ночи. Играющие разделяются на де группы и становятся на одной линии
около заметного места (дерева, бугра, коновязи) недалеко друг от друга.
Затем старший из первой группы закидывает как можно дальше большую белую
кость. Нашедший кость должен добежать с ней до места начала игры, а
противники стараются отобрать ее у него. За него заступается его группа,
кость передается из рук в руки. Если кость благополучно доставлялась на
место искавшей е группой, то она (группа) забрала к себе в полон любого
(или любую) из соревнующейся группы. Если нет – то первая группа забирала к
себе игрока из второй группы. Когда вели полоненного или полонянку, все
играющие в унисон на радостях пели веселую задорную песенку.
Айголек, айголек,
Голова у луны круглая,
Ты зовешь – я нужен.
Нужен герой по имени Досан!
Шумной и веселой является игра молодежи в Үй артында колағаш. Она в
шутливом виде воспроизводит один из старинных свадебных обычаев, когда
жениха не допускали до свадьбы в юрту невесты. Только после длительных
дипломатических переговоров друзей жениха с родственницами и подружками
невесты и ублажения их различными подарками жених тайно от родителей мог
получить свидание со своей будущей женой.
Для игры в Үй артында колағаш молодежь, взявшись за руки, становились
в круг, который изображал юрту. Один из играющих (жених) с поясом (с
платком) в руках начинал бегать по кругу и петь: За юртой палка, откройте
дверь, а то я буду тянуть желбау.
Играющие не пускают его во внутрь круга и поют на тот же мотив: За
юртой палка, закрой дверь, пусть ветер в нее не дует!. Тогда жених
неожиданно, по своему выбору, ударяет одного из стоящих в кругу поясом,
бросает пояс наземь и продолжает свой бег. Получивший удар должен быстро
поднять пояс и бежать навстречу жениху, оставляя свое место (дверь)
свободным. Их соревнование в беге подбадривается ритмическими восклицаниями
все играющих: Палка, палка, закрой дверь, чтобы ветер не прошел!
Если жених первым прорывался в круг через свободное место, то он
выигрывал, опоздавший становился женихом и игра началась сначала.
С исполнением веселой забавной песенки была связана игра Соқыр теке,
напоминающая широко распространенную у многих народов игру в жмурки.
Играющие становятся в круг, в середине ставят козла, и когда ему
завязывают глаза, он поет:
В темноте ничего не вижу,
Если кого задену, то не виноват.
Подойди поближе,
Одну девушку задержите для меня.

Когда козлу завяжут глаза, все, дразня его, начинают петь:
Слепой, слепой – слепыш,
В правый глаз твой – песок,
Уберем его – вольем купорос,
Теперь, мой герой, попробуй поймать.
Вот я уже иду!
Одна из играющих толкает козла, а он должен ее поймать, после чего
она делается козой и ловит нового козла.
Много игр и развлечений сохранилось от старого времени в быту казахской
молодежи, но не все они сопровождаются специальными песнями. Одним из
наиболее распространенных народных развлечений у сельской молодежи является
их гулянье у алты бақан. Это сооружение в виде качелей, состоящее из шести
шестов (по три на каждой опоре), с раздвоенными верхними концами. На шесты
навешивают по две веревки, и парни раскачивают сидящих на них девушек. Во
время качания поются разные песни, главным образом лирического содержания,
а рядом заводятся игры, затеваются хороводы.

Носители традиционной казахской музыкальной культуры

Акын – поэт, импровизатор, певец. Акыны выступают от имени своего
рода при решении возникших споров, тяжб и т.д. Наряду с этим в
обязанности акынов входит исполнение различных семейных обрядов, в числе
которых беташар – открытие лица невесты на свадьбе, той бастар – открытие
торжества и другие. Главная функция акынов – участвовать в айтысах.
Победа акына в айтысе расценивалась как победа всего рода.

Айтыс – наиболее древний жанр музыкально-поэтического искусства
не только казахов, но и всех тюрко-монгольских народов. Цель айтыса –
восхвалять и подчеркивать достоинства своего рода, одновременно,
высмеивая недостатки, посрамлять род противника.
Во время айтыса собирается большое количество народа. Все перипетия
интеллектуально-словесной борьбы получают непосредственный эмоциональный
отклик в среде слушателей, которые делятся как бы на два лагеря. При
этом аудитория – друзья, родственники, близкие, одноаульцы – на
протяжении всего айтыса издает возгласы одобрения, оказывая тем самым
моральную поддержку акынам.
Существуют айтысы между акынами, где каждый участник представляет
свой род. В народе бытуют кайым-айтысы (айтысы-загадки) между девушками
и парнями, являющиеся школой поэтического мастерства.
Салы и серэ – профессиональные певцы, композиторы и исполнители
лирических песен. Всенародные любимцы, свое время проводили, как
правило, в молодежной среде. Тематика творчества салов и серэ связана
с мироощущением молодежи – окружающим миром, любимым скакуном, красотой
природы, охотой, чувствами любви, разлуки с любимой и др.

Обрядовые песни

Песенное творчество – обширная и разнообразная область казахской
традиционной музыкальной культуры. Обрядовые песни составляют – один из
древнейших пластов музыкальной культуры казахов. Ни одно крупное событие в
жизни каждого человека не происходило без исполнения обрядов и обрядовых
песен. Обрядовые песни исполняются и сейчас.
Песни, звучащие во время родильной обрядности, свадебном и похоронном
обряде, тесно связаны с ним и отдельно от него не исполняются. Поэтому
само по себе исполнение обрядовой песни и есть обряд. Обрядовые песни
сопровождают рождение, свадьбу и смерть человека.

Песни родильной обрядности

В традиционном представлении считается, что новорожденный младенец дарован
свыше божеством Тенгри (по казахски Тәңір – Небо). Пополняя свой род, а
также все общество, он несет обновление жизни. Поэтому исполнению обрядов,
связанных с родильной обрядностью придавали большое значение.
После рождения ребенка, на 3 или 7-8 день после отпадения пуповины
выполняли обряд Бесікке салар. Участие в нем принимали только взрослые
женщины. Руководила церемонией женщина преклонного возраста – повитуха или
многодетная мать. Перебрасывая ногу через колыбель, имитируя тем самым
наездницу, она громко произносила: Кул сатамын, ким алады? – Продаю
раба, кто купит? или Кун сатамын, ким алады? – Продаю рабыню, кто
купит?. Затем женщина опускала в отверстие в колыбели сушеные фрукты,
сладости, баурсаки, которые приносили с собой участницы обряда. При этом
они спрашивали: Тышты ма? – Испражнился ли?. Присутствующие женщины
подбирали гостинцы и съедали, что считалось добрым предзнаменованием.
Колыбель окуривали сухой травой адыраспан, что связано с культом огня.[2]
Считалось, что это оградит от нечистой силы.
Перед тем как в первый раз уложить ребенка в люльку, ее
покрывали семью предметами – одеялом, чапаном, шубой, кебенеком (одеждой
воина или пастуха), жабу (попоной для коня), жуген (уздой) и камчой.
Каждая из вещей символизировала хорошее пожелание: шуба и чапан – чтобы
ребенок в будущем был достойным сыном своего племени, уздечка – чтобы он
быстро вырос и ездил верхом на коне, кебенек и камча – чтобы он был
воином, батыром и т.д. Камча согласно древним верованиям имела свойство
охранять от злых невидимых духов. В этот же день к колыбели
привязывают всевозможные обереги, например, волчьи когти или перья
филина. Самая старшая женщина укладывала ребёнка в колыбель. Затем она
исполняла песню Бесикке салар.
Колыбельные песни существуют у казахов, как и у других народов мира,
испокон веков. Из песен родильной обрядности они являются наиболее
распространёнными. Известны колыбельные под названиями әлди, бесік жыры,
бала уату. В настоящее время колыбельные исполняются в быту вне какого бы
то ни было обряда. Однако в прошлом они имели определенный магический смысл
заговора-заклинания, которое с течением времени было утрачено. Дело в том,
что в древнем миропонимании сон понимался как пребывание в ином мире.
Считалось, что человек как бы временно умирает, и душа спящего
проходит загадочный, таинственный путь.
В казахском фольклоре колыбельные распеваются на 7-сложный стиховой
размер.
Примерно в годовалом возрасте ребенка, когда он начинает ходить
казахи совершают обряд разрезания пут тұсау кесу. На обрядовое торжество
приглашают родственников и близких. Ноги ребенка связывают черно-белой
ниткой – ала жiп, травой либо сваренной конской кишкой, символизирующими
путы. В каждом случае путы имеют свою символику. Черно-белая веревка
символизирует соединение небесного и земного начал. Трава ассоциируется с
плодоношением, размножением. Использование травы имеет смысл пожелания
ребенку быстро расти. Конская кишка означает пожелание ребенку богатства.
Разрезать путы специально приглашают уважаемого человека,
положительные качества которого, как считается, перейдут ребенку. В
прошлом с первыми шагами ребенка совершали обряд шашу – осыпание всех
присутствующих и первой дороги малыша всевозможными яствами: баурсаками,
колобками курта, курагой, изюмом, конфетами и серебряными монетами. Затем
хозяева и гости – все вместе исполняли песню тұсау кесу:
Қаз, қаз, балам, қаз, балам!
Қадам бассаң мәз болам!
Тағы, тағы баса ғой,
Тақымыңды жаз, балам!
Қаз, баса ғой, қарағым,
Құтты болсын қадамың!

***

Қаз, қаз, балам, қаз, балам,
Қадам бассаң мәз болам.
Күрмеуңді шешейік,
Тұсауыңды кесейік
Қаз, қаз, балам, қаз, балам.
Тақымыңды жаз, балам.
Қадамыңа қарайық
Басқаныңды санайық.
Если ребенок часто падал или отставал в развитии, причину искали либо в
несоблюдении обряда тұсау кесу, либо в том, кто разрезал путы. В таких
случаях обряд могли провести заново.

Старинная казахская свадьба

Со свадьбой у казахов связано множество поверий, ритуальных и
магических действий. О супружестве издавна существовало мистическое
представление. В жизни невозможно предопределить три вещи, – говорят
казахи, – с кем будет заключен супружеский союз, пол будущего ребенка и
время смерти.
Свадьба – важное событие не только в жизни отдельного человека, но и
целого рода и кочевого общества в целом. У казахского народа свадебный
обряд существует издревле и состоит из нескольких этапов, многие из
которых сопровождаются песнями. Первым этапом свадьбы является
сватовство. Часто сватали малолетних или даже еще не родившихся детей.
Иногда родители обручали детей еще в колыбели или даже до рождения (как в
народном эпическом сказании Козы-Корпеш – Баян-Сулу). Нередки были и
социально неравные браки, когда девушка за калым (выкуп за невесту)
выходила замуж за богатого и старого человека. Отец жениха засылал к
родителям невесты сватов – жаушы. Главного свата можно было узнать по
одежде. Одну штанину он выпускал, а другую заправлял в сапог. Это
действие символизировало нарушение существующего порядка.
После сватовства родители жениха выплачивают калым - иногда очень
большой, состоящий из определенного количества скота. Родители невесты в
свою очередь готовят приданое, в которое входит юрта (юрта для
молодоженов называется ақ отау ), внутреннее ее убранство, домашняя утварь,
постель, одеяла, ковры и прочее.
Задолго до свадебного тоя невеста прощается со своими родными и
друзьями. В сопровождении подруг она обходит дома своих родственников и
поет прощальную песню, которую сочиняет сама. Исполнение этой песни
является своеобразным ритуалом. Родственники, с которыми прощается
невеста, одаривают ее.
Если сговор состоялся, наносились взаимные визиты двух сторон, при
этом гости одаривали хозяев подарками. После этого следовала выплата
калыма, которая могла растягиваться на несколько месяцев или даже лет.
Составной частью досвадебных церемоний является также обряд қыздың
өлі-тірі – жизнь-смерть девушки. Отец жениха посылает в аул невесты в
числе калымного скота одного лишнего барана, которого родственники невесты
режут и съедают, причем невеста этого мяса не ест. Неисполнение этого
обряда приводит, якобы, к болезни невесты. Заклание овцы, привезенной из
рода жениха в аул невесты, – жертвоприношение аруахам – предкам-
покровителям рода невесты.
После того, как был уплачен калым или большая его часть, жених по
старинному обычаю имел право посещать невесту в ее отдельной юрте. Этот
обычай называется ұрын бару – тайное посещение. За несколько дней до
отъезда в дом жениха выполняли обряд амандасу. Невеста посещала
родственников, пела специальную обрядовую прощальную песню и получала
подарки. На эту церемонию невесту носили на ковре или на белой кошме.
Вот как описал в XIX в. русский путешественник и ученый В.В.Радлов
проводы невесты из родного дома: К отъезду новобрачных от отца молодой
женщины собирается весь аул, в котором она жила. Тут отец торжественно
вручает зятю навьюченное на верблюдах и лошадях приданое, а потом делает
дочери своей наставления, увещевает ее быть верною и добродетельною,
прощается с нею и, наконец, посадив ее на лошадь, подводит за повод к мужу.
Молодые супруги отправляются обыкновенно при слезах и воплях собравшихся на
прощанье женщин. Отправившейся в путь невесте нельзя оглядываться.
Прощальные песни невест имеют названия – сыңсу, қоштасу, көрісу,
танысу, арыз өлең, сарын. Эмоциональная сфера песен имеет грустно-
лирический, либо драматический характер. Исполняют их неторопливо, в
умеренном темпе. Стиховой основой сынсу являются чаще всего 7-8-
сложный стихотворные размеры, но иногда встречается и 11-сложные песни.
Образно-поэтическое содержание прощальных песен невест необычайно
богато. В нем отражены темы жизни и смерти, противопоставление родной
и чужой земли, образы мифологии, тенгрианства, а также обычаи, верования и
поверья. Словесные тексты прощальных песен невест включает символические
сравнения. Так, с темой жизни и смерти связаны образы коня, дороги,
порога, двери.
Упоминаемые в поэтическом содержании свадебных песен головные уборы
á¼ðiê, сәукеле и жаулық означают следующее. Девушки до замужества
носят б¼ðiê (девичья шапочка, отороченная мехом выдры, с перьями филина
на макушке). В период свадьбы и год после нее одевают сәукеле[3] . Через
год после свадьбы замужние женщины одевают на голову жаулық или желек –
платок. Ақ жаулық или ақ желек – белый платок – повседневный головной
убор, атрибут костюма молодой замужней женщины. Метафора Базардан
келген ақ жаулық выражает идею замужества:
Áàçàðäàí êåëãåí ຠæàóëûº,
Òîçñà äà êåëåð áið áàóëûº.
Аналогичную роль выполняли также и шашбау – девичьи накосные
украшения.
Øàøáàó òàºòûì øàøàºòàï,
Ѹóêåëå êèäiì ìîíøàºòàí.
Àéíàëàéûí æååø(å)-àó,
ʼðiñåéií º½øàºòàï.

Сынсу, №36, 200

Украшения для кос были деталью девичьего костюма. В 15-16 лет девушки в
праздники надевали полный комплект серебряных украшений: накосные
украшения, серьги, нагрудные украшения, браслеты и кольца. Косы носили
только девушки, в то время как женщины свои волосы не показывали,
покрывая их платком.
Символическими также являются образы деревьев, птиц, а также небесных
светил – луны, солнца, звезд.
В различных регионах Казахстана прощальные песни невест имеют свои
поэтические и музыкальные особенности. В настоящее время на большей
территории Казахстана прощальные песни невест почти не исполняются.
Однако они сохранились в наиболее отдаленных от городской среды районах
Чимкентской и Кызылординской и других областях. Прощальные песни невест
исполняют также у казахов, проживающих в Каракалпакстане, Туркменистане,
Китае, Монголии и Афганистане.
Вопросы и задания к теме:
1. Какие названия носят прощальные свадебные песни у казахов?
2. Каковы обстоятельства исполнения прощальных свадебных песен невест
у казахов?
3. Какова образно-поэтическая система в прощальных свадебных песнях?
4. Расспросите своих близких и знакомых – очевидцев обряда сынсу об
особенностях исполнения прощальных песен невест.
5. Назовите распространенные образы в прощальных песнях невест?
6. Какие стихотворные размеры используются в сынсу?
7. Выучите несколько песен сынсу наизусть.

Тойбастар. Свадебный той начинается в доме невесты и открывается
песней Тойбастар (Открытие торжества).
Почетное право исполнить песню той бастар поручается, как правило,
акыну. Прежде акыны принимали участие в семейных и родовых обрядовых
торжествах. Они участвовали в обряде сватовства, без них не обходилась и
свадьба. Примечательно, что они отправляли основные обрядовые церемонии
свадебного ритуала: открывание лица невесты с исполнением обрядовой песни
беташар и открывание тоя песней тойбастар. Во время таких семейных
торжеств, как шильдехана, сундет той, тойбастар исполняли акын, или кто-
либо из присутствующих, кто обладал акынским даром, – пишет исследователь
фольклора, писатель Едыге Турсунов.[4] В случае отсутствия акына песню
той бастар поручали исполнять уважаемому лицу – мужчине либо женщине,
как правило, преклонного возраста.
В поэтическом содержании песен содержится благопожелание құтты
болсын (құт – благо, счастье), имеющая основополагающее значение в
мировоззрении казахов, а также такеи образы как төр (почетное место юрты),
дастархан (покрытый яствами стол), шаңырақ (купольное отверстие юрты),
босаға (дверые косяки), денсаулық (здоровье). Акын, как правило, желает
құт торжеству. Считается, что құт есть в каждой семье, и он может
находиться в пище или в каком-либо из домашних животных. По этой причине у
казахов запрещается бить животных. В противном случае можно нечаянно
прогнать свой құт.

Шанырақ – купольное отверстие юрты, у казахов служит символом
жизненного благополучия. Дастархан символизирует обильную пищу как
материальный достаток. Босаға означает крепость семьи.

Пример:
Òîé áîëñà ò¼ãiëåäi ìåéiç, ¼ðiê,
Æàñòàð¹à æàðàñàäû ê¸ìøàò á¼ðiê.
²îñûë¹àí åêi áîòà áàºûòòû áîï,
°ðºàøàí áîñà¹àñû áîëñûí áåðiê.
Òîé áàñòàð, 2 ò¾ði,

ʼêøåòàó ¸óíäåði

Словом той бастар казахи также обозначают обряд, выполняемый в
конце застолья. Хозяева выносят на подносе подарки и новое угощение для
того, чтобы гости разыграли их. Для этого надо исполнить песню, сыграть
кюй и т.д., после чего подарки распределяются между гостями. В
традиционном представлении счастливый и удачный свадебный той не должен
заканчиваться, в конце он должен обязательно дать начало следующему, такому
же счастливому тою. Обряд той бастар служит залогом непрерывности
благополучия – эстафету примут гости, которые станут хозяевами будущих
празднеств. Культивирование хорошего, счастливого времени связано у
казахов с тенгрианскими представлениями о непрерывности Времени.

Пример 1
Åé, òîé áàñòàäàð, òîé áàñòàäàð-àé
Áàëàëàðûì, åé, òîé áàñòà¹àí ê¼ï æàñàäàð-àé.
Ѹðñåíái-àé, åé ñ¸òòi ê¾íi-åé, òîé º½ðûïñû-àé,
Òîéûûç, åé, º½òòû áîëñûí äåé áàñòàäàð-àé.
²°Ò°, 45, ñ.144

Типичным для поэзии тойбастара является восхваление своего аула, своей
земли, представление своего рода, самопредставления акына.

Пример

Біздің ауыл айта алатын кері Қара-ой,
Біздің ауыл ел безегі-ай, еу.

Адайдың тойбастары
ҚӘТӘ139

Ақсай деген жеріміз,
Кең жайлаған еліміз.
Үйрек ұшып, қаз қонған,
Дария шалқар көліміз.

20018
Ұрпағы Төртқараның Әлия атым,
Жапаста достиярмын арғы затым.
Халыққа мен өзімді таныстырайын,
Берген соң тіл тағамын табиғатым.

Тойбастар, Восточно-Каз. Обл.,
Катон-Карагайский район
ҚӘТӘ133

Сай қылып кел, көп кездім,
Әлім ұлы, Бай ұлы,
Тама атандым жеті ру,
Кіші жүздің аймағы.

Тойбастар, Атырауская обл.,
ҚӘТӘ127

По народным поверьям торжества старались проводить в счастливый день. Как
правило, это были среда или четверг.
Для мелодики той бастара характерно наличие восходящей кварты,
частые репетиции на одном звуке, связанные с акынской речитацией. Характер
исполнения той бастар – торжественный, в отличие от жалобной в сынсу и
жоктау.
Тойбастар распевается на стиховой размер 7-сложника, но иногда
встречается и 11-сложник.

Вопросы и задания к теме:
1. Что вы знаете о казахском обряде тойбастар?
2. Каково содержание песен тойбастар?
3. Какие стихотворные размеры используются в песнях той бастар?
4. Выучите несколько песен той бастар наизусть.
5. Расспросите своих близких и знакомых об исполнении обрядовой песни и
обряда в конце застолья тойбастар.

Жар-жар. Перед отъездом свадебного поезда в аул жениха в ауле невесты на
свадебном тое проводят обряд жар-жар. Жар-жар – свадебная диалоговая
песня. Она исполняется хором. Две группы юношей и девушек поочередно
исполняют куплеты, где девушки поют от лица невесты, а юноши – от лица
рода жениха. Мужские и женские куплеты контрастируют между собой по
характеру, мелодике и ритмике. Мужские куплеты носят шуточный,
торжественный, бодрый и энергичный характер, женские – грустный,
печальный, в духе плачей. Мужчины поют, о том, как будет счастлива девушка
в семейной жизни, о том, что она не должна горевать, что свекор заменит ей
отца. Девушки в свою очередь поют о том, что свекор не заменит отца, а
свекровь – мать мужа не заменит родную мать и т.д.
В некоторых местностях свадебные жар-жар`ы называются сарын,
(например, в Восточно-Казахстанской области), аужар. Иногда в жар-жар`ах
возникали шутливые, остроумные перебранки между юношами и девушками (если
среди них присутствовали талантливые, остроумные люди) и тогда жар-жар
превращался в своеобразный айтыс.
Вот как описывает В.В.Радлов обряд жар-жар: Прежде чем невесту
увезут, собираются все соседские юноши и девушки и несколько певцов
начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни... Утешают девушку в этих
песнях потому, что она должна расстаться со своим родными: теперь вместо
отца ей будет свекор, вместо матери – свекровь и т.д..
Обрядовая песня жар-жар является древнейшей формой айтыса. Форма
диалога сближает ее с қайым-айтысами (диалоговые песни между девушками и
юношами), профессиональными айтысами (музыкально-поэтическое состязание
между акынами) и тартысами (инструментальное домбровое состязание).
В казахской свадьбе многие обрядовые действия основаны на
соперничестве. На этапе сватовства пища использовалась в шуточных
состязаниях и играх между сторонами жениха и невесты. Так, например,
младший сват размазывает остатки блюда құйрық бауыр по лицу кого-либо из
представителей невестиной стороны. Затем крадет чашку. В свою очередь,
женщины из аула невесты подвергают сватов различным испытаниям: обливают
мучной болтушкой баламық, обмазывают их глаза и лицо мукой.
Женские куплеты имеют свои образно-поэтические музыкально-
ритмические и особенности. Так, припевными являются слова жар-жар-ай
или жар-жар-ау.
Аужар болсын, жар болсын,
Айнам болсын, жар-жар-ау
Есік алды қарасу
Майдан болсын жар-жар-ау.
Айналайын әкемдей
Қайдан болсын, жар-жар-ау.
Айналайын анамдай
Қайдан болсын, жар-жар-ау.
Жар-жар,
Ташкентская обл., кас. 417, № 7914
Свои образно-поэтические и музыкально-ритмические особенности имеют и
мужские куплеты жар-жар. Помимо утешений мужчины дают советы невесте о
правилах ее поведения в новой семье:
Ағаң келсе, егер де,
Төсек салып алдына,
Сахит болған, жар-жар
Енең келсе егер де,
Су құйып бер шәйнекке
В поэтическом содержании мужской песни жар-жар отразился древний
обычай шашу (обрядовое осыпание), который неоднократно совершали в
свадебном церемониале. Обряд шашу, как считалось по законам магии, должен
был способствовать получению благополучия, жизненных ценностей.
Осыпание жениха и невесты сластями, сушеными фруктами, серебряными монетами
было характерно для свадебного комплекса ряда других тюркоязычных народов,
например узбеков (чочик), киргизов (шашла).
Напевы мужской и женской песен жар-жар имеют черты сходства. Оба
напева поются на 11-сложный поэтический размер и включают устойчивый
поэтический раздел:
Àº îòàóìûí òiêêåí æåð
Îéðàí áîëñûí, æàð-æàð,
Àº æ½çiìäi ê¼ðåðäå
Àéíàì áîëñûí, æàð-æàð.
Вопросы и задания к теме:
1. В чем состоит особенность обряда жар-жар?
2. Какова образно-поэтическая система женской и мужской песен жар-жар?
3. Каковы черты сходства мужской и женской песен жар-жар?
4. Расспросите своих близких и знакомых очевидцев об исполнении обряда
жар-жар.

Беташар. Перед отъездом из отчего дома невеста обращается с прощальной
песней к своей матери, отцу, братьям, снохам. Невесту снаряжают и
отправляют в аул ее будущего мужа. Не доезжая до аула невесту спускают с
коня и, закрыв ей лицо большим платком или покрывалом, ведут к дому мужа. У
порога дома невесту встречают ее будущие родственники.
В доме жениха исполняются различные свадебные обряды, среди которых
центральным обрядом является беташар. Акын или кто-нибудь из рода мужа
поет ритуальную песню беташар (открытие лица).
Песня Беташар состоит из двух частей. В одной из них акын знакомит
невесту с ее родственниками, в ответ – она кланяется каждому. Другая часть
беташара – назидательная. В ней излагаются обязанности невесты в доме мужа
даются наставления о том, как ей вести себя со старшим, с младшими
(своеобразным моральный кодекс казахской женщины).
пример***
Выполнение всех элементов обряда, в том числе и исполнение песен,
считалось обязательным. С ними связывалось благополучие не только молодых,
но и всего рода жениха. Для выполнения обряда специально приглашают акына
или певца. Исполняя песню беташар, акын дает наставления невестке,
излагает правила новой для нее жизни – как вести себя со старшими и
младшими родственниками мужа, быть доброй, уважать старших, заботиться о
муже, не обижать младших, не бить скот, не сплетничать и т.д.
Изложив кодекс чести молодой жены, певец знакомит невесту с
родственниками мужа. После каждого представления он приоткрывает лицо
невесты с помощью ветки, привязанной к концу покрывала. Невеста совершает
поклоны в знак приветствия новой родни, после чего акын под всеобщее
одобрение окружающих торжественно открывает ей лицо. Открытие лица невесты
символизирует ее рождение в новом качестве как члена рода жениха.
Песня беташар исполняется в речитативной манере, в быстром темпе,
как правило, с домбровым сопровождением. Стиховой основой беташара
является 7-сложный, но иногда встречается и 11-сложный стих.
Наиболее древним содержанием, распространенным во всех регионах
Казахстана, являются следующие поэтические строки:
Àéò êåëií, àéò êåëií,
Àòûí áàñûí òàðò êåëií,
Ñàóûñºàííû ñຠêåëií,
ƽìûðòºàäàí ຠêåëií
В музыкальном отношении беташар имеет много общего с детскими песнями.
Такая закономерность неслучайна. У казахов в новой семье после свадьбы
определенное время к невесте относились как к ребенку, то есть
новорожденному члену рода. Так, традиционные представления и верования
отразились в музыкально-поэтическом содержании песни беташар.

Вопросы и задания к теме:
6. Что вы знаете о казахском обряде беташар?
7. Каково символическое содержание песен беташар?
8. Какие стихотворные размеры используются в песнях беташар?
9. Какие обрядовые действия в ауле жениха предшествуют исполнению обряда
беташар?
10. Выучите несколько песен беташар наизусть.
11. Есть ли среди ваших близких и знакомых участники или очевидцы
обряда беташар? Расспросите их об особенностях исполнения беташара.

Похоронно-поминальные плачи

Одним из древних обычаев казахского народа является оплакивание
покойного. Возраст похоронных плачей составляет не менее двух тысяч лет.
Оплакивание в поэтической форме в виде эпитафии высечено руническими
письменами на памятниках Культегину и Бильге-кагану.
Плач, причитание по умершему называется жоктау. В различных регионах
Казахстана сохранились локальные названия обрядовых плачей: дауыс –
голос, жылау – плач, коштасу – прощание, зар – печаль, теріс өлең – песня
наоборот.
Слова плача сочиняют родственницы покойного (вдова, дочери). Они поют
жоктау в течение года по 2-3 раза в день на напев, который бытует в данной
местности.
В жоктау обычно перечисляю заслуги умершего, его достоинства,
выражается скорбь по нему. Считалось очень важным точное исполнение всех
обрядов, связанных с проводами человека в последний путь (поминки
проводились на 3, 7, 40 день). Ровно через год последний раз поют жоктау,
снимают траур и проводят ас – поминальный той. Обычно ас проводят пышно, с
приглашением большого количества гостей. Во время аса ранее проводились
айтыс, байга, кокпар, казакша курес (борьба).
Помимо жоктау – плача, который звучал непосредственно в момент
похорон и по истечении года, в связи с потерей близкого человека
исполнялись такие скорбные и печальные песни как естирту и конил-айту.
Естирту – извещение о печальном событии. Этой песней извещали родственников
об утрате, причем выражали ее не прямо. А ... продолжение
Похожие работы
Особенности казахской философии
СУДЬБА КАЗАХСКОЙ ИНТЕЛЛИГЕНЦИИ
Развитие ислама в Казахской степи
Мифология в казахской философии
Становление казахской философии
Роль и взгляды выдающегося деятеля казахской интелегенции Алихана Букейханова
Мир исламской культуры
РАЗВИТИЕ МАТЕРИАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ КАЗАХОВ
МИР ИСЛАМСКОЙ КУЛЬТУРЫ, СУФИЗМ, ШАРИАТ
Традиции как основа культуры народа
Дисциплины
Stud.kz
Арайлым
Біз міндетті түрде жауап береміз!
Мы обязательно ответим!
Жіберу / Отправить

Рақмет!
Хабарлама жіберілді. / Сообщение отправлено.

Email: info@stud.kz

Жабу / Закрыть