Х. А. Яссави: переводы хикметов


СОДЕРЖАНИЕ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 2

РЕФЕРАТ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 3

ВВЕДЕНИЕ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... . 5



Глава 1 СУДЬБА А.ЯССАВИ И ФИЛОСОФСКАЯ ОСНОВА ЕГО ХИКМЕТОВ


1.1. Личность, судьба поэта Ходжи Ахмета Яссави и его роль в развитии культуры тюркских народов ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .7
1.2 Философская основа хикметов А.Яссави и особенности его суфизма ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 14



Глава 2 ХИКМЕТЫ А.ЯССАВИ КАК ПРЕДМЕТ АНАЛИЗА УЧЕНЫХ И ПЕРЕВОДЧИКОВ

2.1 Тематическое многообразие, идейно.художественное своеобразие хикметов А.Яссави ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...23
2.2 История переводов хикметов А. Яссави на русский язык ... ... ..33.
2.3 Варианты переводов хикметов А.Яссави ... ... ... ... ... ... ... ...35
ЗАКЛЮЧЕНИЕ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .52

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ ... ... ... ... ... ..54
Ходжа Ахмед Ясави известен не только как выдающийся религиозный деятель Востока, но и как талантливый поэт, философ, отличавшийся особенной мудростью и безграничной гуманностью. Его проницательный ум охватывал все жизненные процессы эпохи, в которой он жил. Переживая и беспокоясь, он думал и заботился о будущем народа, о духовном состоянии правителей и моральном облике общественных деятелей, решавших судьбы людей. Сочинения Яссави были весьма популярны, их передавали из уст в уста, они как бы исполняли функции своеобразного морального кодекса, на который равнялись люди. Опираясь на религиозные трактаты и устои, он призывал соотечественников к самосовершенствованию человеколюбию, милосердию, веротерпимости, толерантности. В современном мире, когда у многих потеряны нравственные ориентиры, изучение наследия является Х.А. Яссави является очень важным.
Мистико-теологическое учение Кожа Ахмета Яссави, ( в русской транскрипции нам встречались разные варианты написания этого имени: Иассауи, Есави, Яссави), как одно из звеньев мусульманской философии - важный компонент мировой культуры, оказало значительное влияние на дальнейшее форматирование теоретической системы суфизма, обогатив ее новым видением проблем человека и мира, сущности человека, его связи с Богом и Космосом. И это особенное заключается в том, что акцент делается на сердечные отношения между человеком и миром, которые не повторяет антропологическое направление, а представляет ее как проявление божественного в душе человек. Все это нашло отражение в его поэзии.
Наследие Яссави и его тарикат изучены зарубежными учеными Л.Массигноном, А.Арберри, М.Смиттом, Х.Кислингом, Ф.Майером, А.Шиммелом, Р.Хартманом, Ф.Купрулу, Ж.Тримингэмом, К.Эраслоном, Идрис Шахом, Девин Ди Уис; в Казахстане А.Жаксылыковым, Н.Сагандыковой, А.Кодаром, Султангалиевой А.К, Абуовым А.П. и др.; в России А.Крымским, И.Петрушевским, Е.Бертельсом; в Узбекистане опубликованы работы Фитрата, А.Сагдия, Э.Рустамова, Б.Касымова, И.Хаккулова, Н.Хасанова и др.
Однако переводам хикметов А.Яссави до сих по не посвящено ни одного академического исследования. В последнее время интерес к произведениям А.Яссави заметно возрос. Сто сорок девять хикметов А.Яссави в 2000 году были переведены с чагатайского на казахский и русский языки. Ранее никогда и нигде перевод такого количества хикметов Ясави на русский язык не осуществлялся. И эти переводы, конечно, должны быть изучены.
Особую трудность для переводчика всегда представляла философская лирика. Переводчику хикметов А.Яссави необходимо сохранить широкий диапазон философских мыслей и рассуждений, утонченную, изысканную дидактичность психологических умозаключений поэта, особенности его стиля. Поэтому очень трудно найти при переводе подобной поэзии соответствующий эквивалент. Эквиритмичность и эквилинеарность – также важные составляющие равноценного преобразования лирического произведения.
1. W. van Humboldt. Sein Leben und Wirken, dargestellt in Briefen, Tagebuchern und Dokumenten seiner Zeit // Федоров А.В. Основы общей теории перевода. - М., 1983. - С. 31.
2. Жаксылыков А.Ж. «Просветление Ахмеда Яссави». - Алматы, 1996.
3. Жаксылыков А.Ж. «Религиозные мотивы в художественной литературе» - Алматы, 1998.
4. Жаксылыков А.Ж. «Образы, мотивы и идеи с религиозной содержательностью в произведениях казахской литературы» - Алматы, 1999. 5. Сагандыкова Н.Ж.Ходжа Ахмед Яссави Хикметы.- Алматы, 2000,205с.
6. Бертельс Е.Э. Толкование Абд ар-Рахмана Джами на приписываемые ему четверостишия // В кн.: Бертельс Е.Э. Избранные труды. Суфизм и суфийская литература. М., 1965. С. 467.
7.Кодар А. «Среднеазиатский суфизм в системе степного знания» // Альманах "Тамыр" - № 2 (4).- 2001.
8. Ремпель Л. И. Художественная культура Средней Азии IX-нач.ХШ вв. и проблема "мусульманского искусства" // В кн.: Художественная культура Средней Азии IX-XI11 века. Ташкент, 1983. С. 8.
9. Гордлевский В.А. Бахауддин Накшбенд Бухарский (К вопросу о наслоениях в исламе), цит. изд., с. 381; Акимушкин О. Накшбандийа // В кн.: Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991. С. 188.
10. Туякбаева Б. Т. Эпиграфический декор архитектурного комплекса Ахмеда Ясави//Алма-Ата, 1989.- С. 9-10.
11. Семенов А.А. Мечеть Ходжи Ахмеда Есевийского в г.Туркестане.- Алма-Ата, 1989.
12.Джумаев А. Зикр в теории и практике Яссави и яссавийя // Альманах "Тамыр" - № 2 (4).- 2001.
13. Ясперс К. Философская вера. - М.- 1992. - С. 78.
14. Пивоваров Д. В. Религиозная сущность культуры//Бытие культуры: сакральное и светское. - Екатеринбург. 1994. С. 16-17.
15. Цивипизация//Энциклопедический словарь Ф.А.Брокгауза и И.А. Ефрона. Т.XXXVIII.Спб. 1903. С. 144.
16. Ислам в Восточной, Центральной и Южной Африке. - М., 1991. С. 28.
17. Джемс, Вильям. Многообразие религиозного опыта. - Спб. 1992. С.293.
18. Босворт К.Э. Нашествия варваров: появление тюрок в мусульманском мире//Мусульманский мир. 950-1150. - М., 1981. С. 33.
19. Орынбеков М.С. Верования древнего Казахстана. Алматы. 1997, С. 137.
20. Саидбаев Т. С. Ислам и общество. М., 1978. С 11
21.ДербiсәлиевӘ. Қазақдаласыныңжұлдыздары. Алматы. 1995 .95 б.
22. Васильев Л.С. История религий Востока. Л., 1983. С. 19.
23. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992. С. 94
24.Тойнби А.Док. Цивилизация перед судом истории. С. 40.
25. Юнг К.Г. Воспоминания. Сновидения. Размышления. Киев. 1994. С. 323.
26. Балтанова Г. Р. Ислам в СССР: анализ зарубежных концепций М., 1991. С. 159.
27. Валиханов Ч.Ч. Собр. соч.: В 5-ти т. Т.1. Алма-Ата. 1984. С. 303.
28. Касымжанов А.Х., Касымжаноеа С.А. Духовное наследие казахского народа. Алма-Ата. 1991. С. 18
29. Султангалиева А.К. Ислам в Казахстане: история, этничность и общество. Алматы. 1998. Бегалинова К. К. Суфизм как религиозно-философская концепция мира и человека.- Алматы. 1999.
30. Абуов А.П. Мировоззрение Ходжа Ахмета Ясави. - Алматы. 1997.

Дисциплина: Языковедение, Филология
Тип работы:  Дипломная работа
Бесплатно:  Антиплагиат
Объем: 59 страниц
В избранное:   
Цена этой работы: 1900 теңге

через бот бесплатно, обмен

Какую ошибку нашли?

Рақмет!






МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАНКАЗАХСКИЙ
ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ АЛЬ-ФАРАБИ

Ф и л о л о г и ч е с к и й ф а к у л ь т е т
Кафедра Теории художественного перевода и литературного творчества

Д И П Л О М Н А Я Р А Б О Т А

Х. А. Яссави: переводы хикметов

Исполнитель:
студент 5 курса
филологического факультета
Будугулов Алмаз

Научный руководитель:
доктор филологических наук,
профессор
Жаксылыков
А.Ж.

Допущена к защите _________________
Зав. кафедрой, доктор филолол. наук,
профессор Жаксылыков А.Ж.____________

Нормоконтролер_____________________ _

Алматы 2006
СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 2

РЕФЕРАТ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 3

ВВЕДЕНИЕ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... . 5

Глава 1 СУДЬБА А.ЯССАВИ И ФИЛОСОФСКАЯ ОСНОВА ЕГО ХИКМЕТОВ

1.1. Личность, судьба поэта Ходжи Ахмета Яссави и его роль в развитии
культуры тюркских народов ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .7
1.2 Философская основа хикметов А.Яссави и особенности его суфизма
... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 14

Глава 2 ХИКМЕТЫ А.ЯССАВИ КАК ПРЕДМЕТ АНАЛИЗА УЧЕНЫХ И ПЕРЕВОДЧИКОВ

2.1 Тематическое многообразие, идейно-художественное своеобразие
хикметов А.Яссави ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...23
2.2 История переводов хикметов А. Яссави на русский язык ... ... ..33.
2.3 Варианты переводов хикметов А.Яссави ... ... ... ... ... ... ... ...35

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .52

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ ... ... ... ... ... ..54

РЕФЕРАТ

Актуальность темы: Ахмед Яссави - прежде всего поэт, чьи стихи вошли
в мировую сокровищницу культуры человечества. Но все же его богатейшее
наследие изучено не в полной мере. Не существует ни одного монографического
исследования, посвященного преводам хикметов А.Яссави. Его имя, пришедшее
из средневековья, стало все чаще звучать в последнее десятилетие ХХ
века. В настоящее время проблема перевода хикметов А.Яссави на русский
язык является очень важной и насущно необходимой. Требуется детально
изучить те немногие переводы хикметов А.Яссави и наметить новые направления
для дальнейшего продолжения работы в этом направлении. В силу названных
причин актуальность данной темы очевидна.
Цель исследования: изучить имеющиеся варианты переводов хикметов
А.Яссави.
Задачи исследования:
1. Ознакомиться с личностью, судьбой Ходжи Ахмета Яссави и его ролью в
развитии культуры тюркских народов;
2. изучить философскую основу хикметов Яссави и особенности его суфизма;
3. рассмотреть тематическое многообразие, идейно-художественное
своеобразие хикметов А.Яссави и проблемы их перевода;
4. изучитьи обобщить сведения об истории переводов хикметов А. Яссави на
русский язык;
5. проанализировать имеющиеся варианты переводов хикметов А.Яссави.
Объем работы: 55
Количество использованных источников: 30
Литературоведческой и методологической базой для данной работы
послужили следующие источники:
1. Комиссаров В.Н. Современное переводоведение.- М.:Изд-во ЭТС.-2004.-
420с.
2. Лотман Ю. Н. Анализ поэтического текста. Структура стиха. -Л., 1972.-
271 с.
3. Жаксылыков А.Ж. Просветление Ахмеда Яссави. - Алматы, 1996.
4. Жаксылыков А.Ж. Религиозные мотивы в художественной литературе -
Алматы, 1998.
5. Жаксылыков А.Ж. Образы, мотивы и идеи с религиозной
содержательностью в произведениях казахской литературы - Алматы, 1999.
Перечень ключевых слов и выражений, характеризующих содержание работы:
Суфизм, зикр, хикмет, поэтический стиль, параллельный перевод,
поэтизированный подстрочник, интонация подлинника, мастерство,
переводческие преобразования, буквальный перевод, вольный перевод.
Предмет исследования: эквивалентность оригиналу, достоинства и
недостаткисуществующих вариантов перевода хикметов А.Яссави.
Объект исследования: первый, тридцать четвертый, сорок второй и
пятьдесят четвертый хикметы в переводах А.Кодара, Н.Сагандыковой,
А.Брагина, А.Адалис.
Методы исследования: методы исследования определяются спецификой
предмета, поставленными задачами. В качестве основного использовался
исследовательский метод. В работе применяются и другие методы исследования:
сопоставительного анализа, системного анализа, эвристический методы.
Полученные результаты:
1. Изучены сведения о личности, судьбе Ходжи Ахмета Яссави и его роли
в развитии культуры тюркских народов;
2. изучена философская основа хикметов Яссави и особенности его суфизма;
3. рассмотрены тематическое многообразие, идейно-художественное
своеобразие хикметов А.Яссави и проблемы их перевода. В настоящий момент
особую трудность для переводчика представляет отсутствие знания языка
оригинала и двойной перевод по подстрочнику с языка-посредника, а также
сохранение в переводе индивидуальных особенностей: ярких изобретательно-
выразительных средств, литературно-художественных образов, безупречности
стиля, широкого диапазона философских мыслей и рассуждений,
утонченной, изысканной дидактичности психологических умозаключений;
3. изучена история переводов хикметов А. Яссави на русский язык;
4. проанализированы имеющиеся варианты переводов хикметов А.Яссави: первый
хикмет в переводе А.Кодара, Н.Сагандыковой и неизвестного автора.
Предпочтение отдано переводу Н.Сагандыковой как наиболее адекватному и
соответствующему современным требованиям. Анализ вариантов перевода
тридцать четвертого хикмета показал, что перевод А.Брагина до сих пор
не утратил своей актуальности. Он близок содержанию оригинала и
благозвучен. Переводы А.Адалис являются вольными.

ВВЕДЕНИЕ

Ходжа Ахмед Ясави известен не только как выдающийся религиозный
деятель Востока, но и как талантливый поэт, философ, отличавшийся
особенной мудростью и безграничной гуманностью. Его проницательный ум
охватывал все жизненные процессы эпохи, в которой он жил. Переживая и
беспокоясь, он думал и заботился о будущем народа, о духовном
состоянии правителей и моральном облике общественных деятелей,
решавших судьбы людей. Сочинения Яссави были весьма популярны, их
передавали из уст в уста, они как бы исполняли функции своеобразного
морального кодекса, на который равнялись люди. Опираясь на
религиозные трактаты и устои, он призывал соотечественников к
самосовершенствованию человеколюбию, милосердию, веротерпимости,
толерантности. В современном мире, когда у многих потеряны нравственные
ориентиры, изучение наследия является Х.А. Яссави является очень важным.
Мистико-теологическое учение Кожа Ахмета Яссави, ( в русской
транскрипции нам встречались разные варианты написания этого имени:
Иассауи, Есави, Яссави), как одно из звеньев мусульманской философии -
важный компонент мировой культуры, оказало значительное влияние на
дальнейшее форматирование теоретической системы суфизма, обогатив ее
новым видением проблем человека и мира, сущности человека, его связи
с Богом и Космосом. И это особенное заключается в том, что акцент
делается на сердечные отношения между человеком и миром, которые не
повторяет антропологическое направление, а представляет ее как
проявление божественного в душе человек. Все это нашло отражение в его
поэзии.
Наследие Яссави и его тарикат изучены зарубежными учеными
Л.Массигноном, А.Арберри, М.Смиттом, Х.Кислингом, Ф.Майером, А.Шиммелом,
Р.Хартманом, Ф.Купрулу, Ж.Тримингэмом, К.Эраслоном, Идрис Шахом, Девин Ди
Уис; в Казахстане А.Жаксылыковым, Н.Сагандыковой, А.Кодаром, Султангалиевой
А.К, Абуовым А.П. и др.; в России А.Крымским, И.Петрушевским,
Е.Бертельсом; в Узбекистане опубликованы работы Фитрата, А.Сагдия,
Э.Рустамова, Б.Касымова, И.Хаккулова, Н.Хасанова и др.
Однако переводам хикметов А.Яссави до сих по не посвящено ни одного
академического исследования. В последнее время интерес к произведениям
А.Яссави заметно возрос. Сто сорок девять хикметов А.Яссави в 2000 году
были переведены с чагатайского на казахский и русский языки. Ранее
никогда и нигде перевод такого количества хикметов Ясави на русский
язык не осуществлялся. И эти переводы, конечно, должны быть изучены.
Особую трудность для переводчика всегда представляла философская
лирика. Переводчику хикметов А.Яссави необходимо сохранить широкий
диапазон философских мыслей и рассуждений, утонченную, изысканную
дидактичность психологических умозаключений поэта, особенности его стиля.
Поэтому очень трудно найти при переводе подобной поэзии соответствующий
эквивалент. Эквиритмичность и эквилинеарность – также важные составляющие
равноценного преобразования лирического произведения.
Основные проблемы, с которыми сталкивается переводчик философской
лирики, выразил, на наш взгляд, В. Гумбольдт в письме к известному
немецкому писателю и переводчику Августу Шлегелю: Всякий перевод
представляется мне, безусловно, попыткой разрешить невыполнимую задачу. Ибо
каждый переводчик непременно должен разбиться об один из двух подводных
камней, слишком точно придерживаясь либо своего подлинника за счет вкуса и
языка собственного народа, либо своеобразия за счет подлинника (1,с.31).
Всегда интересно наблюдать, как авторы выбирают слово, адекватное
подлиннику, стараются передать дух и реалии другого произведения. Ведь от
оригинального творчества перевод отличается зависимостью от объекта
перевода. На наш взгляд, это поможет по-новому взглянуть на творчество
А.Яссави.
Представляется целесообразным начать со знакомства с личностью и
судьбой поэта Ходжи Ахмета Яссави, а также с изучения его роли в развитии
культуры тюркских народов. Безусловно, лучшему пониманию его хикметов
полужит изучение философской основы его произведений. Во второй главе мы
рассмотрим тематическое многообразие и идейно-художественное своеобразие
хикметов А.Яссави, обратимся к истории переводов хикметов А. Яссави на
русский и казахский языки и проанализируем имеющиеся варианты переводов
хикметов А.Яссави. Мы обратимся к переводам Аделины Адалис, Алексея
Брагина, Нагимы Сагандыковой, Ауэзхана Кодара. Мы предпримем попытку
сравнить имеющиеся варианты, выявить их достоинства и недостатки. На наш
взгляд, это поможет написать новую страницу в истории перевода хикметов
А.Яссави.

Глава 1 СУДЬБА А.ЯССАВИ И ФИЛОСОФСКАЯ ОСНОВА ЕГО ХИКМЕТОВ

1.1. Личность, судьба поэта Ходжи Ахмета Яссави и его роль в
развитии культуры тюркских народов
Ходжа Ахмет Яссави - среднеазиатский поэт, видный представитель
суффийской поэзии, религиозный проповедник, родился в г. Яссы (ныне
станция Туркестан в Южно-Казахстанской области). Осиротев в семь лет,
Ахмет Яссави жил у местного тюркского шейха Арслан - баба, у
которого получил начальное образование. Затем ухал в Бухару и учился
в медресе. После смерти духовного наставника Иусуфа аль-Хамаданида
занял его место.
С семнадцати лет Ахмет писал на чагатайском, арабском,
персидском, тюркском языках. Он хорошо знал поэзию, литературу,
философию Востока.
Ахмет Яссави был первым талантливым тюркским поэтом, написавшим
свои произведения на огузско-кипчакском диалекте. Речь идет о его
сборнике мистических духовных стихов “Диван - и - Хикмет” (Сборник
мудрых высказываний). Ценность сборника определяется, главным образом,
народными формами вошедших в него стихов. В стихах излагаются
основные правила и догмы ислама. Поэт призывает к аскетизму,
отречению от внешнего мира и терпению, убеждая, что это, якобы,
обеспечит людей к справедливости, честности, доброте.
Главная заслуга Ахмета Яссави как поэта состоит в том, что при
господстве языка фарси в литературе и общественной жизни он
обратился к родному тюркскому языку, ввел его в литературный
обиход(2,с.3).
К сожалению, о Иасауи до нас дошли скудные сведения, из “Диуани-
Хикмет” мыслителя мы узнаем, что он рано остался сиротой, прошел
традиционный путь суфия: странствия и паломничества, которые закалили
дух и тело мыслителя, обучения в крупных медресе, поиски духовного
учителя, совершение хаджа и возвращение на свою родину. В детстве
состоялась встреча Иасауи с суфийским шейхом Арстан-баба,
определившим жизненный путь юного Ахмета.
В некоторых отрывках “Хикметов” мыслитель сообщает о себе
следующее: в четыре года пророк Мухаммед (в “Хикметах” он называет
его как Мустафа, т.е. Избранный) через Арстан-Баба передает хурму -
символ мусульманской веры и предопределяет его дальнейшую судьбу,
связывая ее религиозной деятельностью. Суть изложенного заключается в
том, что мыслитель, как раб Всевышнего, не может жить спокойно. Его
предназначение - шариат, тарикат. Если не выполнит он свой долг,
предначертанный свыше, то гореть ему в аду.
По свидетельствам многих источников, Коже Ахмету Ясави с детства
были присущи сверхъестественные качества, которые с годами крепли и
способствовали становлению его как святого, шейха, помогая успешному
прохождению тариката и приобщению к божественному знанию. Большую
роль в этом сыграл Арыстан-баба, под руководством которого Иассауи с
детских лет приобщался к знаниям эзотерического характера. По его
совету Иассауи отправляется в Бухару - религиозно-духовный центр
Халифата и становится мюридом известного к тому времени суффийского
шейха Иусуфа Хамадани (104050-1140 гг.). Шейх, заметив незаурядные
способности и талант молодого Иассауи, приближает его к себе. Вместе с
Иусуфом Хамадани Кожа Ахмед Ясауи отправляется в свой первый хадж в
Мекку, где выдающимися суфиями своего времени, общение с которыми
обогащает его духовный мир, наполняя его возвышенным смыслом.
После смерти учителя Иусуфа Хамадани Кожа Ахмед Иасауи, по
завету своего учителя, одно время возглавлял его тарику. Но
наставничество его было недолгим. Он возвращается к себе на
родину, будучи уже знаменитым шейхом, основывает свою суфиийскую
общину, получившую название “иассауиа”, которая в течение короткого
времени становится влиятельной и самой популярной общиной Центральной
Азии. Вся его последующая жизнь связана с Туркестаном.
По достижении возраста пророка - 63 года - он уходит в
подземельную келью, причину чего раскрывает в первых хикметах, где в
аллегорической форме повествует о встрече своего духа при
посредничестве Джабраила, поднявшего его на седьмое небо, с пророком
Мухаммедом в ночь предопределений мирадж, и получает от него
божественное откровение. “Увидев душу мою, пророк спросил у Джабраила,
чей это дух, тело которого молодое, но уважаемое народом, с чистой
душой. Джабраил говорил: “Дело верующего относительно вас является
истинным. Поднялся в небо, чтоб учиться у ангелов. Обездоленным,
всегда раздает семь жертвенных блюд. Вот почему я в шестьдесят три
года ушел в землю. Дитя мое, -воскликнул Мухаммед, и после все
духи поклонились мне. Море благодарности переполнилось. Пришла
милосердная весть: вспомни меня зикром и Мухаммед вручил мне
эстафету или благословение ”.

В 63 ушел я в подземелье,
Дух Мустафы пришел и стал имамом.
Рыдая много, у Мустафы получил благословенье.
В честь Мустафы ушел я в подземелье.

В подземной келье он пишет свои прославленные хикметы-плоды
духовного просветления мыслителя.
Бог понимается мыслителем как необходимо сущее, которое не
нуждается ни в каких онтологических доказательствах своего
существования. Как справедливо отмечает Е.А.Фролова, “И Бог в этой
структуре веры был уже совершенно иным. Он был чувственно
интеллектуальным символом чистого единства со Вселенной, символом
страстно желаемой вечности и сокровенной тайны мира, к постижению
которой устремлены все поиски человека, но которая так и остается
тайной” (3,с. 45).
Действительно, опыт единения человека с Богом, с истиной
свидетельствует о том, что эта истина, мудрость открывается человеку
через веру, которая есть даруемое свыше знания, дар, исходящий не
от человека, а от стонущего и страждущего в своей покинутости
человеком бытия, привлекающего к себе человека не хлебом, а
откровением истины, познавая которую человек зажигается пламенем веры,
призванной разрешить драму бытия. Неспособность человека соединить в
себе тайное и явное говорит о духовной незрелости, которая множит
страдания пребывания в разорванности. Но человека не покидает надежда,
любовь, ведущие его к высотам духовности.
Безусловно, именно такая философия и может представить всю
полноту мировоззрения и широко раздвинуть горизонты внутреннего
сердечного пространства. Подобное мы встречаем в учении Кожа Ахмета
Иассауи. Любовь в его философии равна духовности. Именно к такой
любви призывает мыслитель в своих произведениях:
У не влюбленных нет веры, друзья.
Влюбленные, любящие любовь нашли
Свою цель.
Тот, кто не знает религии любви,
Тот не будет знать души своей
Каждый человек, по мысли Кожа Ахмет Иассауи, должен стремиться
соединиться с Богом, стать богочеловеком. Это конечная цель
познания Бога. Одним из существеннейших условий на пути приближения к
Богу Кожа Ахмет Иассауи считал воспитание в суфии таких морально-
этических качеств, которые помогали бы ему быть достойным
познания Бога. К их числу он, прежде всего, относил человеколюбие,
великодушие, мудрость, справедливость, доброту, которые мудрец
рассматривал через призму веры.
Но меньшую роль на пути познания Бога Кожа Ахмет Иасауи
отводил аскетизму, видя в нем индивидуальное средство спасения. В
диване Хикмет мудрец пишет: Испив чашу любви, стань жемчужиной, на
поприще аскетизма, испепелившись, умри. В своих хикметах Ахмет Иасауи
резко осуждает деятельность светских правителей, алчность богачей,
мулл и ишанов, которые пекутся не о народе, а о своей личной выгоде.
Глаза твои не насытятся при постоянном увеличении имущества, -
говорил он о них. В диване Хикмет он красноречиво пишет:
Муфтий, мулла лишь себя ведь
Ловко умело прославить-
Белое черным представить...
Буду в аду, в пепле бед!
Казий чванливым был самым,
В спеси он спорил с имамом,
Каждый ослом был упрямым -
Пали под кладью, и –нет.
Жирно кто ел и нечисто,
Кто одевался цветисто, с трона хвалил за убийство,
Прах он - и прахом одет!
В хикметах Иасауи подробно описывает путь мистического познания
Бога-тарикат, подразделяя его на 4 основных ступени - шаригат, маарифат,
тарикат и хакикат, каждая из которых имеет по десять стоянок. Стоянки
символизируют определенные экстатические состояния, в которых должен
находиться продвинутый суфий. В хикметах мыслитель пишет: Кожа Ахмет,
руководствуясь шариатом, вступи на путь тариката и хакиката. А в
марифате, будучи фана, стань прахом. И я вошел в стоянку Фана-фи-л-
лях. При достижении подобного состояния суфий начинает возвышаться
над всем прочим тварным миром и получает свое блаженство, познание
иного трансцендентального бытия. Это и есть высшая цель гносеологии
суфизма.
Поднимая проблемы тариката, мыслитель не мог не затронуть
проблем жизни и смерти: Я должен преклоняться перед усопшим. И быть
готовым вместе с аскетами к исполнению зикра. Участвовать в зикре и
сказать свое мнение о праве на жизнь и на смерть(4, с.25).
В философии трагизм смерти снимается тем, что индивид, как
носитель всеобщего, остается жить вроде, в результатах его творчества.
Суфизм, сохраняя это универсальное положение, подходит к этой
проблеме с позиции религиозно-мистической, считая физическую смерть
благом, освобождением от земных, материальных оков и приобщением к
божественности, трансцендентальности. Но это не означает, что мыслитель
призывает нас, живых, к уходу в мир иной. Напротив, он советует любить
жизнь, жить с Богом, Умереть, прежде, чем придет смерть, что означает
стать совершенно мудрым в этом мире, чтоб приобщиться к этой
божественности здесь, на земле.

Если влюблен, встань на путь любви,
Мир сей отвергни- пример Адхам.
Разумный, не пытайся страдать ради богатства.
В судный день возмездия ждут, друзья.
Тайн вина испил влюбленный, не зная себя.
Сладостей мира сего и в глаза не возьмет,
Сто тысяч советов не войдут в его разум,
Как цветник расцвел, и себя не знает, друзья.

Мыслители древности учили, что сущее должно быть записано не на
каменных скрижалях, а в сердце человека. Кожа Ахмет Иасауи, следуя
заветам древних, так же говорит, что Бог в человеке, только нужно
найти путь к нему.
Социально-политическое учение Кожа Ахмета Иасауи противоречиво и
непоследовательно, как и мистико-теологическое система в целом,
отражающая сложные неоднозначные социально-экономические процессы его
времени. Иасауи в своих хикметах часто обращается к проблемам
социальной несправедливости. Однако сущностных причин дифференциации
общества мыслитель не указывает, а сводит их лишь к морально-этической
стороне, в частности, наличию у людей таких порочных качеств, как
хищность, страсть, алчность. Поэтому он призывает людей к освобождению
от этих пороков, к великодушию, к упованию на Бога. Он считает, что
тот, кто будет сеять зло, не найдет спасения или кто будет сеять
добро, тот станет любимцем Бога(4, с.31).
Противоречивое и двойственное отношение, наблюдается у мыслителя
и к ордоксальному исламу. С одной стороны, его мистико-теологическая
система исходит из догматов ислама. Об этом Иасауи откровенно говорит,
что эти хикметы вышли из слов Бога, смысл их - Коран и Сунна. С
другой стороны, он выступает с острой критикой ислама, пытается
оградить суфизм от нападок ортодоксального суннизма. Суфийское знание
он оценивает гораздо выше, чем Коран: Тот будет очень сожалеть, кто
мои хикметы не услышит и не прочтет. И не одобрит Бог того, кто им
Коран предпочтет, -пишет Иасауи. Мыслитель, как и суфизм в целом,
заметил внешнюю обрядность ислама внутренним самоочищением, страх
перед Богом безграничной любовью к нему.
Для каждого времени - свое видение людей ушедших эпох. Для
нас Ахмед Иасауи - прежде всего поэт, чьи стихи вошли в мировую
сокровищницу культуры человечества.
В памяти народа он остался человеком, принесшим в степь свет
ислама. Труды Ясауи признаны как крупный философский вклад в
общечеловеческую цивилизацию. В своих трудах он призывает людей к
честности, справедливости, терпимости, дружелюбию, гуманному отношению
друг к другу. Ясауи является искренним проповедником и идеологом
ислама, святым лицом в мусульманском мире, особенно, в среде
тюркоязычных народов
Таланты и дарования любой личности являются не только врожденными
и впитанными с молоком матери, но они раскрываются и постепенно
формируются в результате влияния родной среды, традиционной культуры,
воспитания и обретения знаний.
В Х в. среде кочевого населения мусульманская религия не получила
массового распространения. Со временем кочевники Казахстана приняли
ислам, суфийского толка. Его принес им великий суфий святой Ахмед
Ясауи, которого казахи почитали вторым пророком. Ясауи совершил
простой и вместе с тем совершенно гениальный логический шаг. Он не стал
низвергать богов природы, но смог убедить кочевников, что они же
божества, есть разные проявления одного Бога-Аллаха. Гармоничные,
паритетные отношения между человеком и природой были сохранены, это
способствовало успешному распространению ислама и кочевники приняли
Коран. Он в совершенстве знал и толковал Коран. Ясауи заставил говорить
Коран на тюркском языке, причем не прозой, а поэтическим языком, не
призывая следовать нормам Корана и Шариата, а напротив адаптируя
религиозные проповеди к местным кочевым обычаям и традициям.
Его мировоззрение сложилось в рамках традиционного тюркского
миропонимания, и его гениальные стихи были пронизаны искренними
чувствами к своему народу и Отчизне. Он является не только исторической
личностью, рожденной тюркской культурой; вместе с тем он питался
идеями предшествующих мыслителей и оказал огромное влияние на
формирование миропонимания последующих поколений. Творчество Ясауи имело
очень большое влияние на развитие духовной культуры древних тюрков
в ХII в. Ясауи приобщал к мусульманству потомков саков, гуннов, тюрков-
насельников Великой Степи на родном их языке, через свои хикметы тем
самым развивая и духовно обогащая тюркскую культуру и литературу
(5,с.37).
А.Жаксылыков отмечает, что значительное место в Хикмете занимает
наставление верующим, как подготовиться к тому, чтобы стать
посвященным тайнам суфизма, а затем и шейхом. При этом мюрид
(послушник) должен быть бедным, предаваться постам и молитвам, своими
помыслами стремиться к Богу. А чтобы достичь слияния с Богом надо
строго блюсти 400 заповедей дервишизма - по десять в каждой из его
ступеней - шариате, тарикате, магрифате, хакикате. Шариат-свод законов и
обычаев ислама, тарикат-идея суфизма (терпение, аскетизм, любовь к Богу
и т.д.), магрифат - изучение пути веры, хакикат-слияние с Богом. По
Ахмеду Ясауи без осознания и принятия шариата, тариката, магрифата не
будет хакиката.
В странствиях суфий обошел весь мусульманский Восток, но
соновную жизнь он прожил в Туркестане, где почитался святым. Не
случайно среди народа распространяется поговорка: В Мекке-Мухеммед, в
Туркестане - Ходжа Ахмед. Понятие Туркестан тесно связано с именем
Ясауи. Ходжа Ахмед считается вторым после Мухаммеда святым, а город
Туркестан малой Меккой. Известно, что когда ему исполнилось 63 года, он,
не желая ни в чем, даже в возрасте, превзойти Мухаммеда- посланника
Аллаха, ушел в подземную обитель (хильвет). Около десяти лет Ходжа
Ахмед Ясауи, не выходя на дневной свет из подземной келью, провел в
непрерывной сидячей медитации, пока однажды вспышке ослепительного
света душа его не издавала блаженство полного просветления.
Последователи суфизма считают возможным непосредственное духовное
общение с Богом. Оно достигается путем самоотречения, отказа от
земных благ, экстаза и внутреннего озарения ниспосланных человеку,
идущему к Богу с любовью в сердце.
Творчество Ясауи внесло очень большое влияние на развитие
духовной культуры древних тюрков. Ясауи писал свои произведения на
тюркском языке вопреки тогдашней традиции писать на арабском или
фарси. В XII веке Ясауи приобщил к мусульманству потомков саков,
гуннов, тюрков-насельников Великой Степи на родной их языке через
хикметы, тем самым развивая и духовного обогащая тюркского
культуру и литературу, став основоположником тюрко-исламской
литературы. Он разъяснял на языке поэзии суть мусульманства на
родном и близком сердцу каждого тюрка языке.

1.2 Философская основа хикметов А.Яссави и особенности его
суфизма
Для нашего исследования представляет интерес статья Ауэзхана Кодара
Среднеазиатский суфизм в системе степного знания. В этой статье
исследователь и переводчик касается вопросов преломления суфийского знания
в творчестве Ахмеда Яссави. многочисленных легендах о Ясави важно то, что
он - выходец из Туркестана. Однако уже до Ясави мы видим этот регион в
орбите суфийского притяжения. Ходжа Ахмед, хоть и явился создателем ордена
ясавийа, вырос не на пустом месте.
К XII веку суфизм был признанным интеллектуальным течением в исламе,
особенно результативным именно на периферии исламской уммы. Мало того,
такие теоретики, как Сухраварди, полагали, что миссионерская деятельность
суфиев должна способствовать единству Халифата. В действительности же
получалось так, что неофиты, получившие образование в Бухаре или Багдаде,
возвращались потом на Родину и порождали собственные мазхабы. Так случилось
и с Ахмедом Ясави, духовным руководителем которого после местного шейха
Арслан баба стал виднейший суфийский теолог Йусуф Хамадани.
Что касается продвижения по суфийскому пути, Ходжа Ахмед постигал
"науку о тайном" в Бухаре. Отсюда он совершил вместе со своим учителем хадж
в Мекку. Наряду с этим он посещает Хорасан, Шам, Ирак - регионы, где были
традиционные центры исламской культуры и науки. Здесь же процветали
старейшие в исламском мире суфийские центры. Поэтому неслучайно в хикметах
Ясави высокие отзывы о суфийских мыслителях иранского ареала - Баязиде
Бистами, Шибли, Мансуре Халладже и др.
Можно даже сказать, что орден ясавийа по своим теоретическим истокам был
шиитского происхождения. Об этом говорит и частое упоминание в "Хикметах"
имени ал-Халладжа, первого суфийского мученика, казненного за еретическое
утверждение "Ана-л-Хак" ("Я есмь Истина (Бог)").
По концепции исламоведа А.К.Муминова, Хусайн ал-Халладж почти за полвека до
рождения Ясави посетил "земли Туркестана", куда его, очевидно, привлекало и
то, что там с Х века довольно прочно обосновались общины исмаилитов-
карматов, с которыми у него были давние связи. Хотя ничего конкретного о
непосредственных контактах ал-Халладжа и туркестанских карматов или
мубаййидитов пока не известно, зато установлено, что с мубаййидитским
движением был тесно связан учитель Ходжа Ахмеда - Арслан (Арыстан) баб,
который по возрасту вполне мог увидеться с ал-Халладжем. Тем не менее,
нельзя утверждать, что ясавийа - шиитский орден. Тюркского мистика, прежде
всего, привлекает идея самопожертвования. Ал-Халладж интересен для Ясави не
как шиит, а как первый мятежник в исламе, покусившийся не только на догмы
религии, но и на строгую заповедь элитарности суфийского Пути, к
прохождению которого прежние классики тасавуффа допускали немногих. Вопреки
данному правилу и ал-Халладж - во внутренних пределах Халифата, и Ахмед
Ясави - в тюркском мире - прославились обращением к широкой публике.
Таким образом, первая особенность ясавиевского суфизма, выявленная
А.Кодаром, - народность, или обращение к тюрко-язычному населению. Из этого
следует его вторая особенность - распространение на тюркском языке. Ясави
впервые в исламском мире использует тюркский язык на радениях, хотя главные
положения ислама преподносятся, как и прежде, на арабском. Собственно,
Ясави для того и пишет свои "Хикметы", чтобы к родному народу обращаться на
родном языке. В свою очередь именно это обстоятельство обеспечило
популярность ясавизма в туркестанском ареале. С Ясави (и Юсуфа Баласагуни)
начинается тюркский литературный язык и философская терминология. Причем, в
аналитике языка Ясави обращался не только к заимствованиям, но и
когнитивному наполнению собственно тюркских лексем. Например, слово "ата",
имевшее в просторечии значение "дед", стало теперь означать духовного
наставника, шейха. Так, Сулеймен Бакыргани известен в народе как "Хаким
Ата". И если Коркута зовут в преданиях не просто Коркут, а Коркут Ата, мы
имеем в последнем не только мудреца или музыканта, а главу определенного
суфийского толка.
Третьей особенностью ордена ясавийа А.Кодар назвал широкое
использование музыки в своих радениях. В "Рисала" Хусам-ад-дина Сигнаки
сообщается, что "шейх Ахмед Ясави был на службе ста семидесяти совершенных
и полноценных учителей и получил от них иджазу, или разрешение на
самостоятельную проповедь. Согласно тому же источнику, он стал обладателем
их (т.е. этих учителей) ярлыков и каждый из них одел на него свою хирку -
символ преемственности в суфийских школах. От них он воспринял "зикр-и-
джахр" (громкий зикр), "самаў и ракс" - музыкальное радение с ритуальными
танцами". Следующая особенность школы ясавийа - участие в радениях женщин,
совершавших священнодействия наравне с мужчинами. Это вызывало негативную
реакцию в ортодоксальных кругах, но Ясави убедительно доказывал
приемлемость совместного зикра.
Что касается теоретических основ, ясавийский путь совершенствования
состоял из 4 основных этапов.Эти четыре этапа называет А.Кодар: 1) шариат,
2) тарикат (собственно путь), 3) хакикат (постижение Истинного в конце
Пути) и 4) маўрифат, т.е. полное и абсолютное знание Сущего и постижение
тайн божественного мира, исчезновение в Боге.
Прохождение Пути у ясавийа было одним из самых сложных среди суфийских
тарикатов других регионов. Например, каждый из упомянутых четырех этапов
делился еще на десять отдельных "стоянок" - макам. Преодоление этих стоянок
было делом чрезвычайно трудным. Ходжа Ахмед предупреждал шейхов, что, если
они не познают семидесяти наук и не пройдут семидесяти стоянок, то они
стоят не больше идола(6, с.4) .
Суфизм – мистико-философское, эзотерическое течение внутри ислама, и
существует, видимо столько же веков, сколько сам ислам, ибо большинство
суфиев признают своим учителем и основоположником учения пророка Мухамада.
Пророк рассматривается суфиями как образец преданности и любви к богу.
Мировой суфизм со временем дифференцировался на более чем триста
направлений и школ, различаюшихся главным образом элементами практики,
нежели принципами докторины. Как представляется именно суфийствующие поэты
внесли основной вклад с мусульманской стороны в мировую литературу в
пору Ренесанса в частности – поэзию об идеальной любви. Поэзия О.Хайяма,
Саади, Хафиза, А.Джами, Д.Руми, А.Навои, Ф.Аттара, Физули, Низами, А.Яссави
составила поистине золотую страницу в истории мировой литературы 10-15 вв.
Мировое значение суфийской поэзии, в том числе в аспекте эстетического
влияния на европейскую поэзию, было показано в исследованиях
И.С.Брагинского, В.И. Брагинского (138), М.Т.Степяняна, А.Курбянмамадова и
др. Учение о любви к Богу следует, видимо, считать универсальной
религиозной доктриной, ибо его метафизические предтечи обнаруживаются и в
древних месопотамских религиях, и в индуизме, и в йоге, и в христианстве.

А.Жаксылыков отмечает, что одухотворенная любовь к богу - основной
лейтмотив, смысловой центр всей суфийской философии. Кульминация этой
сублимированной развивающейся и все более возвышающейся и мистически
углубляющейся любви к всевышнему – это просветление - “хал”. Как считают
суфийские теоретики и практики вне этой любви просветление и спонтанное
пробуждение невозможно. Такое понимание художественного творчества
способствовало всемирному развитию суфийских искусств, поэзии, музыки,
хореографии. Для суфия искуство цено как средство развития сердца, души,
способности к духовному экстазу, как форма интенсификации любви к богу.
Следовательно отношение А.Яссави к поэзии, так же как и отношения Д.Руми к
танцам, полностью вытекало из глубин суфийской философии и эстетики. На
этом эволюционном пути экстатической личности любовь однажды неизбежно
переходит в мистицизм. Мистицизм и духовный экстаз-“хал” неразрывно
связаны и в практике адента взаимообусловливают друг друга. По суфийской
философии мистицизм – более высокий уровень сознания в многоэтапности
религиозного совершенствования нежели состояния рационального ума.
Мистицизм как культивируемая форма измененных состояний непосредственно
примыкает к сверхсознанию и фактически является преддверием к нему как к
качественно более глубокому уровню внутренного космоса человека.
Сверхсознание в его спонтанных проявлениях определяется в суфизме терминов
“фана”. Суфии различают около десяти стадии духовного эстаза “хал” и только
завершающую ступень, ведущую к просветлению, определяют как “фана”. В
качестве образца такого состояния теоретики суфизма называют известную в
истории ислама ситуацию, когда Мухаммад впервые получил откровение и явился
свидетелем величия бога, час обретения им статуса пророка, называемый с
тех пор “фатаха”. Основное мифо-этическое значение для адептов ислама
и суфизма имеют также дяты “аль Мирадис” (вознесение пророка на небо),
“аль кадр” (ночь предопределения).
А.Жаксылыков отмечает, что в “Хикметах А.Яссави неоднократно звучат
эти слова, заветные и ключевые для подвизающего суфия, устремленного к
совершенству. Он пишет: Философия и психология мистицизма в суфизме
рассматривают состояние “хал” как этапное, многоступенчатое, обязательное
для эволюции души и сознания подвижника. Уже на ранних стадиях состояния
“хал” личное, социально обуслоленное “я” как сумма детерминированых
отношений, должно быть очищено от эгоистических комплексов и рефлексий,
переведено на уровень положительного, спонтанного и недискурсивного “не
я”. При этом в психологии суфизма “не я” осмысливается не как тотальное
отрицание личности, коренного “я” человека, а как способность к
спонтанному остранению и созерцанию своей личности в ее многомерных
континуальных состояниях. В эти сложных и неуловимых духовно-
психологических виртуальных переходах, процессах квантования “я”
личности, по мысли суфиев, существует и как “я” и как “не я” а также как
“не я”-нечто-чистое сознание чистое существование(4,с.45). О подобных
нетривиальных состояниях психики даёт знать своему читателю Ахмед Яссави:

Алла дедім шайтан менен жылап қашты
Әуестік кетіп, менмендік жылжып көшті
Он екімде бұл сырларды көрдім міне (137.с.24)

Анализ хикметов, сделанный А.Жаксылыковым показал, что о преодолении
эгоизма, материально-чувственных привязанностей к обьектам мирской жизни
поэт писал во многих своих поэмах, 3,4,7,9 и др. Одноко любой духовный
путь, связанный с максимальными притязаниями на истину, начинается с
поиска учителя и получения благословения. Ахмеду Яссави повезло, он
встретился с такими просветленными шейхами, как Арстан-баб, Хамадани.
Причем интригующий момент встречи с первым учителем заключается в том
обстоятельстве, что, согласно легенде, Арстан-баб сам подошел к нему.
Встреча состоялась на базарной площади, где шейх по каким-то приметам
определил семилетного мальца из толпы подростков 137.c.19.
В 19 хикмете повествуется в том что именно Арстан-баб нашел юного
Ахмеда, кроме того, о том, что, увидев мальчика, шейх опустился на колени и
поцеловал землю у ног отрока.
А.Жаксылыков в связи с этой интересной деталью н упоминает о
легенде, которая много веков бытует на мусульманском Востоке. По этой
легенде пророк Мухаммад перед своей кончиной передал дочери Биби-Фатиме
сухую хурму со словами, что когда-нибудь в поколениях его потомков
обьявится на земле великий святой по имени Ахмад, и что хурма должна быть
передана ему. В поэмах А.Яссави упоминается, что эту миссию выполнил
Арстан-баб, дальний потомок пророка по линии Алидов. Эта легенда, как и
другие, функционирует на мифологическом плане всего цикла поэм, этот план
призван выразить важную для суфия мысль о метафизической
предопределенности всех явлений бытия. В рамках этой религиозной
концепции вся сумма событий и явлений мира сначала осуществляется на
высших божественных планах мегакосмоса, то есть в сознании всевышнего.
Лирический герой “Хикметов” в мистическом духовном озарении
оказывается свидетелем событий, которые происходят по непосредственной
воле бога:

Иә достар, құлағың сал осы кепке
Сол себептен алпыс үште кірдім жерге
Көкке шығып періштеден апар сабап,
137.с.21
А.Жаксылыков пишет: В этих строках лирический герой сообщает о том,
что свидетелями будущего Ахмада на небесном плане выступили сам пророк и
ангел Джабраиль, что пророк благословил дух будущего святого, благословил и
сонм аруахов. Проявлен здесь и другой важный психологический мотив: Ахмед
Яссави осознает свою миссию и связанную с ней цель - достичь святости,
высших способностей, просветления, при этом в поэме оговаривается, что
герой будет приближаться к этому под руководством ангелов. Постоянный
рефрен не только этой поэмы, но и многих других –фраза “Сол себептен алпыс
үште кірдім жерге”-(“После шестидесяти трех по этой причине я спустился
под землю”- речь идет о самоизоляции святого в подземной келье) указывает
на существенное значение мотива мистического провидения своей судьбы в
сознании автора(5,с56).
А.Жаксылыков отметил, что в рамках суфийского парадигматического
мышления получение хурмы от учителя – это не что иное как обретение
“бараки”- то есть благословения наставника. “Бараки” - это некая
мистическая энергия, прямая невербальная передача знания. В поэмах
А.Яссави этот термин звучит так-“табаррук”. Значение категории “барака” в
суфийской практике всех школ было велико, считалось, что обретение статуса
шейха, пира (учителя) без получения бараки от просветленного
предшественника, святого наставника невозможно. Дж.С.Гришингэм пишет по
этому поводу следующее Шейхи всех таифа считали себя вместилищем
божественной силы “барака”, позволяющей им распознавать истину
сверхестественным образом, а также творить чудеса.
А.Жаксылыков предположил, что А.Яссави рассматривал факт передачи ему
Арыстан-Бабом хурмы как символическое вручение ему заветной бараки, ибо мы
узнаем, что вскоре после этого акта шейх покинул сей дальный мир “Тысячи
ангелов явились на звуки заупокойной по Арстан-Бабу и вознесли его душу
на небеса”. Таким образом, как показывает сам поэт, его путь был
предопределен и обозначен волей судьбы, увиденной в небесах, в сознании
бога, а на земле освящен и символизирован передачей ему заветной бараки
учитетелем. В поэмах суфия неоднократно упоминается небесная книга судьбы
“Ляухұл-Махфуз” (коранический термин). По представлениям религиозного
сознания, как показывает типологический религиеведческий анализ, жизнь
каждого человека записана на страницах этой божьей книги. Значит, суфий
не только постулировал судьбоносность этой книги, не только уверовал, но
и стремился как бы смоделировать апокрифический образ своей судьбы. Он ее
смоделировал на двух уровнях: на уровне реализованной жизни и на уровне
эстетической репрезентации в своей поэме. Содержание высшей красоты космоса
– свет Аллаха - мистическое континуальное состояние “фана”-ценностный центр
эстетической и философской докторины суфизма. Все семантические,
логические в том числе вытекающие из основной психотехники (методики
постижения), эстетические связи суфийской теологии так или иначе ведут к
этому подразумеваемому центру. Вся жизнь суфия с этой точки зрения
рассматривается как подготовка к кульминационному акту высшего
матафизического созерцания света бога и сияния с божественным аспектом
сознания космоса. Поэтому жизнь суфия в рамках такой парадигмы - это
поэтапное духовное восхождение, очищение от мирской грязи (грехов),
невежства, неведения, оков эгоизма, страхов, предрасудков и.т.д.
Очищение достигается путем покаяния, великого плача и стенания, суровых
постов и обетов, изгнания демонов нечистых ... продолжение
Похожие работы
Ходжа Ахмед Яссави
Ахмед Ясави – поэт-суфий
Культура Средневекового Казахстана
Тюркский ренессанс
Арабографическая литература Казахстана в XI - XII вв
ДУХОВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ МУСУЛЬМАН КАЗАХСТАНА: ИСТОРИЯ, МИССИЯ, ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
Культура Казахстана 19 века
РЕЛИГИЯ ИСЛАМ В КАЗАХСТАНЕ: ИСТОРИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТ
Аналитические программы на телевидении: история, традиции, современность
Развитие ислама в Казахской степи
Дисциплины