Современные конфессиональные религии мира
Реферат
Введение.
Глава I. Взаимосвязь и взаимодействие мировых религий.
2.1. Мировые религии: общее и особенное.
2.2. Мировые религии и нравственность.
Глава II. Глобализация и ее влияние на современные поликонфессиональные сообщества.
1.1. Философия взаимопонимания и гуманистические основы межконфессионального диалога.
1.2. Диалог конфессий в условиях глобализации.
Глава III. Нетрадиционные религии Казахстана.
3.1. Проблемы межконфессиональных и межнациональных отношений.
3.2. Нетрадиционные конфессии как угроза безопасности Казахстана.
3.3. Синкретизм верований казахов и его актуализация.
Заключение.
Список использованной литературы.
Введение.
Глава I. Взаимосвязь и взаимодействие мировых религий.
2.1. Мировые религии: общее и особенное.
2.2. Мировые религии и нравственность.
Глава II. Глобализация и ее влияние на современные поликонфессиональные сообщества.
1.1. Философия взаимопонимания и гуманистические основы межконфессионального диалога.
1.2. Диалог конфессий в условиях глобализации.
Глава III. Нетрадиционные религии Казахстана.
3.1. Проблемы межконфессиональных и межнациональных отношений.
3.2. Нетрадиционные конфессии как угроза безопасности Казахстана.
3.3. Синкретизм верований казахов и его актуализация.
Заключение.
Список использованной литературы.
Общая характеристика работы. Радикальные сдвиги в общественном развитии в результате политических и социально-экономических преобразований, осуществляемых в мире и Казахстане с начала 90-х годов XX столетия, вызвали существенные изменения в сфере национальных и сопряженной с ними исторически и социокультурно сфере религиозных отношений. Современная религиозная ситуация во всем мире, в том числе и Казахстане, разнообразие проблем, возникающих во взаимоотношениях государства, общества и религиозных объединений, обусловливают необходимость повышения внимания государства и общества к новым реалиям в религиозной сфере. Рост религиозности населения - факт очевидный, он является результатом распада существовавшей системы ценностей и заполнения того вакуума, который образовался на месте коммунистической идеологии. Но в последнее время все более навязчивыми стали призывы использовать религию в целях обновления общества. Таким образом, рост религиозности напрямую связан с крахом прежней идеологической системы и мировоззренческими поисками, что, в свою очередь, вносит изменения в политические отношения как внутри страны, так и за ее пределами. Следовательно, без серьезного понимания взаимодействия религии и политики невозможно разобраться в важнейших событиях и процессах современности. Для ясного представления взаимоотношений религии и политики необхо¬димо, прежде всего, быть в курсе фактов как исторических, так и новейших. Анализ проблемы делает возможной оценку сегодняшней ситуации и ориентирование в ней, а также предполагает определённые прогнозы на будущее, перспективу взаимоотношений религиозных и властных структур.
В любом обществе духовная сфера - важная составная часть, оказывающая существенное влияние на различные стороны жизни. Особенно возрастает её роль в транзитных обществах. Именно духовная жизнь, духовные ценности позволяют такому обществу преодолеть последствия экономического, социального и политического кризисов. Неоценима роль духовного состояния общества, его менталитета в стабилизации межэтнических и межконфессиональных отношений.
В связи с этим перед нашей страной стоят сложные задачи модернизации всех сторон духовной жизни общества с целью не только сохранения позитивных достижений, накопленных этническими и конфессиональными группами в рамках единого государства, но и дальнейшего их совершенствования.
Актуальность темы исследования. В Стратегии "Казахстан - 2030" Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева говорится: "Наша задача заключается в том, чтобы разрушить старые и предотвратить появление новых барьеров, которые создают трудности на пути к единству, независимо от того, на чем эти барьеры основываются - на привычках, привязанностях, особых интересах, предвзятом отношении, религии, возрастной общности
В любом обществе духовная сфера - важная составная часть, оказывающая существенное влияние на различные стороны жизни. Особенно возрастает её роль в транзитных обществах. Именно духовная жизнь, духовные ценности позволяют такому обществу преодолеть последствия экономического, социального и политического кризисов. Неоценима роль духовного состояния общества, его менталитета в стабилизации межэтнических и межконфессиональных отношений.
В связи с этим перед нашей страной стоят сложные задачи модернизации всех сторон духовной жизни общества с целью не только сохранения позитивных достижений, накопленных этническими и конфессиональными группами в рамках единого государства, но и дальнейшего их совершенствования.
Актуальность темы исследования. В Стратегии "Казахстан - 2030" Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева говорится: "Наша задача заключается в том, чтобы разрушить старые и предотвратить появление новых барьеров, которые создают трудности на пути к единству, независимо от того, на чем эти барьеры основываются - на привычках, привязанностях, особых интересах, предвзятом отношении, религии, возрастной общности
1. Назарбаев Н.А. Казахстан - 2030: Процветание, безопасность и улуч¬шение благосостояния всех Казахстан цен. 1 Послание Президента страны ароду Казахстана. Ал маты, 1997, с. 40.
2. Абдулатипов Р.Г. Заговор против нации. С-Г16, 1992.
3. Артемьев А.И. Религиоведение: основы общего религиоведения, история религий, религии в Казахстане. Алмагы, 2003, 572 с.; Он же. Рели¬гиозная среда и личность. Алматы. 1994,309 с.; Он же. Атеизм, религия, личность. Алма-Ата, 1991, 208 с.
4. Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. М., 1982, 270 с.
5. Билялова I'll. Духовность, религия и свобода совести в казахстанском бществе // Саясат. 2000, № 1.
6. Гараджа В.И. Социология религии. М.:, 1996. 239 с.
7. Джунусов М.С. Национализм. М., 1998.
8. И патов А.Н. Меннониты. (Вопросы формирования и эволюции этноконфессиональной общности). М., 1978, 213 с.; Он же. Этноконфессио-нальные процессы и государство // Государственно-церковные отношения в России. М., 1993, 134 с.; Он же. Национальная культура и религия.Киев, 1985,80 с.; Он же. Православие и русская культура. М., 1985,С.128
9. Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России. М., 1965, 346 с.; Он же. Религиозное сектантство и современность. М., 1969,272 с.
10. Митрохин Л.Н. Баптизм. М., 1974, 320 с.; Он же. Религия и политика. М.,1991,80с.
11. Мчедлов М.П. Политика и религия. М., 1987, 256 с.
12. Одинцов М.И. Путь длиною в семь десятилетий: от конфронтации к сотрудничеству // На пути к свободе совести // сост. .Е.Фурман, О.
13. Марка. М., 1989,496с.
14. Раимбекова Г.Ж. Религия и политика Востока: проблемы взаимосвязи,специфика и тенденции развития. Алматы, 1999.
15. Султангалиева А.К. Ислам в Казахстане: история, этничность и общест¬во. Алматы, 1998, 188 с.
16. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.,1990, 622 с.
17. Трофимов Я.Ф. Казахстан - 2030: религия, внутриполитическая ста¬бильность и консолидация общества. Караганда, 1999, 86 с.
18. Цепкова И.Б. Политикан религия. Алматы, 2003,108 с.; Она же. Пробле¬ма толерантности в современном казахстанском обществе // Евразийское сообщество. 2000, № 4., С. 149-154.
19. Шулембаев К.Ш. Образ жизни. Религия. Атеизм. Алма-Ата, 1983, 264
с,; Он же. Маги, боги и действительность. (Общее и особенное в рели¬
гиозных верованиях казахов). Алма-Ата, 1975, 128с.
20. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.. 1983, 412 с.; Он же. Этнос и ндогамия // Советская этнография. 1969, № 6, С.86-87.
21. Брук С.И., Чебоксаров Н.Н., Чеснов >1.В. Проблемы этнического разви¬тия стран зарубежной Азии // Вопросы истории. 1969, № 1, С.89-107.
22. Гумилев Л.Н. Конец и начало вновь. М., 1994, 463 с.
23. Каган М.С. Этнос и нация: Общие проблемы и их проявления в отечест¬венной истории // Вече. Альманах русской философии и культуры. к 10. Июль-декабрь 1997. С-Пб., 1997. 206 с.
24. Мустафина P.M. Представления, культы и обряды у казахов (В контекстеытового ислама в Южном Казахстане в конце XIX-XX вв.). Алма-Ата,1992,176с.
25. Никифоров А.В. Библия и Коран: истоки и параллели. Алматы 1995.172с.;
26. Пучков П.И. О соотношении конфессиональной и этнической общнос¬тей //'Советская этнография. 1973, №6, С. 51-65.
27. Баширов Л.А. Ислам и межнациональные отношения. М., 1990,56с.
28. Абсаттаров Р.Б. Национальные процессы: особенности и проблемы //отв. ред. Д.Кшибеков. Алматы, 1995, 248 с.; Он же. 11оиски сущностисоциально-этнических общностей на перекрестке мнений. Алматы.
1993,39с.
29. Байтенова Н.Ж. Межэтническая интеграция (социально-экономический
анализ). Алматы, 1998, 208 с.
30. Джандильдин Н. Природа национальной психологии. Алма-Ата, 1971.
31. Жусипов Б.С. Республика Казахстан: проблемы политики безопасности
// под ред. проф. Т.С.Сарсенбаева. Алматы, 2001, 229 с.
32. Колчигин С.Ю. Буддизм // Религии в Казахстане: Хрестоматия в 2-х
частях. 4.2. // составители: Артемьев А.И, Колчигин С.Ю., Цепкова
И.Б. Алматы, 2003. С.5-55.; Он же. Религиозно-философские учения
Индии в критическом осмыслении // Известия МОН республики Казах¬
стан. Серия общественных наук. 2000, № 4, С. 110-117.; Он же. Загадка
Будды (книга гипотеза). Алматы, 1997. 128 с.
33. Косиченко А.Г. Межконфессиональные отношения в Республике Казах¬
стан: состояние и тенденции//Материалы международной конференции
"Межконфессиональное согласие как фактор стабильности казахстанс¬
кого общества". Алматы. 2001. С. 5 - 6.
34. Косиченко А.Г. Влияние глобализации на культуру и ценности
2. Абдулатипов Р.Г. Заговор против нации. С-Г16, 1992.
3. Артемьев А.И. Религиоведение: основы общего религиоведения, история религий, религии в Казахстане. Алмагы, 2003, 572 с.; Он же. Рели¬гиозная среда и личность. Алматы. 1994,309 с.; Он же. Атеизм, религия, личность. Алма-Ата, 1991, 208 с.
4. Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. М., 1982, 270 с.
5. Билялова I'll. Духовность, религия и свобода совести в казахстанском бществе // Саясат. 2000, № 1.
6. Гараджа В.И. Социология религии. М.:, 1996. 239 с.
7. Джунусов М.С. Национализм. М., 1998.
8. И патов А.Н. Меннониты. (Вопросы формирования и эволюции этноконфессиональной общности). М., 1978, 213 с.; Он же. Этноконфессио-нальные процессы и государство // Государственно-церковные отношения в России. М., 1993, 134 с.; Он же. Национальная культура и религия.Киев, 1985,80 с.; Он же. Православие и русская культура. М., 1985,С.128
9. Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России. М., 1965, 346 с.; Он же. Религиозное сектантство и современность. М., 1969,272 с.
10. Митрохин Л.Н. Баптизм. М., 1974, 320 с.; Он же. Религия и политика. М.,1991,80с.
11. Мчедлов М.П. Политика и религия. М., 1987, 256 с.
12. Одинцов М.И. Путь длиною в семь десятилетий: от конфронтации к сотрудничеству // На пути к свободе совести // сост. .Е.Фурман, О.
13. Марка. М., 1989,496с.
14. Раимбекова Г.Ж. Религия и политика Востока: проблемы взаимосвязи,специфика и тенденции развития. Алматы, 1999.
15. Султангалиева А.К. Ислам в Казахстане: история, этничность и общест¬во. Алматы, 1998, 188 с.
16. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.,1990, 622 с.
17. Трофимов Я.Ф. Казахстан - 2030: религия, внутриполитическая ста¬бильность и консолидация общества. Караганда, 1999, 86 с.
18. Цепкова И.Б. Политикан религия. Алматы, 2003,108 с.; Она же. Пробле¬ма толерантности в современном казахстанском обществе // Евразийское сообщество. 2000, № 4., С. 149-154.
19. Шулембаев К.Ш. Образ жизни. Религия. Атеизм. Алма-Ата, 1983, 264
с,; Он же. Маги, боги и действительность. (Общее и особенное в рели¬
гиозных верованиях казахов). Алма-Ата, 1975, 128с.
20. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.. 1983, 412 с.; Он же. Этнос и ндогамия // Советская этнография. 1969, № 6, С.86-87.
21. Брук С.И., Чебоксаров Н.Н., Чеснов >1.В. Проблемы этнического разви¬тия стран зарубежной Азии // Вопросы истории. 1969, № 1, С.89-107.
22. Гумилев Л.Н. Конец и начало вновь. М., 1994, 463 с.
23. Каган М.С. Этнос и нация: Общие проблемы и их проявления в отечест¬венной истории // Вече. Альманах русской философии и культуры. к 10. Июль-декабрь 1997. С-Пб., 1997. 206 с.
24. Мустафина P.M. Представления, культы и обряды у казахов (В контекстеытового ислама в Южном Казахстане в конце XIX-XX вв.). Алма-Ата,1992,176с.
25. Никифоров А.В. Библия и Коран: истоки и параллели. Алматы 1995.172с.;
26. Пучков П.И. О соотношении конфессиональной и этнической общнос¬тей //'Советская этнография. 1973, №6, С. 51-65.
27. Баширов Л.А. Ислам и межнациональные отношения. М., 1990,56с.
28. Абсаттаров Р.Б. Национальные процессы: особенности и проблемы //отв. ред. Д.Кшибеков. Алматы, 1995, 248 с.; Он же. 11оиски сущностисоциально-этнических общностей на перекрестке мнений. Алматы.
1993,39с.
29. Байтенова Н.Ж. Межэтническая интеграция (социально-экономический
анализ). Алматы, 1998, 208 с.
30. Джандильдин Н. Природа национальной психологии. Алма-Ата, 1971.
31. Жусипов Б.С. Республика Казахстан: проблемы политики безопасности
// под ред. проф. Т.С.Сарсенбаева. Алматы, 2001, 229 с.
32. Колчигин С.Ю. Буддизм // Религии в Казахстане: Хрестоматия в 2-х
частях. 4.2. // составители: Артемьев А.И, Колчигин С.Ю., Цепкова
И.Б. Алматы, 2003. С.5-55.; Он же. Религиозно-философские учения
Индии в критическом осмыслении // Известия МОН республики Казах¬
стан. Серия общественных наук. 2000, № 4, С. 110-117.; Он же. Загадка
Будды (книга гипотеза). Алматы, 1997. 128 с.
33. Косиченко А.Г. Межконфессиональные отношения в Республике Казах¬
стан: состояние и тенденции//Материалы международной конференции
"Межконфессиональное согласие как фактор стабильности казахстанс¬
кого общества". Алматы. 2001. С. 5 - 6.
34. Косиченко А.Г. Влияние глобализации на культуру и ценности
Дисциплина: Религиоведение
Тип работы: Дипломная работа
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 117 страниц
В избранное:
Тип работы: Дипломная работа
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 117 страниц
В избранное:
КАЗАХСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИМЕНИ АЛЬ-ФАРАБИ
МАГИСТРАТУРА ФАКУЛЬТЕТА ФИЛОСОФИИ И ПОЛИТОЛОГИИ
Кафедра философии и методологии науки
МАГИСТЕРСКАЯ ДИССЕРТАЦИЯ
ТЕМА: Современные конфессиональные религии мира
Исполнитель:
магистр II курса
отделения
религиоведения ____________________________ Бондарцев Е.В.
Научный руководитель
к.ф.н. доцент _____________________________ Борецкий О.М.
Допущен к защите
___ _________ 2007 год.
Зав. кафедрой
д.ф.н. профессор _____________________________ Байтенова Н.Ж.
Алматы 2007г.
Баяндама.
Біздің тәуелсіз мемлекетіміздің көркейіп турған шағында
этноконфессиональный процесс. Оқуының маңыздылығы, олардың әлеуметтікөсаяси
бағытында.
Мемлекетшегі қоғммен қарымқатынасы анық. Осы тұрғыдағы зерттеудің
негізгі мақсаты Қазақстаң Республика сының көзқарасы және оның
қазақстандағы қоғамдардың өмірінде алатын орны.
Бул жұмыс үиі бөлімге бөлінген, мұнда әлемдік діндердің өзара
байланысы қарастырылған, сонымен қашар.
Қазақстандағы дәстурсенбеген культ алатын діны мен жұмысы жайлы. Осы
жұмысымда ислам, және орыс Православная шіркеулерінің концепциялары,
қазақстандық мектеп еңбектері кеңінен қарастырылған.
Магистерлік диссертациямның сызбасының басты жүмысы ішкі ойлау арқылы
осы зертингеуін анықтайд.
Магистрлік диссертациямның басты ішікі ойлау арқылы зерттеуді
анықтау.
Содержание.
Реферат
Введение.
Глава I. Взаимосвязь и взаимодействие мировых религий.
1. Мировые религии: общее и особенное.
2. Мировые религии и нравственность.
Глава II. Глобализация и ее влияние на современные
поликонфессиональные сообщества.
1. Философия взаимопонимания и гуманистические основы
межконфессионального диалога.
2. Диалог конфессий в условиях глобализации.
Глава III. Нетрадиционные религии Казахстана.
1. Проблемы межконфессиональных и межнациональных отношений.
2. Нетрадиционные конфессии как угроза безопасности Казахстана.
3. Синкретизм верований казахов и его актуализация.
Заключение.
Список использованной литературы.
ВВЕДЕНИЕ.
Общая характеристика работы. Радикальные сдвиги в общественном
развитии в результате политических и социально-экономических
преобразований, осуществляемых в мире и Казахстане с начала 90-х годов XX
столетия, вызвали существенные изменения в сфере национальных и сопряженной
с ними исторически и социокультурно сфере религиозных отношений.
Современная религиозная ситуация во всем мире, в том числе и Казахстане,
разнообразие проблем, возникающих во взаимоотношениях государства, общества
и религиозных объединений, обусловливают необходимость повышения внимания
государства и общества к новым реалиям в религиозной сфере. Рост
религиозности населения - факт очевидный, он является результатом распада
существовавшей системы ценностей и заполнения того вакуума, который
образовался на месте коммунистической идеологии. Но в последнее время все
более навязчивыми стали призывы использовать религию в целях обновления
общества. Таким образом, рост религиозности напрямую связан с крахом
прежней идеологической системы и мировоззренческими поисками, что, в свою
очередь, вносит изменения в политические отношения как внутри страны, так и
за ее пределами. Следовательно, без серьезного понимания взаимодействия
религии и политики невозможно разобраться в важнейших событиях и процессах
современности. Для ясного представления взаимоотношений религии и политики
необходимо, прежде всего, быть в курсе фактов как исторических, так и
новейших. Анализ проблемы делает возможной оценку сегодняшней ситуации и
ориентирование в ней, а также предполагает определённые прогнозы на
будущее, перспективу взаимоотношений религиозных и властных структур.
В любом обществе духовная сфера - важная составная часть, оказывающая
существенное влияние на различные стороны жизни. Особенно возрастает её
роль в транзитных обществах. Именно духовная жизнь, духовные ценности
позволяют такому обществу преодолеть последствия экономического,
социального и политического кризисов. Неоценима роль духовного состояния
общества, его менталитета в стабилизации межэтнических и
межконфессиональных отношений.
В связи с этим перед нашей страной стоят сложные задачи модернизации
всех сторон духовной жизни общества с целью не только сохранения позитивных
достижений, накопленных этническими и конфессиональными группами в рамках
единого государства, но и дальнейшего их совершенствования.
Актуальность темы исследования. В Стратегии "Казахстан - 2030"
Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева говорится: "Наша задача
заключается в том, чтобы разрушить старые и предотвратить появление новых
барьеров, которые создают трудности на пути к единству, независимо от того,
на чем эти барьеры основываются - на привычках, привязанностях, особых
интересах, предвзятом отношении, религии, возрастной общности или других
факторах"\1\.
Геополитическое положение Казахстана и его поликонфессиональный состав
могут явиться факторами межэтнической напряженности. Возрождение духовности
идет наравне с возрождением религиозности, но религия, с одной стороны,
является одним из факторов межэтнического согласия и социальной
стабильности, консолидации этносов, живущих на территории нашего
суверенного государства, то есть одним из источников возрождения духовности
и национальной культуры. С другой стороны, религия может стать источником
межэтнической нестабильности, социально-политической напряженности,
особенно в условиях поликонфессионального, полиэтнического государства.
Опыт развитых стран с полиэтническим населением (Россия, Германия,
Франция, США) свидетельствует о том, что полиэтничность оказала
благоприятное воздействие на их социально-экономическое, политическое и
культурное развитие. Осуществляющийся в постоянном взаимодействии этносов
страны синтез их культур дает мощный импульс для подъема экономики, всех
сфер общества.
Казахстан - страна с прочно устоявшимися, исторически сложившимися
религиозными традициями, тесно связанными с культурой, национальными
особенностями и самосознанием ее народа. Разрушение религиозных традиций
чревато тяжелыми последствиями для государства и общества. Есть и
противоположная точка зрения, которая не допускает приоритета каких-либо
конфессий и проповедует абсолютную свободу религии. Государство и общество
обязаны учитывать историческое, культурное, национальное, религиозное
своеобразие страны и поддерживать те конфессиональные структуры, которые
внесли и в состоянии вносить позитивный вклад в построение независимого
государства.
Необходимость изучения этноконфессиональных процессов и тенденций, их
социально-политической направленности, взаимоотношений с государством и
обществом очевидна. Жизнь не стоит на месте, и религия должна быть
способной отвечать на новые вызовы, соответствовать глобальным переменам в
сознании.
Мусульмане и христиане, иудеи и буддисты, представители других
религиозных направлений, а также атеисты образуют в республике многоликое
сообщество, что актуализирует поиск практических путей оптимизации их
отношений друг с другом и государством.
Взаимодействие политики, этноса и религии, исследование
этноконфессиональных отношений, социально-политической роли религии, её
влияния на возрождение культуры и духовности народов Казахстана
представляют значительный научный и практический интерес.
Степень научной разработанности проблемы. Взаимодействие религиозного
и этнического факторов, проявляющееся в многоплановых взаимосвязях
политики, этноса и религии, социально-политический анализ процесса
формирования и развития этноконфессиональных отношений в республике
предполагают комплексный подход к исследованию поставленной проблемы, что
обусловило наличие значительного количества научных работ по данной теме в
политологии, философии религии, истории и этнологии.
Различные аспекты взаимодействия и взаимовлияния общества, религии и
этноса сформулированы в трудах и исследованиях Абдулашпова Р.Г. \2\,
Артемьева А.И. \3\, Ахмедова А. \4\, Биляловой Г.Н. \5\, Гараджи В.И. \6\,
Джунусова М.С. \7\, Ипатова А.Н. \8\, Клибанова А.И. \9\, Митрохина Л.Н.
\10\, Мчедлов М.П. \11\, Одинцова М.И. \12\, Раимбековой Г.Ж. \13\,
Султангалиевой А.К. \14\,ТокареваС.А. \15\, ТрофимоваЯ.Ф. \16\, Цепковой
И.Б. \17\, ШулембаеваК.Ш. \18\ и др.
Проблемы социально-политического осмысления соотношения этнической и
конфессиональной общностей, их структуры и сущности, объективного механизма
приобретения религией этноконфессиональной специфики ставились в работах
Бромлея Ю.В. \19\, Брук С.И. \20\, Гумилева Л.Н. \21\, Каган М.С. \22\,
Мустафиной P.M. \23\, Никифорова А.В. \24\, ПучковаП.И. \25\ и др.
Особо необходимо отметить глубокую социально-политическую
интерпретацию понятий межэтнические и межконфессиональные отношения, а
также конструкции "этноконфессиональной культуры" в исследованиях Баширова
Л.А. \26\, Ипатова А.Н., Никифорова А.В.
В казахстанской науке и в советский период, и на современном этапе
активно исследуются вопросы взаимоотношений религии и общества,
межнациональных и межконфессиональных отношений, социально-политической
роли религии, её влияния на возрождение культуры и духовности народа
Казахстана. Для данной диссертационной работы особую значимость
представляют труды и исследования Абсаттарова Р.Б. \27\, Байтеновой И.Ж.
\28\, Джандильдина Н. \29\, Жусипова Б.С. \30\, Колчигина С.Ю. \31\,
Косиченко А.Г. \32\, Курганской В.Д. \33\, Кушербаева К.Е. \34\, Малинина
Г.В. \35\, Марданова М.К. \36\, Мурзалина Ж.А. \37\, Нарматов С.З. \38\,
Нысанбаева А.Н. \39\, Орынбекова М.С. \40\, Подопригоры Р.А. \41\,
Сарсенбасва Т.С. \42\, Сегизбаева О.А. [\43\, Сулацкова А. \44\, Султанова
К.С. \45\, Сыроежкина К.Л. \46\, ТанкаеваС.Д. \47\. Телебаев Г.1 \48\,
ТолеубаеваА.Т. \49, Черняк В.А. \50\, Шаукеновой З.К. \51\ и др.
В казахстанской науке в рамках поисков собственной исторической основы
для дальнейшего социокультурного развития проводятся исследования в области
анализа традиционной культуры казахского народа, религиозных верований
тюркских народов, актуализации позитивного потенциала прошлого. Данные
разработки ведутся на основе материалов, имеющихся в трудах Левшина А.
\52\, Валиханова Ч. \53\, Алтынсарина И. \54\, Кунанбаева А. \55\,
Бартольда В. \56\ и др.
В целом, следует отметить, что в настоящее время в политической науке
недостаточно представлены работы, посвященные комплексному анализу
этноконфессиональных отношений в Казахстане. Сложность и актуальность
исследуемой проблемы, объективная необходимость их научного осмысления
определили выбор данной темы, цель и задачи исследования.
Целью диссертационной работы является раскрытие особенностей
формирования и развития этноконфессиональных отношений в РК и их проявлений
в политической жизни современного казахстанского общества.
В исследовании поставлены следующие задачи:
- определить сущность этноконфессиональных отношений в
политической жизни общества и типы их проявления; раскрыть
объективный механизм обретения религией
этноконфессиональной специфики;
- сформулировать исторические этапы становления
этноконфессиональных отношений в Казахстане и их связь с
трансформацией политической системы;
- проанализировать особенности этноконфессиональных
отношений в мире и Республике Казахстан на современном
этапе;
- -обосновать, что взаимоотношение этнического и
конфессионального факторов тесно связаны с политикой и
проявляются в триаде "политика -этнос - религия";
- выявить основные противоречия и перспективы в сфере
взаимодействия политики, этноса и религии;
- предложить социально-политический прогноз и рекомендации
по дальнейшему развитию этноконфессиональных отношений в
Республике Казахстан.
Объектом исследования является межэтническая и межконфессиональная
ситуация в мире и Казахстане на различных этапах развития общества.
Предметом исследования - межэтнические и межконфессиональные
отношения, которые предстают в своем единстве как этноконфессиональные
отношения, как сложный феномен, активно влияющий на жизнь современного
Казахстана и мирового сообщества.
Научная новизна диссертации заключается в выявлении уникального опыта
Казахстана в сфере взаимодействия этноконфессиональных отношений и
социально-политических реалий в условиях суверенного государства.
Теоретической и методологической базой магистерской диссертации
послужили принципы историзма, системный подход как совокупность общенаучных
и специальных методов анализа, социологический и сравнительный методы
исследования.
В работе широко использованы социальная доктрина ислама и основы
социальной концепции Русской Православной Церкви, труды казахстанской
школы, в частности, поиски ее представителями новых аксиологических основ
для изучения социально-политической проблематики.
Структура магистерской диссертации определяется внутренней логикой
исследования проблемы, подчинена цель работы и состоит из введения, трех
разделов, заключения, списка использованных источников.
ГЛАВА I. ВЗАИМОСВЯЗЬ И ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ.
1.1. МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ: ОБЩЕЕ И ОСОБЕННОЕ.
Одна из особенностей бытия человека - это духовное измерение его
жизни, что может проявляться в самой его принадлежности к одной из основных
мировых религий либо заключаться в смутном ощущении самим человеком того,
что жизнь есть нечто большее, нежели обретение материальных благ и
удовлетворение повседневных нужд. С людьми, придерживающимися определенного
вероисповедания, мы связываем соответствующую форму поведения. Мы даже
представляем, какие священные книги они читают, как они поклоняются богу
или ряду божеств, каковы их религиозные обряды, как они проводят
богослужения и какого нравственного кодекса они придерживаются. Те, которые
не принадлежат к той или иной главенствующей религиозной традиции, вполне
могут проявлять отчетливые религиозные или духовные привязанности.
Например, им может быть свойственно обостренное восприятие нескончаемости
жизни, выходящей за пределы отведенного им земного срока. Они могут
воспринимать свою собственную жизнь как часть некой непрерывной цепи,
континуума, так что, несмотря на определенные ей начало и конец, эта жизнь
включена в более широкое целое всеобщего бытия, которое отлично от чисто
физического, неодушевленного мира. Они могут ощущать духовное
сосуществование с другими людьми. Само это чувство может выражаться в вере
в то, что всем нам ввиду нашей общей человеческой природы присущ некий
совокупный опыт.
Иными словами, многие люди воспринимают духовное измерение жизни
независимо от принадлежности к некоему организационно устроенному
вероисповеданию. Это духовное измерение может противостоять мирскому
подходу, отличающемуся занятостью материальной стороной жизни и
удовлетворением повседневных нужд. И все же невозможно, провести четкую
грань между тем, что мы обозначаем духовным и мирским. Например,
прослушивание музыки может иести человеку получение чисто физического
удовольствия, что не имеет никакого отношения к духовной стороне жизни. Но
некоторые слушатели, ломимо физического наслаждения, могут испытывать
душевный подъем и переживания, близкие к духовным, которые можно определить
как религиозные,
Различие между духовным и мирским свойственно современному обществу и
не является всеобщим историческим явлением. В нынешнем обществе вполне
можно вести жизнь, целиком лишенную восприятия духовного. Такого рода люди
вполне могут преуспевать в жизни, иметь дом, машину, воспитывать детей
добропорядочными гражданами, к их жизни чужда всякая религиозность Бели
человек счастлив и ведет полноценную жизнь, го не вполне ясно, зачем ему
религиозность. Если ныне вполне допустимо вести исключительно мирскую
жизнь, то в более ранних обществах такое поведение было бы крайне
необычным.
В синтоизме, исконной религии Японии, изначально не существовало
конкретного наименования для синтоизма. Само это слово вошло в обиход
позднее, чтобы отличить это вероисповедание от новоиспеченной религии,
буддизма. Отсутствие особенного названия для религии у японцев
обуславливалось сращиванием синто с повседневной жизнью японцев, так что не
было никакого смысла противопоставлять религиозную жизнь мирской, Ками
(духи) представлялись неотъемлемой частью мира деревьев, гор и рек, а также
мира предков. Вся вселенная являла собой духовный, религиозный мир. Есть
все основания говорить о схожести данной исторической обстановки с
христианским европейским обществом Средних веков и, конечно, с традиционным
индусским обществом. Можно также упомянуть и о том, что подобное положение
вещей наблюдается в мировосприятии коренных американцев и австралийцев. Оба
этих народа отличала сложная, в основе своей духовная связь с внешним
миром.
При рассмотрении обществ, где крайне тесно переплелись духовное и
мирское, трудно определить само понятие религиозного. Значительно легче
провести подобное разграничение в отношении современного общества.
Естественно, при рассмотрении совокупности мировых религий становится
очевидным огромное разнообразие в верованиях и обрядах.
Прежде всего, существуют религии без бога, которому люди поклоняются
либо исповедуются. Пожалуй, самым значительным по количеству последователей
вероисповеданием, подпадающим под данное определение, является буддизм. Для
непосвященных буддисты могут показаться людьми, поклоняющимися Будде. Ведь
при посещении буддийских храмов в Таиланде туристы могут лицезреть у их
входа огромные золотые изваяния Будды, что в значительной мере напоминает
им изваяния распятого Христа в христианской церкви. Но видимость обманчива,
поскольку отсутствуют всякие признаки поклонения Будде как божеству.
Будда считается духовно просветленным человеком, чье учение, если ему
прилежно следовать, способно помочь людям уменьшить неотъемлемое от жизни
страдание. Что касается изваяния Будды, оно изображает погруженного в
созерцание просветленного человека, напоминая тем самым слова Будды о том,
что в каждом человеке заложена возможность уменьшения собственного
страдания. Буддисту согласно учению не следует молить Будду о помощи в
разрешении своих житейских затруднений. Буддист например, не будет молить
о чуде либо о том или ином божественном вмешательстве. Буддист предастся
размышлениям об учении Будды через посредство созерцания его изваяния как
своего рода примера, вдохновляющего к тому, что действительно можно
совершить в этом мире. Ни образ Будды, ни сам исторический Будда не
считается каким-то божеством. Они просто служат напоминанием о духовных
свершениях одного человека и о том, каким образом нынешние буддисты могут
воспользоваться ими для совершенствования своей жизни.
Такое понимание веры весьма отлично от христианского, где верующие
поклоняются Иисусу Христу, моля о благом вмешательстве в свою жизнь.
Буддисты в своем стремлении изменить жизнь либо уменьшить свои страдания
целиком опираются на собственные силы. Христиане же, помимо собственных
усилий, уповают на то, что через веру в Бога Господь вмешается в их жизнь
ради оказания помощи. Христианство наряду с исламом, иудаизмом и сикхизмом
отстаивает единобожие, индийских городов Водители такси обычно тоже
украшают свою приборную доску рядом с рулем множеством крохотных
изображений богов. То или иное божество часто связывают с определенной
стороной жизни, так что с молитвами к нему обращаются в надлежащее время.
Важной чертой такого поклонения богам является проникновение самого культа
во многие стороны жизни, что затушевывает различие между понятиями
религиозного и мирского\57\.
Хотя подобные божества и предстают тесно связанными с повседневным
бытом людей, их можно рассматривать и как проявление некой повсеместно
ощущаемой религиозной силы. Во всеобщем духе (брахмане) Упанишад можно
видеть духовную силу, управляющую всем живым и неодушевленным миром. Все
личные божества можно рассматривать как часть такого всеобщего духа. На
философском уровне бытия абсолют может рассматриваться как присутствие
божественного во всем. Вполне естественно, что многие в своей повседневной
жизни не заняты постоянными размышлениями о брахмане, но личные божества
индуизма позволяют непосредственно испытать религиозное чувство в
повседневной жизни.
Отыскать различия в мировых религиях довольно легко, а ввиду их
многочисленности сам разбор этих различий займет немало времени. Пожалуй,
более сложной задачей оказывается поиск сходных черт вероучений, или поиск
тех точек соприкосновения, что имеют отношение к духовной жизни.
Если мы собираемся провести различие между религиозной жизнью и
мирской, тогда напрашивается вывод о существовании исключительно
религиозных вопросов. Религии, например, обычно провозглашают возможность
бытия за пределами нынешней, земной жизни человека. В христианстве дается
ясное обещание жизни после смерти. Христианам, верующим в Бога и искренне
пытающимся жить по образцу и заповедям Иисуса Христа, сулят вечную жизнь на
небесах рядом с Богом-Отцом. В индуизме и джайнизме надежда на пребывание в
духовном мире после земного бытия связана с представлением о карме,
перевоплощении и учении о круговороте рождения, смерти и повторного
рождения. Карма означает, что деяния человека приводят к последствиям,
которые приходится преодолевать в будущих жизнях, пока со всеми
последствиями не удастся покончить. Лишь тогда человек сможет вырваться из
круговорота перевоплощений. В джайнизме основной способ покончить с
последствиями кармы состоит в ведении праведной жизни.
Таким образом, некоторые вероучения пытаются дать разбор природы
нашего существования после физической смерти, а также предлагают духовный
путь, следуя которому мы обретаем новое для себя бытие после смерти. Но
буддизм предлагает иной подход в понимании данного вопроса, признавая саму
его насущность, поскольку из преданий известно, что с таким вопросом к
Будде обращался один из его учеников. Но тот решил прямо не отвечать на
вопрос относительно природы потусторонней жизни, посчитав такую постановку
вопроса никчемной, поскольку единственно важным для человека является то,
как он проживает свою нынешнюю жизнь. Именно это должно составлять
единственный предмет наших забот. Иначе говоря, люди должны предаться
данной Буддой системе умственных занятий чтобы по мере ее усвоения
пытаться уменьшить сопряженные с их жизнью страдания. Проповедуемые Буддой
принципы созерцания и размышления побуждали людей сосредоточиться на данной
им в настоящий момент жизни, проживая как можно более осознанно и
полнокровно. Поэтому, подытоживая буддийское миропонимание, можно сказать,
что единственной реальностью является настоящее.
Как бы то ни было, можно утверждать, что вероучениям свойственно
строить различные догадки касательно природы возможной будущей жизни. Сама
религия имеет много общего с философией, поэтому нередко крайне сходно
звучат религиозные и философские вопросы. Другую главную сферу религиозной
жизни составляет вопрос о природе самой реальности, что в философских
понятиях можно выразить как онтологическую проблему. В приложении к
духовным поискам это связано с решением таких задач, как совместимость
материального, повседневного мира с религиозной жизнью, с тем, обретается
ли истинная духовность исключительно в неком потустороннем бытии, кое
отлично от повседневной жизни, связанной, например, с добыванием куска
хлеба и воспитанием детей. Все это неразрывно связано с возможностью
ведения человеком религиозного образа жизни. Некоторые, например,
доказывают, что религиозную жизнь следует вести в миру как часть
обыденного, повседневного бытия, тогда как другие считают, что истинно
религиозная жизнь заключается в созерцании и уходе от мира.
На этот важнейший вопрос различные религии отвечают по-своему, но
сталкиваются с ним все вероучения. Например, сикхизм всегда настаивал на
важности едидаться данной Буддой системе умственных занятий, чтобы по мере
ее усвоения пытаться уменьшить сопряженные с их жизнью страдания.
Проповедуемые Буддой принципы созерцания и размышления побуждали людей
сосредоточиться на данной им в настоящий момент жизни, проживая как можно
более осознанно и полнокровно. Поэтому, подытоживая буддийское
миропонимание, можно сказать, что единственной реальностью является
настоящее.
Как бы то ни было, можно утверждать, что вероучениям свойственно
строить различные догадки касательно природы возможной будущей жизни. Сама
религия имеет много общего с философией, поэтому нередко крайне сходно
звучат религиозные и философские вопросы. Другую главную сферу религиозной
жизни составляет вопрос о природе самой реальности, что в философских
понятиях можно выразить как онтологическую проблему. В приложении к
духовным поискам это связано с решением таких задач, как совместимость
материального, повседневного мира с религиозной жизнью, с тем обретается
ли истинная духовность исключительно в неком потустороннем бытии, кое
отлично от повседневной жизни, связанной, например, с добыванием куска
хлеба и воспитанием детей. Все это неразрывно связано с возможностью
ведения человеком религиозного образа жизни. Некоторые, например,
доказывают, что религиозную жизнь следует вести в миру как часть
обыденного, повседневного бытия, тогда как другие считают, что истинно
религиозная жизнь заключается в созерцании и уходе от мира.
На этот важнейший вопрос различные религии отвечают по-своему, но
сталкиваются с ним все вероучения. Например, сикхизм всегда настаивал на
важности единения духовной жизни с повседневным человеческим бытом, что
постоянно подчеркивал Гуру Нанак, основатель сикхизма. Живя последние годы
в Картарпуре, он продолжал жить трудом хлебопашца, как бы утверждая тем
самым важность повседневного труда. К тому же на первых порах становления
сикхизма сикхи не обращали в свою веру садху и санньясинов, живущих за счет
милостыни.
Следует задуматься, а не оказало ли в некоторой степени влияние на
свойственный сикхам практический подход к жизни само месторасположение
Пенджаба. Эта область Индийского субконтинента расположена на пересечении
оживленных торговых путей (на пути вторжения кочевников из азиатских
степей), пролегавших через Хайберский проход и ведших непосредственно в
Пенджаб, так что жившие там сикхи часто оказывались в самой гуще войн а
междоусобиц. Возможно, само выживание здесь требовало скорее жизни в миру,
нежели отрешения от мира.
Иные вероучения тоже считали необходимым определить свое отношение к
миру как таковому. Конфуцианство являло сугубо этический подход к
практическим задачам жизни. После смерти Конфуция его подход постепенно был
взят на вооружение политическими и государственными властями Китая.
Некоторым религиозным течениям (вроде дзэн-буддизма), в которых порой
усматривают уход от мира, тоже свойственно внимательное отношение к
практической стороне религиозной деятельности. Буддийским монахам дзэн
часто приходится заниматься физическим трудом, что сопряжено отчасти с
выработкой у них осознанности проживания, а также с удержанием их от иных
действий, на которые те могли бы соблазниться. Иудаизм гоже предстает
сугубо жизнеутверждающей религией. Он крайне мало интересуются уходом от
мира по сравнению с другими вероучениями. Иудаизм превозносит семейную
жизнь, так что многие течения иудаизма заняты вопросами семьи наравне с
богослужением.
Но есть ряд мировых религий, где иначе отвечают на главный
онтологический вопрос о духовной природе мира. Некоторые вероучения или, по
меньшей мере, течения внутри этих религий рассматривают материальный мир
совершенно неудовлетворительным в духовном смысле, считая уход от мира
наиболее приемлемым средством выражения религиозных чаяний.
Само христианство отличает традиция монашества, наиболее ярко
проявившаяся в пору Средневековья в Европе. Ее истоком можно считать тех
подвижников, которые столетия спустя после смерти Иисуса обрели духовную
жизнь в сообществах пустынников. Созерцательная жизнь свойственна и
суфийской традиции ислама, а также даосизму в Китае. Но, пожалуй, в
индуизме и буддизме мы находим наиболее яркие примеры отрешения от мира.
Идеал религиозного затворничества проявляется в индуизме по-разному.
Обычно это образ человека, удалившегося от мирских забот, живущего в
уединении, ведущего жизнь в созерцании и размышлении. Как правило, образ
жизни у него крайне простой, а питается он подаяниями своих учеников. У
гуру (наставника) бывает один или два ученика, упражняющихся под его
руководством в йоге, и чтении священных трудов, чтобы затем самим вести
независимый, сходный образ жизни. Наука йоги и созерцания может также
сопровождаться различного рода аскезой, например, длительное (порой в
течение ряда лет) сидение либо стояние в различных сложных позах,
закапывание себя на время, а также воздержание порой от пищи и воды.
Считается, подобные аскезы помогают обрести духовное прозрение.
Подобный образ жизни по-разному описывается и прославляется в таких
писаниях, как Бхагавадгита и Упанишады. Жизнь странствующего аскета также
является частью идеала ступеней (ашрамов) индуистской жизни, которая
завершается прекращением человеком семейной жизни и отшельничеством в лесу,
чтобы в конце своего пути стать странствующим садху.
Данный подход к духовной жизни вовсе не стал достоянием истории. Образ
жизни странника мы наблюдаем повсеместно в современной Индии. Садху
привычны для Индии, они массами стекаются на всевозможные празднества вроде
Кумбхамелы.
Схожим образом ведут крайне суровую жизнь монахи и монахини буддизма
тхеравады. Хотя провозглашенное историческим Буддой вероучение часто
именуют Срединным путем, для многих монашеский образ жизни, где отсутствуют
многие блага жизни, покажется крайне стеснительным. Обитающие в буддийских
обителях Европы, построенных по Юго-восточному образцу, монахи и монахини
встают в полшестого или в шесть часов утра, собираясь для рецитации
палийских писаний в главной монашеской зале для медитаций, после чего
предаются многочасовому созерцанию. Затем они завтракают похлебкой и чаем.
Совершается лишь одна главная трапеза, полуденная, после которой послушники
не принимают пищу до очередного завтрака.
Принявшие монашество мужчины и женщины имеют в личном распоряжении
немного вещей: рясы и чаши, в которые они собирают милостыню в виде еды. Им
не дозволено принимать деньги, поэтому у них нет средств, чтобы куда-то
пойти и удовлетворить те или иные возникающие нужды. Целью ведения такого
образа жизни является то, чтобы монахи и монахини располагали лишь теми
средствами, которые необходимы для поддержания жизни. Тем самым они
обучаются постигать то, что есть в настоящем, и воспринимать жизнь, как она
есть. Им разрешается просить лекарства в случае болезни, но обычно не
советуется просить что-либо по той лишь причине, что это приносит временное
чувство удовлетворения или наслаждения. Они располагают самыми необходимыми
удобствами, состоящими из простой хижины либо комнаты, а принимая обеденную
трапезу, они должны довольствоваться всем, что бы им ни дали, не выказывая
при этом ни удовольствия, ни досады. Разумеется, они не имеют права просить
включить в свою трапезу ту или иную пищу лишь потому, что она им нравится.
Равным образом, в работе по монастырю их поощряют делать то, что
требуется, а не искать тот род занятий, который им кажется более
подобающим. Они должны с благодарностью и охотой принимать всякую
предлагаемую им работу. Иначе говоря, не поощряются попытки сообразовывать
внешний мир со своими нуждами, делая его более приятным или приемлемым для
себя. Скорее их побуждают принимать мир, как он.
Многие буддийские обители участвуют в жизни общества различным
образом, наставляя письменно или устно. Так что они не уходят от мира,
подобно индуистским садху. Однако сам материальный мир рассматривается ими
как крайне неудовлетворительный. Буддизм противостоит стремлению сделать
мир более приятным. Буддист, пожалуй, не столько пытается изменить мир или
уйти от него, сколько принять его таким каков он есть, и очистить от всего
наносного восприятие человеком этого несовершенного мира.
Другим ключевым религиозным вопросом по-своему решаемым различными
вероисповеданиями, является вопрос о природе высшей власти во вселенной.
Религии, возникшие в Восточном Средиземноморье, иначе говоря, иудаизм,
христианство и ислам, разделяют представление о едином, всемогущем Боге,
создавшем: окружающий нас мир. Также и сикхизму свойственно представление о
едином Боге.
Некоторые другие религии иначе смотрят на власть, что управляет
мирозданием. Буддизму вообще чуждо понятие божественности, по сути здесь
даже не поднимается подобный вопрос. Буддизму чужда метафизика, он
сосредоточен на том, что вполне можно определить как психологию человека,
пытающегося противостоять несовершенству мира.
Прочие религии занимают промежуточное положение между единобожием и
отрицанием всякого божества. Эти вероучения, наподобие даосизма и синто,
представляют вселенную подвластной некой духовной силе, известной в
даосизме как Дао, а в синтоизме предстающей, похоже, в виде духовного
источника ками, или сонма духов, населяющих мир. При таком широком подходе
сюда можно включить и брахман Упанишад в индуизме.
Представления различных вероучений о высшей силе, царствующей во
вселенной, затрагивают многие стороны религиозной обрядовости. Не в
последнюю очередь, например, это касается самой природы молитвы.
Пожалуй, поклоняться некой умозрительной духовной силе труднее, нежели
личному божеству. Другая сторона данного вопроса заключается в том, что
даже при обнаружении сходных представлений о божественном в двух религиях
невозможно точно узнать то реальное понимание божественного, что
складывается в уме конкретного верующего. Можно попытаться опереться на
эмпирические свидетельства людей, описавших свои религиозные переживания.
Это могло бы дать некоторое представление о природе понимания Бога но
здесь далеко не ясно, как можно точно разобрать и описать то, каким образом
строится само понимание божественного.
1.2. МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ И НРАВСТВЕННОСТЬ .
Другой ряд вопросов, касающихся вероучений, связан с тем, как человеку
подобает жить. Это затрагивает нашу нравственность. Этику вполне законно
можно отнести к области светской философии, а вопросы нравственности
следует рассматривать как часть религиозной сферы знания. Основные религии
обычно выдвигают определенные нормы поведения в качестве, приемлемых и
нравственных, тогда как другие нормы отвергают, считая их недопустимыми.
Некоторые вероучения располагают крайне строгими нравственными
предписаниями, так в иудаизме, например, Тора содержит свыше шестисот
заповедей, которые должны соблюдать иудеи. В исламе имеются предписания,
закят, согласно которым мусульмане должны жертвовать на милосердие в
размере двух с половиной процентов от своего годового дохода и имущества,
Мусульмане могут жертвовать и на другие богоугодные дела, но закят
считается обрядовым действом, а посему обязанностью каждого мусульманина.
Таким образом, есть этические предписания, определяемые конкретным
вероисповеданием и возводимые в абсолют как часть системы верований данной
религии. Обычаи джайнизма, связанные с не нанесением вреда живому, тоже
вполне можно рассматривать как образец такого исповедуемого взгляда на мир.
Среди этих обычаев — процеживание перед питьем воды для удаления оттуда
всех мельчайших живых существ и ношение повязки вокруг рта, чтобы не
вдохнуть и тем самым не умертвить крошечных насекомых и т. д.
В некоторых религиях этическое учение может иметь относительное
значение. Однако и в этом случае оно зависит от области поисков в пределах
обрядовости и учения, составляющих саму веру. В индуизме, например, строгие
предписания кастовой принадлежности могут служить свидетельством крайне
четко определенных нравственных норм поведения. В этом смысле общественное
устройство индуизма можно рассматривать как отражение некоего этического
абсолютизма.
А вот в Бхагавадгите, одном из наиболее широко известных священных
индуистских текстов, глубоко чтимом Махатмой Ганди, наблюдается более
гибкий подход к этике. Сама Бхагавадгита начинается с описания поля боя,
в котором вполне можно усмотреть иносказание стоящего перед человеком
нравственного выбора в жизни. Арджуна, индийский владыка, находятся в своей
колеснице на поле сражения, противостоя войску, в котором он видит своих
друзей и близких, и поэтому противится вступать в битву. Открывшийся вид
служит поводом для возничего Арджуны поразмышлять над тем выбором, с
которым сталкиваются люди. Возсил "проявлять терпимость и жить вместе, в
мире друг с другом, как добрые соседи, и объединять наши усилия для
поддержания международного мира и безопасности...". В 1981 году Генеральная
Ассамблея ООН Резолюцией 3655 провозгласила Декларацию о ликвидации всех
форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений.
Генеральная Ассамблея призвала государства - членов соблюдать и
гарантировать свободу религии или убеждений, содействовать пониманию,
терпимости и уважению в вопросах свободы религии или убеждений и добиваться
недопущения использования религии или убеждений в целях, не совместимых с
Уставом ООН и другими соответствующими документами ООН.
Учитывая широкое распространение и тревожные симптомы нетерпимости,
ведущей к крайнему национализму, экстремизму, дискриминации и откровенному
попиранию прав человека, Генеральная Ассамблея ООН в своей Резолюции 48126
провозгласила 1995 год Международным годом, посвященным терпимости.
В 1995 году ЮНЕСКО была принята Декларация принципов толерантности.
Толерантность - синоним терпимости. Терпимость-это уважение, принятие
и правильное понимание многообразия культур нашего мира, форм самовыражения
и способов проявления человеческой индивидуальности; отказ от догматизма,
абсолютизации истины, утверждение норм, установленных в международных
правовых актах в области прав человека.
Понятия терпимость, права человека, демократия и мир тесно связаны
между собой. Без терпимости невозможно укреплять фундамент демократии и
уважения прав человека.
В одном из своих выступлений Генеральный директор ЮНЕСКО Ф. Майор
сказал: "Терпимость в точном смысле означает признание различий и
терпеливее отношение к ним. Она является воплощением сопереживания,
взаимопонимания и примирения, которые не позволяют противоречиям
переродиться в конфликт".
Осознавая всю ответственность, политики пришли к выводу, что
человечество находится у опасной черты и сегодня назрела необходимость
консолидировать усилия международного сообщества в целях предотвращения
конфликтов; содействовать и укреплять сотрудничество в области мира;
способствовать усилиям направленным на расширение образования в целях
международного понимания.
Республика Узбекистан является светским государством. Согласно ст. 61
Конституции религиозные организации и обьединения отделены от государства и
равны перед законом. Законодательно не установлена государственная или
какая-либо другая обязательная религия. Кроме того, ст. 5 Закона Республики
Узбекистан "О свободе совести и религиозных организациях" гласит, что
государство способствует установлению взаимной терпимости и уважения между
гражданами, исповедующими различные религии и не исповедующими их, между
религиозными организациями различных вероисповеданий, не допускает
религиозного и иного фанатизма и экстремизма, действий, направленных на
противостояние и обострение отношений, разжигание вражды между различными
конфессиями. Государство поддерживает мир и согласие между религиозными
конфессиями.
Республика Узбекистан - многоконфессиональное государство, в котором
проживают более 136 наций и народностей,
В органах юстиции зарегистрированы более 2000 религиозных организаций,
принадлежащих к 17 конфессиям\58\.
Следуя Рекюмендациям Международного Конгресса ЮНЕСКО по
межрелигиозному диалогу и культуре мира, проходившего в Ташкенте с 14 по 16
сентября 2000 года, подчеркивая приверженность принципам толерантности,
уважения к представителям религиозных конфессий в Узбекистане, процессу
установления межконфессионального диалога уделяется серьезное внимание.
Межконфессиональный диалог - основа стабильности - так называется
постоянно действующий семинар, проводимый Национальным центром Республики
Узбекистан по правам человека совместно с Комитетом по делам религий при
Кабинете Министров Республики Узбекистан, Интернациональным культурным
центром, Центром изучения общественного мнения Ижпшоий фикр и другими
международными организациями и фондами.
Кроме того, хотелось бы отметить и Международный межрелигиозный
политические форум - диалог "Религия и демократия", проходивший в Ташкенте
5 ноября 1999 г.
Принятая участниками Ташкентская резолюция против религиозно-
политического терроризма и экстремизма вобрала в себя основополагающие
положения:
- терпимость к представителям других религий, уважение прав человека и
национальных меньшинств должны лежать в основе мирного сосуществования
людей как отдельно взятом государстве, так и на всей планете;
~ постоянный диалог между религиозными конфессиями и культурами
приобретает сегодня - на пороге третьего тысячелетия особое значение. Ведь
процесс глобализации не обходит ни одну из жизненных сфер человека, в том
числе духовную и религиозную. Этот диалог должен основываться на уважении
друг к другу.
ГЛАВА II. ГЛОБАЛИЗАЦИЯ И ЕЕ ВЛИЯНИЕ НА СОВРЕМЕННЫЕ
ПОЛИКОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ СООБЩЕСТВА.
2.1. ФИЛОСОФИЯ ВЗАИМОПОНИМАНИЯ И ГУМАНИСТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ
МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНОГО ДИАЛОГА.
Проблема Центральной Азии, ее цивилизационного развития, вопрос о
диалоге конфессий и путях его развития стали актуальны в последнее время.
Здесь возникли новые независимые государства, идет поиск путей
самоидентификации, реализации себя как самобытной культуры. .
Глобализация - одна из ведущих тенденций развития мирового сообщества
и оказывает влияние не только на экономические и политические процессы, но
и на взаимоотношения в культурно-цивилизационной сфере. Она поставила перед
государствами, ориентирующимися на иные, нежели западные, ценностные,
смысло-жизненные, религиозные основания, задачу вписаться в современные
глобальные процессы и отношения, сохраняя при этом свои специфические
традиционные ценностные ориентиры. К сожалению, надо констатировать, что
Запад крайне неохотно прислушивается к мнениям, отличным от своих. Ислам
потому и становится идеологией протеста против доминирования западной
цивилизации, что ислам и культура, на нем построенная, не имеет
равноправного голоса в диалоге конфессий современного мира.
Взаимоотношения государства и религии и глобальные процессы в мире
имеют разновекторный характер. Прочность того или иного религиозно-
цивилизационного фундамента в странах Востока в сочетании со степенью силы
традиций государственности определяют специфику формирования их современных
политических систем.
В отличие от большинства мировых религий, в исламе нет деления на
светское и духовное начала. Не менее важно и то, что в Центральной Азии
этногенез протекал достаточно специфично и базовыми для национальной
самоидентификации являлись иные критерии, нежели в странах традиционного
Востока. Главенствующее место занимала и продолжает занимать не
принадлежность к одному этносу или одной религии, а система субэтнических
родственных, клановых и других отношений и связей. Между тем глобализация
означает унификацию всех этих отношений.
Особую значимость и злободневность имеет и проблема религиозного
фундаментализма, религиозного экстремизма и т.п. в контексте
глобализационных процессов, поскольку эти последние придают экстремизму и
терроризму международный характер.
Наконец, еще одно обстоятельство, делающее тему диалога конфессий
безусловно актуальной, - это целый комплекс собственных социально-
политических, экономических и культурных проблем, их влияние на религиозную
ситуацию и обратное влияние религиозных процессов и объединений на ситуацию
в странах центральноазиатского региона.
В этих условиях необходимо искать и находить пути налаживания
эффективных культурно-цивилизационных контактов и установления
межконфессионального диалога. При этом крайне важно противопоставить
негативным аспектам глобализации в смысле расширения внешних связей
формирование внутренних, духовных связей между людьми и культурами, а также
новой философии взаимопонимания.
Очевидно, ... продолжение
Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.
ИМЕНИ АЛЬ-ФАРАБИ
МАГИСТРАТУРА ФАКУЛЬТЕТА ФИЛОСОФИИ И ПОЛИТОЛОГИИ
Кафедра философии и методологии науки
МАГИСТЕРСКАЯ ДИССЕРТАЦИЯ
ТЕМА: Современные конфессиональные религии мира
Исполнитель:
магистр II курса
отделения
религиоведения ____________________________ Бондарцев Е.В.
Научный руководитель
к.ф.н. доцент _____________________________ Борецкий О.М.
Допущен к защите
___ _________ 2007 год.
Зав. кафедрой
д.ф.н. профессор _____________________________ Байтенова Н.Ж.
Алматы 2007г.
Баяндама.
Біздің тәуелсіз мемлекетіміздің көркейіп турған шағында
этноконфессиональный процесс. Оқуының маңыздылығы, олардың әлеуметтікөсаяси
бағытында.
Мемлекетшегі қоғммен қарымқатынасы анық. Осы тұрғыдағы зерттеудің
негізгі мақсаты Қазақстаң Республика сының көзқарасы және оның
қазақстандағы қоғамдардың өмірінде алатын орны.
Бул жұмыс үиі бөлімге бөлінген, мұнда әлемдік діндердің өзара
байланысы қарастырылған, сонымен қашар.
Қазақстандағы дәстурсенбеген культ алатын діны мен жұмысы жайлы. Осы
жұмысымда ислам, және орыс Православная шіркеулерінің концепциялары,
қазақстандық мектеп еңбектері кеңінен қарастырылған.
Магистерлік диссертациямның сызбасының басты жүмысы ішкі ойлау арқылы
осы зертингеуін анықтайд.
Магистрлік диссертациямның басты ішікі ойлау арқылы зерттеуді
анықтау.
Содержание.
Реферат
Введение.
Глава I. Взаимосвязь и взаимодействие мировых религий.
1. Мировые религии: общее и особенное.
2. Мировые религии и нравственность.
Глава II. Глобализация и ее влияние на современные
поликонфессиональные сообщества.
1. Философия взаимопонимания и гуманистические основы
межконфессионального диалога.
2. Диалог конфессий в условиях глобализации.
Глава III. Нетрадиционные религии Казахстана.
1. Проблемы межконфессиональных и межнациональных отношений.
2. Нетрадиционные конфессии как угроза безопасности Казахстана.
3. Синкретизм верований казахов и его актуализация.
Заключение.
Список использованной литературы.
ВВЕДЕНИЕ.
Общая характеристика работы. Радикальные сдвиги в общественном
развитии в результате политических и социально-экономических
преобразований, осуществляемых в мире и Казахстане с начала 90-х годов XX
столетия, вызвали существенные изменения в сфере национальных и сопряженной
с ними исторически и социокультурно сфере религиозных отношений.
Современная религиозная ситуация во всем мире, в том числе и Казахстане,
разнообразие проблем, возникающих во взаимоотношениях государства, общества
и религиозных объединений, обусловливают необходимость повышения внимания
государства и общества к новым реалиям в религиозной сфере. Рост
религиозности населения - факт очевидный, он является результатом распада
существовавшей системы ценностей и заполнения того вакуума, который
образовался на месте коммунистической идеологии. Но в последнее время все
более навязчивыми стали призывы использовать религию в целях обновления
общества. Таким образом, рост религиозности напрямую связан с крахом
прежней идеологической системы и мировоззренческими поисками, что, в свою
очередь, вносит изменения в политические отношения как внутри страны, так и
за ее пределами. Следовательно, без серьезного понимания взаимодействия
религии и политики невозможно разобраться в важнейших событиях и процессах
современности. Для ясного представления взаимоотношений религии и политики
необходимо, прежде всего, быть в курсе фактов как исторических, так и
новейших. Анализ проблемы делает возможной оценку сегодняшней ситуации и
ориентирование в ней, а также предполагает определённые прогнозы на
будущее, перспективу взаимоотношений религиозных и властных структур.
В любом обществе духовная сфера - важная составная часть, оказывающая
существенное влияние на различные стороны жизни. Особенно возрастает её
роль в транзитных обществах. Именно духовная жизнь, духовные ценности
позволяют такому обществу преодолеть последствия экономического,
социального и политического кризисов. Неоценима роль духовного состояния
общества, его менталитета в стабилизации межэтнических и
межконфессиональных отношений.
В связи с этим перед нашей страной стоят сложные задачи модернизации
всех сторон духовной жизни общества с целью не только сохранения позитивных
достижений, накопленных этническими и конфессиональными группами в рамках
единого государства, но и дальнейшего их совершенствования.
Актуальность темы исследования. В Стратегии "Казахстан - 2030"
Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева говорится: "Наша задача
заключается в том, чтобы разрушить старые и предотвратить появление новых
барьеров, которые создают трудности на пути к единству, независимо от того,
на чем эти барьеры основываются - на привычках, привязанностях, особых
интересах, предвзятом отношении, религии, возрастной общности или других
факторах"\1\.
Геополитическое положение Казахстана и его поликонфессиональный состав
могут явиться факторами межэтнической напряженности. Возрождение духовности
идет наравне с возрождением религиозности, но религия, с одной стороны,
является одним из факторов межэтнического согласия и социальной
стабильности, консолидации этносов, живущих на территории нашего
суверенного государства, то есть одним из источников возрождения духовности
и национальной культуры. С другой стороны, религия может стать источником
межэтнической нестабильности, социально-политической напряженности,
особенно в условиях поликонфессионального, полиэтнического государства.
Опыт развитых стран с полиэтническим населением (Россия, Германия,
Франция, США) свидетельствует о том, что полиэтничность оказала
благоприятное воздействие на их социально-экономическое, политическое и
культурное развитие. Осуществляющийся в постоянном взаимодействии этносов
страны синтез их культур дает мощный импульс для подъема экономики, всех
сфер общества.
Казахстан - страна с прочно устоявшимися, исторически сложившимися
религиозными традициями, тесно связанными с культурой, национальными
особенностями и самосознанием ее народа. Разрушение религиозных традиций
чревато тяжелыми последствиями для государства и общества. Есть и
противоположная точка зрения, которая не допускает приоритета каких-либо
конфессий и проповедует абсолютную свободу религии. Государство и общество
обязаны учитывать историческое, культурное, национальное, религиозное
своеобразие страны и поддерживать те конфессиональные структуры, которые
внесли и в состоянии вносить позитивный вклад в построение независимого
государства.
Необходимость изучения этноконфессиональных процессов и тенденций, их
социально-политической направленности, взаимоотношений с государством и
обществом очевидна. Жизнь не стоит на месте, и религия должна быть
способной отвечать на новые вызовы, соответствовать глобальным переменам в
сознании.
Мусульмане и христиане, иудеи и буддисты, представители других
религиозных направлений, а также атеисты образуют в республике многоликое
сообщество, что актуализирует поиск практических путей оптимизации их
отношений друг с другом и государством.
Взаимодействие политики, этноса и религии, исследование
этноконфессиональных отношений, социально-политической роли религии, её
влияния на возрождение культуры и духовности народов Казахстана
представляют значительный научный и практический интерес.
Степень научной разработанности проблемы. Взаимодействие религиозного
и этнического факторов, проявляющееся в многоплановых взаимосвязях
политики, этноса и религии, социально-политический анализ процесса
формирования и развития этноконфессиональных отношений в республике
предполагают комплексный подход к исследованию поставленной проблемы, что
обусловило наличие значительного количества научных работ по данной теме в
политологии, философии религии, истории и этнологии.
Различные аспекты взаимодействия и взаимовлияния общества, религии и
этноса сформулированы в трудах и исследованиях Абдулашпова Р.Г. \2\,
Артемьева А.И. \3\, Ахмедова А. \4\, Биляловой Г.Н. \5\, Гараджи В.И. \6\,
Джунусова М.С. \7\, Ипатова А.Н. \8\, Клибанова А.И. \9\, Митрохина Л.Н.
\10\, Мчедлов М.П. \11\, Одинцова М.И. \12\, Раимбековой Г.Ж. \13\,
Султангалиевой А.К. \14\,ТокареваС.А. \15\, ТрофимоваЯ.Ф. \16\, Цепковой
И.Б. \17\, ШулембаеваК.Ш. \18\ и др.
Проблемы социально-политического осмысления соотношения этнической и
конфессиональной общностей, их структуры и сущности, объективного механизма
приобретения религией этноконфессиональной специфики ставились в работах
Бромлея Ю.В. \19\, Брук С.И. \20\, Гумилева Л.Н. \21\, Каган М.С. \22\,
Мустафиной P.M. \23\, Никифорова А.В. \24\, ПучковаП.И. \25\ и др.
Особо необходимо отметить глубокую социально-политическую
интерпретацию понятий межэтнические и межконфессиональные отношения, а
также конструкции "этноконфессиональной культуры" в исследованиях Баширова
Л.А. \26\, Ипатова А.Н., Никифорова А.В.
В казахстанской науке и в советский период, и на современном этапе
активно исследуются вопросы взаимоотношений религии и общества,
межнациональных и межконфессиональных отношений, социально-политической
роли религии, её влияния на возрождение культуры и духовности народа
Казахстана. Для данной диссертационной работы особую значимость
представляют труды и исследования Абсаттарова Р.Б. \27\, Байтеновой И.Ж.
\28\, Джандильдина Н. \29\, Жусипова Б.С. \30\, Колчигина С.Ю. \31\,
Косиченко А.Г. \32\, Курганской В.Д. \33\, Кушербаева К.Е. \34\, Малинина
Г.В. \35\, Марданова М.К. \36\, Мурзалина Ж.А. \37\, Нарматов С.З. \38\,
Нысанбаева А.Н. \39\, Орынбекова М.С. \40\, Подопригоры Р.А. \41\,
Сарсенбасва Т.С. \42\, Сегизбаева О.А. [\43\, Сулацкова А. \44\, Султанова
К.С. \45\, Сыроежкина К.Л. \46\, ТанкаеваС.Д. \47\. Телебаев Г.1 \48\,
ТолеубаеваА.Т. \49, Черняк В.А. \50\, Шаукеновой З.К. \51\ и др.
В казахстанской науке в рамках поисков собственной исторической основы
для дальнейшего социокультурного развития проводятся исследования в области
анализа традиционной культуры казахского народа, религиозных верований
тюркских народов, актуализации позитивного потенциала прошлого. Данные
разработки ведутся на основе материалов, имеющихся в трудах Левшина А.
\52\, Валиханова Ч. \53\, Алтынсарина И. \54\, Кунанбаева А. \55\,
Бартольда В. \56\ и др.
В целом, следует отметить, что в настоящее время в политической науке
недостаточно представлены работы, посвященные комплексному анализу
этноконфессиональных отношений в Казахстане. Сложность и актуальность
исследуемой проблемы, объективная необходимость их научного осмысления
определили выбор данной темы, цель и задачи исследования.
Целью диссертационной работы является раскрытие особенностей
формирования и развития этноконфессиональных отношений в РК и их проявлений
в политической жизни современного казахстанского общества.
В исследовании поставлены следующие задачи:
- определить сущность этноконфессиональных отношений в
политической жизни общества и типы их проявления; раскрыть
объективный механизм обретения религией
этноконфессиональной специфики;
- сформулировать исторические этапы становления
этноконфессиональных отношений в Казахстане и их связь с
трансформацией политической системы;
- проанализировать особенности этноконфессиональных
отношений в мире и Республике Казахстан на современном
этапе;
- -обосновать, что взаимоотношение этнического и
конфессионального факторов тесно связаны с политикой и
проявляются в триаде "политика -этнос - религия";
- выявить основные противоречия и перспективы в сфере
взаимодействия политики, этноса и религии;
- предложить социально-политический прогноз и рекомендации
по дальнейшему развитию этноконфессиональных отношений в
Республике Казахстан.
Объектом исследования является межэтническая и межконфессиональная
ситуация в мире и Казахстане на различных этапах развития общества.
Предметом исследования - межэтнические и межконфессиональные
отношения, которые предстают в своем единстве как этноконфессиональные
отношения, как сложный феномен, активно влияющий на жизнь современного
Казахстана и мирового сообщества.
Научная новизна диссертации заключается в выявлении уникального опыта
Казахстана в сфере взаимодействия этноконфессиональных отношений и
социально-политических реалий в условиях суверенного государства.
Теоретической и методологической базой магистерской диссертации
послужили принципы историзма, системный подход как совокупность общенаучных
и специальных методов анализа, социологический и сравнительный методы
исследования.
В работе широко использованы социальная доктрина ислама и основы
социальной концепции Русской Православной Церкви, труды казахстанской
школы, в частности, поиски ее представителями новых аксиологических основ
для изучения социально-политической проблематики.
Структура магистерской диссертации определяется внутренней логикой
исследования проблемы, подчинена цель работы и состоит из введения, трех
разделов, заключения, списка использованных источников.
ГЛАВА I. ВЗАИМОСВЯЗЬ И ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ.
1.1. МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ: ОБЩЕЕ И ОСОБЕННОЕ.
Одна из особенностей бытия человека - это духовное измерение его
жизни, что может проявляться в самой его принадлежности к одной из основных
мировых религий либо заключаться в смутном ощущении самим человеком того,
что жизнь есть нечто большее, нежели обретение материальных благ и
удовлетворение повседневных нужд. С людьми, придерживающимися определенного
вероисповедания, мы связываем соответствующую форму поведения. Мы даже
представляем, какие священные книги они читают, как они поклоняются богу
или ряду божеств, каковы их религиозные обряды, как они проводят
богослужения и какого нравственного кодекса они придерживаются. Те, которые
не принадлежат к той или иной главенствующей религиозной традиции, вполне
могут проявлять отчетливые религиозные или духовные привязанности.
Например, им может быть свойственно обостренное восприятие нескончаемости
жизни, выходящей за пределы отведенного им земного срока. Они могут
воспринимать свою собственную жизнь как часть некой непрерывной цепи,
континуума, так что, несмотря на определенные ей начало и конец, эта жизнь
включена в более широкое целое всеобщего бытия, которое отлично от чисто
физического, неодушевленного мира. Они могут ощущать духовное
сосуществование с другими людьми. Само это чувство может выражаться в вере
в то, что всем нам ввиду нашей общей человеческой природы присущ некий
совокупный опыт.
Иными словами, многие люди воспринимают духовное измерение жизни
независимо от принадлежности к некоему организационно устроенному
вероисповеданию. Это духовное измерение может противостоять мирскому
подходу, отличающемуся занятостью материальной стороной жизни и
удовлетворением повседневных нужд. И все же невозможно, провести четкую
грань между тем, что мы обозначаем духовным и мирским. Например,
прослушивание музыки может иести человеку получение чисто физического
удовольствия, что не имеет никакого отношения к духовной стороне жизни. Но
некоторые слушатели, ломимо физического наслаждения, могут испытывать
душевный подъем и переживания, близкие к духовным, которые можно определить
как религиозные,
Различие между духовным и мирским свойственно современному обществу и
не является всеобщим историческим явлением. В нынешнем обществе вполне
можно вести жизнь, целиком лишенную восприятия духовного. Такого рода люди
вполне могут преуспевать в жизни, иметь дом, машину, воспитывать детей
добропорядочными гражданами, к их жизни чужда всякая религиозность Бели
человек счастлив и ведет полноценную жизнь, го не вполне ясно, зачем ему
религиозность. Если ныне вполне допустимо вести исключительно мирскую
жизнь, то в более ранних обществах такое поведение было бы крайне
необычным.
В синтоизме, исконной религии Японии, изначально не существовало
конкретного наименования для синтоизма. Само это слово вошло в обиход
позднее, чтобы отличить это вероисповедание от новоиспеченной религии,
буддизма. Отсутствие особенного названия для религии у японцев
обуславливалось сращиванием синто с повседневной жизнью японцев, так что не
было никакого смысла противопоставлять религиозную жизнь мирской, Ками
(духи) представлялись неотъемлемой частью мира деревьев, гор и рек, а также
мира предков. Вся вселенная являла собой духовный, религиозный мир. Есть
все основания говорить о схожести данной исторической обстановки с
христианским европейским обществом Средних веков и, конечно, с традиционным
индусским обществом. Можно также упомянуть и о том, что подобное положение
вещей наблюдается в мировосприятии коренных американцев и австралийцев. Оба
этих народа отличала сложная, в основе своей духовная связь с внешним
миром.
При рассмотрении обществ, где крайне тесно переплелись духовное и
мирское, трудно определить само понятие религиозного. Значительно легче
провести подобное разграничение в отношении современного общества.
Естественно, при рассмотрении совокупности мировых религий становится
очевидным огромное разнообразие в верованиях и обрядах.
Прежде всего, существуют религии без бога, которому люди поклоняются
либо исповедуются. Пожалуй, самым значительным по количеству последователей
вероисповеданием, подпадающим под данное определение, является буддизм. Для
непосвященных буддисты могут показаться людьми, поклоняющимися Будде. Ведь
при посещении буддийских храмов в Таиланде туристы могут лицезреть у их
входа огромные золотые изваяния Будды, что в значительной мере напоминает
им изваяния распятого Христа в христианской церкви. Но видимость обманчива,
поскольку отсутствуют всякие признаки поклонения Будде как божеству.
Будда считается духовно просветленным человеком, чье учение, если ему
прилежно следовать, способно помочь людям уменьшить неотъемлемое от жизни
страдание. Что касается изваяния Будды, оно изображает погруженного в
созерцание просветленного человека, напоминая тем самым слова Будды о том,
что в каждом человеке заложена возможность уменьшения собственного
страдания. Буддисту согласно учению не следует молить Будду о помощи в
разрешении своих житейских затруднений. Буддист например, не будет молить
о чуде либо о том или ином божественном вмешательстве. Буддист предастся
размышлениям об учении Будды через посредство созерцания его изваяния как
своего рода примера, вдохновляющего к тому, что действительно можно
совершить в этом мире. Ни образ Будды, ни сам исторический Будда не
считается каким-то божеством. Они просто служат напоминанием о духовных
свершениях одного человека и о том, каким образом нынешние буддисты могут
воспользоваться ими для совершенствования своей жизни.
Такое понимание веры весьма отлично от христианского, где верующие
поклоняются Иисусу Христу, моля о благом вмешательстве в свою жизнь.
Буддисты в своем стремлении изменить жизнь либо уменьшить свои страдания
целиком опираются на собственные силы. Христиане же, помимо собственных
усилий, уповают на то, что через веру в Бога Господь вмешается в их жизнь
ради оказания помощи. Христианство наряду с исламом, иудаизмом и сикхизмом
отстаивает единобожие, индийских городов Водители такси обычно тоже
украшают свою приборную доску рядом с рулем множеством крохотных
изображений богов. То или иное божество часто связывают с определенной
стороной жизни, так что с молитвами к нему обращаются в надлежащее время.
Важной чертой такого поклонения богам является проникновение самого культа
во многие стороны жизни, что затушевывает различие между понятиями
религиозного и мирского\57\.
Хотя подобные божества и предстают тесно связанными с повседневным
бытом людей, их можно рассматривать и как проявление некой повсеместно
ощущаемой религиозной силы. Во всеобщем духе (брахмане) Упанишад можно
видеть духовную силу, управляющую всем живым и неодушевленным миром. Все
личные божества можно рассматривать как часть такого всеобщего духа. На
философском уровне бытия абсолют может рассматриваться как присутствие
божественного во всем. Вполне естественно, что многие в своей повседневной
жизни не заняты постоянными размышлениями о брахмане, но личные божества
индуизма позволяют непосредственно испытать религиозное чувство в
повседневной жизни.
Отыскать различия в мировых религиях довольно легко, а ввиду их
многочисленности сам разбор этих различий займет немало времени. Пожалуй,
более сложной задачей оказывается поиск сходных черт вероучений, или поиск
тех точек соприкосновения, что имеют отношение к духовной жизни.
Если мы собираемся провести различие между религиозной жизнью и
мирской, тогда напрашивается вывод о существовании исключительно
религиозных вопросов. Религии, например, обычно провозглашают возможность
бытия за пределами нынешней, земной жизни человека. В христианстве дается
ясное обещание жизни после смерти. Христианам, верующим в Бога и искренне
пытающимся жить по образцу и заповедям Иисуса Христа, сулят вечную жизнь на
небесах рядом с Богом-Отцом. В индуизме и джайнизме надежда на пребывание в
духовном мире после земного бытия связана с представлением о карме,
перевоплощении и учении о круговороте рождения, смерти и повторного
рождения. Карма означает, что деяния человека приводят к последствиям,
которые приходится преодолевать в будущих жизнях, пока со всеми
последствиями не удастся покончить. Лишь тогда человек сможет вырваться из
круговорота перевоплощений. В джайнизме основной способ покончить с
последствиями кармы состоит в ведении праведной жизни.
Таким образом, некоторые вероучения пытаются дать разбор природы
нашего существования после физической смерти, а также предлагают духовный
путь, следуя которому мы обретаем новое для себя бытие после смерти. Но
буддизм предлагает иной подход в понимании данного вопроса, признавая саму
его насущность, поскольку из преданий известно, что с таким вопросом к
Будде обращался один из его учеников. Но тот решил прямо не отвечать на
вопрос относительно природы потусторонней жизни, посчитав такую постановку
вопроса никчемной, поскольку единственно важным для человека является то,
как он проживает свою нынешнюю жизнь. Именно это должно составлять
единственный предмет наших забот. Иначе говоря, люди должны предаться
данной Буддой системе умственных занятий чтобы по мере ее усвоения
пытаться уменьшить сопряженные с их жизнью страдания. Проповедуемые Буддой
принципы созерцания и размышления побуждали людей сосредоточиться на данной
им в настоящий момент жизни, проживая как можно более осознанно и
полнокровно. Поэтому, подытоживая буддийское миропонимание, можно сказать,
что единственной реальностью является настоящее.
Как бы то ни было, можно утверждать, что вероучениям свойственно
строить различные догадки касательно природы возможной будущей жизни. Сама
религия имеет много общего с философией, поэтому нередко крайне сходно
звучат религиозные и философские вопросы. Другую главную сферу религиозной
жизни составляет вопрос о природе самой реальности, что в философских
понятиях можно выразить как онтологическую проблему. В приложении к
духовным поискам это связано с решением таких задач, как совместимость
материального, повседневного мира с религиозной жизнью, с тем, обретается
ли истинная духовность исключительно в неком потустороннем бытии, кое
отлично от повседневной жизни, связанной, например, с добыванием куска
хлеба и воспитанием детей. Все это неразрывно связано с возможностью
ведения человеком религиозного образа жизни. Некоторые, например,
доказывают, что религиозную жизнь следует вести в миру как часть
обыденного, повседневного бытия, тогда как другие считают, что истинно
религиозная жизнь заключается в созерцании и уходе от мира.
На этот важнейший вопрос различные религии отвечают по-своему, но
сталкиваются с ним все вероучения. Например, сикхизм всегда настаивал на
важности едидаться данной Буддой системе умственных занятий, чтобы по мере
ее усвоения пытаться уменьшить сопряженные с их жизнью страдания.
Проповедуемые Буддой принципы созерцания и размышления побуждали людей
сосредоточиться на данной им в настоящий момент жизни, проживая как можно
более осознанно и полнокровно. Поэтому, подытоживая буддийское
миропонимание, можно сказать, что единственной реальностью является
настоящее.
Как бы то ни было, можно утверждать, что вероучениям свойственно
строить различные догадки касательно природы возможной будущей жизни. Сама
религия имеет много общего с философией, поэтому нередко крайне сходно
звучат религиозные и философские вопросы. Другую главную сферу религиозной
жизни составляет вопрос о природе самой реальности, что в философских
понятиях можно выразить как онтологическую проблему. В приложении к
духовным поискам это связано с решением таких задач, как совместимость
материального, повседневного мира с религиозной жизнью, с тем обретается
ли истинная духовность исключительно в неком потустороннем бытии, кое
отлично от повседневной жизни, связанной, например, с добыванием куска
хлеба и воспитанием детей. Все это неразрывно связано с возможностью
ведения человеком религиозного образа жизни. Некоторые, например,
доказывают, что религиозную жизнь следует вести в миру как часть
обыденного, повседневного бытия, тогда как другие считают, что истинно
религиозная жизнь заключается в созерцании и уходе от мира.
На этот важнейший вопрос различные религии отвечают по-своему, но
сталкиваются с ним все вероучения. Например, сикхизм всегда настаивал на
важности единения духовной жизни с повседневным человеческим бытом, что
постоянно подчеркивал Гуру Нанак, основатель сикхизма. Живя последние годы
в Картарпуре, он продолжал жить трудом хлебопашца, как бы утверждая тем
самым важность повседневного труда. К тому же на первых порах становления
сикхизма сикхи не обращали в свою веру садху и санньясинов, живущих за счет
милостыни.
Следует задуматься, а не оказало ли в некоторой степени влияние на
свойственный сикхам практический подход к жизни само месторасположение
Пенджаба. Эта область Индийского субконтинента расположена на пересечении
оживленных торговых путей (на пути вторжения кочевников из азиатских
степей), пролегавших через Хайберский проход и ведших непосредственно в
Пенджаб, так что жившие там сикхи часто оказывались в самой гуще войн а
междоусобиц. Возможно, само выживание здесь требовало скорее жизни в миру,
нежели отрешения от мира.
Иные вероучения тоже считали необходимым определить свое отношение к
миру как таковому. Конфуцианство являло сугубо этический подход к
практическим задачам жизни. После смерти Конфуция его подход постепенно был
взят на вооружение политическими и государственными властями Китая.
Некоторым религиозным течениям (вроде дзэн-буддизма), в которых порой
усматривают уход от мира, тоже свойственно внимательное отношение к
практической стороне религиозной деятельности. Буддийским монахам дзэн
часто приходится заниматься физическим трудом, что сопряжено отчасти с
выработкой у них осознанности проживания, а также с удержанием их от иных
действий, на которые те могли бы соблазниться. Иудаизм гоже предстает
сугубо жизнеутверждающей религией. Он крайне мало интересуются уходом от
мира по сравнению с другими вероучениями. Иудаизм превозносит семейную
жизнь, так что многие течения иудаизма заняты вопросами семьи наравне с
богослужением.
Но есть ряд мировых религий, где иначе отвечают на главный
онтологический вопрос о духовной природе мира. Некоторые вероучения или, по
меньшей мере, течения внутри этих религий рассматривают материальный мир
совершенно неудовлетворительным в духовном смысле, считая уход от мира
наиболее приемлемым средством выражения религиозных чаяний.
Само христианство отличает традиция монашества, наиболее ярко
проявившаяся в пору Средневековья в Европе. Ее истоком можно считать тех
подвижников, которые столетия спустя после смерти Иисуса обрели духовную
жизнь в сообществах пустынников. Созерцательная жизнь свойственна и
суфийской традиции ислама, а также даосизму в Китае. Но, пожалуй, в
индуизме и буддизме мы находим наиболее яркие примеры отрешения от мира.
Идеал религиозного затворничества проявляется в индуизме по-разному.
Обычно это образ человека, удалившегося от мирских забот, живущего в
уединении, ведущего жизнь в созерцании и размышлении. Как правило, образ
жизни у него крайне простой, а питается он подаяниями своих учеников. У
гуру (наставника) бывает один или два ученика, упражняющихся под его
руководством в йоге, и чтении священных трудов, чтобы затем самим вести
независимый, сходный образ жизни. Наука йоги и созерцания может также
сопровождаться различного рода аскезой, например, длительное (порой в
течение ряда лет) сидение либо стояние в различных сложных позах,
закапывание себя на время, а также воздержание порой от пищи и воды.
Считается, подобные аскезы помогают обрести духовное прозрение.
Подобный образ жизни по-разному описывается и прославляется в таких
писаниях, как Бхагавадгита и Упанишады. Жизнь странствующего аскета также
является частью идеала ступеней (ашрамов) индуистской жизни, которая
завершается прекращением человеком семейной жизни и отшельничеством в лесу,
чтобы в конце своего пути стать странствующим садху.
Данный подход к духовной жизни вовсе не стал достоянием истории. Образ
жизни странника мы наблюдаем повсеместно в современной Индии. Садху
привычны для Индии, они массами стекаются на всевозможные празднества вроде
Кумбхамелы.
Схожим образом ведут крайне суровую жизнь монахи и монахини буддизма
тхеравады. Хотя провозглашенное историческим Буддой вероучение часто
именуют Срединным путем, для многих монашеский образ жизни, где отсутствуют
многие блага жизни, покажется крайне стеснительным. Обитающие в буддийских
обителях Европы, построенных по Юго-восточному образцу, монахи и монахини
встают в полшестого или в шесть часов утра, собираясь для рецитации
палийских писаний в главной монашеской зале для медитаций, после чего
предаются многочасовому созерцанию. Затем они завтракают похлебкой и чаем.
Совершается лишь одна главная трапеза, полуденная, после которой послушники
не принимают пищу до очередного завтрака.
Принявшие монашество мужчины и женщины имеют в личном распоряжении
немного вещей: рясы и чаши, в которые они собирают милостыню в виде еды. Им
не дозволено принимать деньги, поэтому у них нет средств, чтобы куда-то
пойти и удовлетворить те или иные возникающие нужды. Целью ведения такого
образа жизни является то, чтобы монахи и монахини располагали лишь теми
средствами, которые необходимы для поддержания жизни. Тем самым они
обучаются постигать то, что есть в настоящем, и воспринимать жизнь, как она
есть. Им разрешается просить лекарства в случае болезни, но обычно не
советуется просить что-либо по той лишь причине, что это приносит временное
чувство удовлетворения или наслаждения. Они располагают самыми необходимыми
удобствами, состоящими из простой хижины либо комнаты, а принимая обеденную
трапезу, они должны довольствоваться всем, что бы им ни дали, не выказывая
при этом ни удовольствия, ни досады. Разумеется, они не имеют права просить
включить в свою трапезу ту или иную пищу лишь потому, что она им нравится.
Равным образом, в работе по монастырю их поощряют делать то, что
требуется, а не искать тот род занятий, который им кажется более
подобающим. Они должны с благодарностью и охотой принимать всякую
предлагаемую им работу. Иначе говоря, не поощряются попытки сообразовывать
внешний мир со своими нуждами, делая его более приятным или приемлемым для
себя. Скорее их побуждают принимать мир, как он.
Многие буддийские обители участвуют в жизни общества различным
образом, наставляя письменно или устно. Так что они не уходят от мира,
подобно индуистским садху. Однако сам материальный мир рассматривается ими
как крайне неудовлетворительный. Буддизм противостоит стремлению сделать
мир более приятным. Буддист, пожалуй, не столько пытается изменить мир или
уйти от него, сколько принять его таким каков он есть, и очистить от всего
наносного восприятие человеком этого несовершенного мира.
Другим ключевым религиозным вопросом по-своему решаемым различными
вероисповеданиями, является вопрос о природе высшей власти во вселенной.
Религии, возникшие в Восточном Средиземноморье, иначе говоря, иудаизм,
христианство и ислам, разделяют представление о едином, всемогущем Боге,
создавшем: окружающий нас мир. Также и сикхизму свойственно представление о
едином Боге.
Некоторые другие религии иначе смотрят на власть, что управляет
мирозданием. Буддизму вообще чуждо понятие божественности, по сути здесь
даже не поднимается подобный вопрос. Буддизму чужда метафизика, он
сосредоточен на том, что вполне можно определить как психологию человека,
пытающегося противостоять несовершенству мира.
Прочие религии занимают промежуточное положение между единобожием и
отрицанием всякого божества. Эти вероучения, наподобие даосизма и синто,
представляют вселенную подвластной некой духовной силе, известной в
даосизме как Дао, а в синтоизме предстающей, похоже, в виде духовного
источника ками, или сонма духов, населяющих мир. При таком широком подходе
сюда можно включить и брахман Упанишад в индуизме.
Представления различных вероучений о высшей силе, царствующей во
вселенной, затрагивают многие стороны религиозной обрядовости. Не в
последнюю очередь, например, это касается самой природы молитвы.
Пожалуй, поклоняться некой умозрительной духовной силе труднее, нежели
личному божеству. Другая сторона данного вопроса заключается в том, что
даже при обнаружении сходных представлений о божественном в двух религиях
невозможно точно узнать то реальное понимание божественного, что
складывается в уме конкретного верующего. Можно попытаться опереться на
эмпирические свидетельства людей, описавших свои религиозные переживания.
Это могло бы дать некоторое представление о природе понимания Бога но
здесь далеко не ясно, как можно точно разобрать и описать то, каким образом
строится само понимание божественного.
1.2. МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ И НРАВСТВЕННОСТЬ .
Другой ряд вопросов, касающихся вероучений, связан с тем, как человеку
подобает жить. Это затрагивает нашу нравственность. Этику вполне законно
можно отнести к области светской философии, а вопросы нравственности
следует рассматривать как часть религиозной сферы знания. Основные религии
обычно выдвигают определенные нормы поведения в качестве, приемлемых и
нравственных, тогда как другие нормы отвергают, считая их недопустимыми.
Некоторые вероучения располагают крайне строгими нравственными
предписаниями, так в иудаизме, например, Тора содержит свыше шестисот
заповедей, которые должны соблюдать иудеи. В исламе имеются предписания,
закят, согласно которым мусульмане должны жертвовать на милосердие в
размере двух с половиной процентов от своего годового дохода и имущества,
Мусульмане могут жертвовать и на другие богоугодные дела, но закят
считается обрядовым действом, а посему обязанностью каждого мусульманина.
Таким образом, есть этические предписания, определяемые конкретным
вероисповеданием и возводимые в абсолют как часть системы верований данной
религии. Обычаи джайнизма, связанные с не нанесением вреда живому, тоже
вполне можно рассматривать как образец такого исповедуемого взгляда на мир.
Среди этих обычаев — процеживание перед питьем воды для удаления оттуда
всех мельчайших живых существ и ношение повязки вокруг рта, чтобы не
вдохнуть и тем самым не умертвить крошечных насекомых и т. д.
В некоторых религиях этическое учение может иметь относительное
значение. Однако и в этом случае оно зависит от области поисков в пределах
обрядовости и учения, составляющих саму веру. В индуизме, например, строгие
предписания кастовой принадлежности могут служить свидетельством крайне
четко определенных нравственных норм поведения. В этом смысле общественное
устройство индуизма можно рассматривать как отражение некоего этического
абсолютизма.
А вот в Бхагавадгите, одном из наиболее широко известных священных
индуистских текстов, глубоко чтимом Махатмой Ганди, наблюдается более
гибкий подход к этике. Сама Бхагавадгита начинается с описания поля боя,
в котором вполне можно усмотреть иносказание стоящего перед человеком
нравственного выбора в жизни. Арджуна, индийский владыка, находятся в своей
колеснице на поле сражения, противостоя войску, в котором он видит своих
друзей и близких, и поэтому противится вступать в битву. Открывшийся вид
служит поводом для возничего Арджуны поразмышлять над тем выбором, с
которым сталкиваются люди. Возсил "проявлять терпимость и жить вместе, в
мире друг с другом, как добрые соседи, и объединять наши усилия для
поддержания международного мира и безопасности...". В 1981 году Генеральная
Ассамблея ООН Резолюцией 3655 провозгласила Декларацию о ликвидации всех
форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений.
Генеральная Ассамблея призвала государства - членов соблюдать и
гарантировать свободу религии или убеждений, содействовать пониманию,
терпимости и уважению в вопросах свободы религии или убеждений и добиваться
недопущения использования религии или убеждений в целях, не совместимых с
Уставом ООН и другими соответствующими документами ООН.
Учитывая широкое распространение и тревожные симптомы нетерпимости,
ведущей к крайнему национализму, экстремизму, дискриминации и откровенному
попиранию прав человека, Генеральная Ассамблея ООН в своей Резолюции 48126
провозгласила 1995 год Международным годом, посвященным терпимости.
В 1995 году ЮНЕСКО была принята Декларация принципов толерантности.
Толерантность - синоним терпимости. Терпимость-это уважение, принятие
и правильное понимание многообразия культур нашего мира, форм самовыражения
и способов проявления человеческой индивидуальности; отказ от догматизма,
абсолютизации истины, утверждение норм, установленных в международных
правовых актах в области прав человека.
Понятия терпимость, права человека, демократия и мир тесно связаны
между собой. Без терпимости невозможно укреплять фундамент демократии и
уважения прав человека.
В одном из своих выступлений Генеральный директор ЮНЕСКО Ф. Майор
сказал: "Терпимость в точном смысле означает признание различий и
терпеливее отношение к ним. Она является воплощением сопереживания,
взаимопонимания и примирения, которые не позволяют противоречиям
переродиться в конфликт".
Осознавая всю ответственность, политики пришли к выводу, что
человечество находится у опасной черты и сегодня назрела необходимость
консолидировать усилия международного сообщества в целях предотвращения
конфликтов; содействовать и укреплять сотрудничество в области мира;
способствовать усилиям направленным на расширение образования в целях
международного понимания.
Республика Узбекистан является светским государством. Согласно ст. 61
Конституции религиозные организации и обьединения отделены от государства и
равны перед законом. Законодательно не установлена государственная или
какая-либо другая обязательная религия. Кроме того, ст. 5 Закона Республики
Узбекистан "О свободе совести и религиозных организациях" гласит, что
государство способствует установлению взаимной терпимости и уважения между
гражданами, исповедующими различные религии и не исповедующими их, между
религиозными организациями различных вероисповеданий, не допускает
религиозного и иного фанатизма и экстремизма, действий, направленных на
противостояние и обострение отношений, разжигание вражды между различными
конфессиями. Государство поддерживает мир и согласие между религиозными
конфессиями.
Республика Узбекистан - многоконфессиональное государство, в котором
проживают более 136 наций и народностей,
В органах юстиции зарегистрированы более 2000 религиозных организаций,
принадлежащих к 17 конфессиям\58\.
Следуя Рекюмендациям Международного Конгресса ЮНЕСКО по
межрелигиозному диалогу и культуре мира, проходившего в Ташкенте с 14 по 16
сентября 2000 года, подчеркивая приверженность принципам толерантности,
уважения к представителям религиозных конфессий в Узбекистане, процессу
установления межконфессионального диалога уделяется серьезное внимание.
Межконфессиональный диалог - основа стабильности - так называется
постоянно действующий семинар, проводимый Национальным центром Республики
Узбекистан по правам человека совместно с Комитетом по делам религий при
Кабинете Министров Республики Узбекистан, Интернациональным культурным
центром, Центром изучения общественного мнения Ижпшоий фикр и другими
международными организациями и фондами.
Кроме того, хотелось бы отметить и Международный межрелигиозный
политические форум - диалог "Религия и демократия", проходивший в Ташкенте
5 ноября 1999 г.
Принятая участниками Ташкентская резолюция против религиозно-
политического терроризма и экстремизма вобрала в себя основополагающие
положения:
- терпимость к представителям других религий, уважение прав человека и
национальных меньшинств должны лежать в основе мирного сосуществования
людей как отдельно взятом государстве, так и на всей планете;
~ постоянный диалог между религиозными конфессиями и культурами
приобретает сегодня - на пороге третьего тысячелетия особое значение. Ведь
процесс глобализации не обходит ни одну из жизненных сфер человека, в том
числе духовную и религиозную. Этот диалог должен основываться на уважении
друг к другу.
ГЛАВА II. ГЛОБАЛИЗАЦИЯ И ЕЕ ВЛИЯНИЕ НА СОВРЕМЕННЫЕ
ПОЛИКОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ СООБЩЕСТВА.
2.1. ФИЛОСОФИЯ ВЗАИМОПОНИМАНИЯ И ГУМАНИСТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ
МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНОГО ДИАЛОГА.
Проблема Центральной Азии, ее цивилизационного развития, вопрос о
диалоге конфессий и путях его развития стали актуальны в последнее время.
Здесь возникли новые независимые государства, идет поиск путей
самоидентификации, реализации себя как самобытной культуры. .
Глобализация - одна из ведущих тенденций развития мирового сообщества
и оказывает влияние не только на экономические и политические процессы, но
и на взаимоотношения в культурно-цивилизационной сфере. Она поставила перед
государствами, ориентирующимися на иные, нежели западные, ценностные,
смысло-жизненные, религиозные основания, задачу вписаться в современные
глобальные процессы и отношения, сохраняя при этом свои специфические
традиционные ценностные ориентиры. К сожалению, надо констатировать, что
Запад крайне неохотно прислушивается к мнениям, отличным от своих. Ислам
потому и становится идеологией протеста против доминирования западной
цивилизации, что ислам и культура, на нем построенная, не имеет
равноправного голоса в диалоге конфессий современного мира.
Взаимоотношения государства и религии и глобальные процессы в мире
имеют разновекторный характер. Прочность того или иного религиозно-
цивилизационного фундамента в странах Востока в сочетании со степенью силы
традиций государственности определяют специфику формирования их современных
политических систем.
В отличие от большинства мировых религий, в исламе нет деления на
светское и духовное начала. Не менее важно и то, что в Центральной Азии
этногенез протекал достаточно специфично и базовыми для национальной
самоидентификации являлись иные критерии, нежели в странах традиционного
Востока. Главенствующее место занимала и продолжает занимать не
принадлежность к одному этносу или одной религии, а система субэтнических
родственных, клановых и других отношений и связей. Между тем глобализация
означает унификацию всех этих отношений.
Особую значимость и злободневность имеет и проблема религиозного
фундаментализма, религиозного экстремизма и т.п. в контексте
глобализационных процессов, поскольку эти последние придают экстремизму и
терроризму международный характер.
Наконец, еще одно обстоятельство, делающее тему диалога конфессий
безусловно актуальной, - это целый комплекс собственных социально-
политических, экономических и культурных проблем, их влияние на религиозную
ситуацию и обратное влияние религиозных процессов и объединений на ситуацию
в странах центральноазиатского региона.
В этих условиях необходимо искать и находить пути налаживания
эффективных культурно-цивилизационных контактов и установления
межконфессионального диалога. При этом крайне важно противопоставить
негативным аспектам глобализации в смысле расширения внешних связей
формирование внутренних, духовных связей между людьми и культурами, а также
новой философии взаимопонимания.
Очевидно, ... продолжение
Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.
Похожие работы
Дисциплины
- Информатика
- Банковское дело
- Оценка бизнеса
- Бухгалтерское дело
- Валеология
- География
- Геология, Геофизика, Геодезия
- Религия
- Общая история
- Журналистика
- Таможенное дело
- История Казахстана
- Финансы
- Законодательство и Право, Криминалистика
- Маркетинг
- Культурология
- Медицина
- Менеджмент
- Нефть, Газ
- Искуство, музыка
- Педагогика
- Психология
- Страхование
- Налоги
- Политология
- Сертификация, стандартизация
- Социология, Демография
- Статистика
- Туризм
- Физика
- Философия
- Химия
- Делопроизводсто
- Экология, Охрана природы, Природопользование
- Экономика
- Литература
- Биология
- Мясо, молочно, вино-водочные продукты
- Земельный кадастр, Недвижимость
- Математика, Геометрия
- Государственное управление
- Архивное дело
- Полиграфия
- Горное дело
- Языковедение, Филология
- Исторические личности
- Автоматизация, Техника
- Экономическая география
- Международные отношения
- ОБЖ (Основы безопасности жизнедеятельности), Защита труда
