Этноконфессиональные процессы в Республике Казахстан

Дисциплина: Государственное управление
Тип работы: Дипломная работа
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 102 страниц
В избранное:

«Этноконфессиональные процессы в Республике Казахстан»

Содержание

ВВЕДЕНИЕ 3

1. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ПРОБЛЕМЫ ЭТНОКОФЕССИОНАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ6

1. 1 Исследование сущности этноконфессиональных отношений 6

1. 2 Ретроспектива развития этноконфессиональных отношений в Казахстане 19

2 СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ В РК…… . . . 41

2. 1 Политические основы функционирования этноконфессиональных отношений 41

2. 2 Тенденции развития этноконфессиональных отношений в казахстанском обществе 57

2. 3 Перспективы функционирования этноконфессиональных отношений в Казахстане 68

ВЫВОДЫ 81

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ 84

Введение

Актуальность темы исследования. В своем ежегодном послании народу страны президент Н. А. Назарбаев еще раз отметил, что мир и согласие в нашей стране «создает фундамент нового общеказахстанского патриотизма, обоснованной уверенности в том, что у всего нашего многонационального и общества - прекрасные перспективы» [1, с. 1] . Радикальные сдвиги в общественном развитии в результате политических и социально-экономических преобразований, осуществляемых в Казахстане с начала 90-х годов XX столетия, вызвали существенные изменения в сфере национальных и сопряженной с ними исторически и социокультурно сфере религиозных отношений. Современная религиозная ситуация в Казахстане, разнообразие проблем, возникающих во взаимоотношениях государства, общества и религиозных объединений, обусловливают необходимость повышения внимания государства и общества к новым реалиям в религиозной сфере. Рост религиозности населения - факт очевидный, он является результатом распада существовавшей системы ценностей и заполнения того вакуума, который образовался на месте коммунистической идеологии. Но в последнее время все более навязчивыми стали призывы использовать религию в целях обновления общества. Таким образом, рост религиозности напрямую связан с крахом прежней идеологической системы и мировоззренческими поисками, что, в свою очередь, вносит изменения в политические отношения как внутри страны, так и за ее пределами. Следовательно, без серьезного понимания взаимодействия религии и политики невозможно разобраться в важнейших событиях и процессах современности. Для ясного представления взаимоотношений религии и политики необходимо, прежде всего, быть в курсе фактов как исторических, так и новейших. Анализ проблемы делает возможной оценку сегодняшней ситуации и ориентирование в ней, а также предполагает определённые прогнозы на будущее, перспективу взаимоотношений религиозных и властных структур.

В любом обществе духовная сфера - важная составная часть, оказывающая существенное влияние на различные стороны жизни. Особенно возрастает её роль в транзитных обществах. Именно духовная жизнь, духовные ценности позволяют такому обществу преодолеть последствия экономического, социального и политического кризисов. Неоценима роль духовного состояния общества, его менталитета в стабилизации межэтнических и межконфессиональных отношений.

В связи с этим перед нашей страной стоят сложные задачи модернизации всех сторон духовной жизни общества с целью не только сохранения позитивных достижений, накопленных этническими и конфессиональными группами в рамках единого государства, но и дальнейшего их совершенствования.

Геополитическое положение Казахстана и его поликонфессиональный состав могут явиться факторами межэтнической напряженности. Возрождение духовности идет наравне с возрождением религиозности, но религия, с одной стороны, является одним из факторов межэтнического согласия и социальной стабильности, консолидации этносов, живущих на территории нашего суверенного государства, то есть одним из источников возрождения духовности и национальной культуры. С другой стороны, религия может стать источником межэтнической нестабильности, социально-политической напряженности, особенно в условиях поликонфессионального, полиэтнического государства.

Опыт развитых стран с полиэтническим населением (Россия, Германия, Франция, США) свидетельствует о том, что полиэтничность оказала благоприятное воздействие на их социально-экономическое, политическое и культурное развитие. Осуществляющийся в постоянном взаимодействии этносов страны синтез их культур дает мощный импульс для подъема экономики, всех сфер общества.

Казахстан - страна с прочно устоявшимися, исторически сложившимися религиозными традициями, тесно связанными с культурой, национальными особенностями и самосознанием ее народа. Разрушение религиозных традиций чревато тяжелыми последствиями для государства и общества. Есть и противоположная точка зрения, которая не допускает приоритета каких-либо конфессий и проповедует абсолютную свободу религии. Государство и общество обязаны учитывать историческое, культурное, национальное, религиозное своеобразие страны и поддерживать те конфессиональные структуры, которые внесли и в состоянии вносить позитивный вклад в построение независимого государства.

Необходимость изучения этноконфессиональных процессов и тенденций, их социально-политической направленности, взаимоотношений с государством и обществом очевидна. Жизнь не стоит на месте, и религия должна быть способной отвечать на новые вызовы, соответствовать глобальным переменам в сознании.

Степень научной разработанности проблемы.

Различные аспекты взаимодействия и взаимовлияния общества, религии и этноса сформулированы в трудах и исследованиях Абдулатипова Р. Г. [2], Артемьева А. И. [3], Ахмедова А. [4], Биляловой Г. Н. [5] и др.

Проблемы социально-политического осмысления соотношения этнической и конфессиональной общностей, их структуры и сущности, объективного механизма приобретения религией этноконфессиональной специфики ставились в работах Бромлея Ю. В. [6], Брук СИ. [7], Гумилева Л. Н. [8] и др.

В казахстанской науке и в советский период, и на современном этапе активно исследуются вопросы взаимоотношений религии и общества, межнациональных и межконфессиональных отношений, социально-политической роли религии, её влияния на возрождение культуры и духовности народа Казахстана. Для данной работы особую значимость представляют труды и исследования Т. С. Садыкова, Л. А. Байдельдинова, С. З. Нарматова, А. Ш. Ишмухамедова, М. Б. Татимова, Н. В. Романовой [9], Сарсенбаева Т. С. [10], и др.

В казахстанской науке в рамках поисков собственной исторической основы для дальнейшего социокультурного развития проводятся исследования в области анализа традиционной культуры казахского народа, религиозных верований тюркских народов, актуализации позитивного потенциала прошлого. Данные разработки ведутся на основе материалов, имеющихся в трудах Левшина А. [11], Валиханова Ч. [12], Алтынсарина И. [13], Кунанбаева А. [14] и др.

Целью дипломной работы является раскрытие особенностей формирования и развития этноконфессиональных отношений в РК и их проявлений в политической жизни современного казахстанского общества.

Теоретической и методологической базой дипломной работы послужили системный подход как совокупность общенаучных и специальных методов анализа, социологический и сравнительный методы исследования.

В работе широко использованы социальная доктрина ислама и основы социальной концепции Русской Православной Церкви, труды казахстанской школы, в частности, поиски ее представителями новых аксиологических основ для изучения социально-политической проблематики.

Структура дипломной работы определяется внутренней логикой исследования проблемы, подчинена цели работы и состоит из введения, двух разделов, заключения, списка использованных источников. Объем дипломной работы составляет 87 страниц компьютерного текста.

1. Теоретико-методологические основы проблемы этноконфессиональных отношений

1. 1 Исследование сущности этноконфессиональных отношений

Духовность общества как единство ценностей, идей и знаний, различных мировоззренческих позиций, являющихся основой искусства, религии, морали, науки, права и политики, должна обеспечивать стабильность и целостность прогрессивного развития полиэтнического и поликонфессионального казахстанского общества. Современные демократические процессы в нашей республике характеризуются противоречивостью и сложностью, в частности, в вопросах регулирования взаимоотношений между государством и религиозными организациями.

Важнейшая социокультурная функция религии как феномена духовной культуры - это утверждение общечеловеческих нравственных начал, существования общества и этносов в миролюбивом единстве, которые, наряду с языком, национальной культурой, способствуют консолидации общества. С. Токарев представляет религию как определённую форму социальной связи, отмечая, что «социальная форма религии есть лишь отражение определенной формы отражения общества» [15] .

На протяжении веков этнос и религия как социальные явления были настолько переплетены, что зачастую взаимно присутствуют в определениях друг друга как один из важнейших признаков определяемого термина. Религия наряду с языком, традициями, общей историей, территорией обитания, почти всегда входит составной частью в понятие этноса. Этнос же практически всегда олицетворяется с той или иной религией или воспринимается как один из «атрибутов» определенной религии. Вместо «казах» чаще говорят «мусульманин», вместо «русский» - «православный», вместо «еврей» - «иудей». И даже целые нации, группы народов назывались православными или мусульманами. Подобное словоупотребление является отражением определенных черт социальной жизни.

Многие конфессии носят отчетливо этнически выраженный характер, приобретенный ими в результате длительного взаимодействия их конфессиональной специфики с этнической спецификой народов, с которыми они оказались исторически взаимосвязанными.

В ходе этого процесса действуют тенденции, формирующие социальные связи между религией и этносом, которые проявляются в сфере взаимодействия конфессиональной и этнической специфики. При этом с одной стороны, этнические явления и свойства (ряд особенностей культуры и быта), в течение длительного взаимного влияния впитываются культом, становятся его составными элементами, «конфессионализируются»[16] . С другой стороны, отдельные компоненты культового комплекса, особенно его ритуалы, религиозные обычаи и традиции, проникая в национальные формы общественной жизни посредством слияния с народными верованиями, которые этногенетичны, приобретают характер этнических явлений, этнически окрашиваются, «этнизируются» [17] . Это и есть объективный

механизм приобретения религией той или иной этноконфессиональной специфики.

Единство с религией тесно скреплено у тех этносов, которые придерживаются национальных религий. Более выражена связь этноса с традиционными мировыми религиями (буддизм, христианство, ислам), т. е. монотеистическими, , иерархически строго организованными, канонизированными и догматизированными.

Сектантские течения в указанных конфессиях, использованные народами в качестве орудия борьбы за церковную и политическую независимость, еще более укрепляют этническую идентичность этноса, поскольку, обособляя его от других, вплоть до уникальности, значительно укрепляют его самость. Вероятно, чем более религия рафинирована, унифицирована и адаптирована особенным духовным устремлением этноса, тем более крепким основанием она служит в процессе идентификации этноса, тем резче любые деятельные проявления его выступают как этнические.

Таковы основные тенденции образования взаимосвязей между религией и этносом. В результате их действия складывающиеся связи между конфессией и рядом признаков этнической общности (традиционные формы хозяйства и образа жизни, культурно-бытовая специфика, язык, этническое самосознание и др. ) оказывают влияние на срастание религии с социальным опытом людей, на формирование народностей и наций.

Социальное развитие религии и этноса являются взаимообусловленными и взаимосвязанными процессами, когда религиозные представления как детерминирующий фактор социальной трансформации проявляются и закрепляются в сознании и поведении этнофоров (представителей этноса) через религиозную духовность, культовую практику и культуру.

Суть рассматриваемой проблемы состоит именно в том, что те силы, которые образуют человеческие общности, имеют разную природу, отчего эти общности и взаимоотношения внутри их и между ними оказываются различными по их сущности. Поскольку человек - не одномерное, биологическое или социальное, существо, и даже не двустороннее, биосоциальное «общественное животное», по К. Марксу, zoon politikon, на языке Аристотеля, а, трехстороннее, трехмерное-био-социо-культурное-системное образование [18], постольку силы, образующие человеческие общности, могут быть троякими: биологическими, социальными и культурными.

Первые проявляются в объединяющих большие группы людей признаках пола, расы, в более узких пределах - в формах родства, связывающих людей генетически; вторые выступают в складывающихся в общественной жизни сословиях и классах; третьи (культурные) образуют единения конфессиональные, профессиональные, партийные [19] ; в ряде случаев общности возникают на скрещении разных системообразующих сил

- например, поколение есть общность одновременно биологическая и культурная.

Весьма важно различать типы общностей - важно не только теоретически, но и практически, для эффективности организационной деятельности в разных сферах общественной жизни, - и как важно преодолевать широко распространённую абсолютизацию значения одной из трех системообразующих сил.

Совокупность живущих в мире людей группируется в социальные объединения разного характера. Одни из этих объединений скреплены государственно-политическими связями, другие - классовыми, третьи -этническими, четвертые - религиозными и т. д. Образуемые под действием этих связей общности людей (государственные, классовые, этнические, религиозные и др. ), хотя существуют одновременно, в большинстве случаев взаимно не совместимы, и их границы не пересекаются.

Остановимся на проблеме соотношения лишь одной пары социальных общностей людей - общности этнической и общности религиозной. Вопрос о соотношении этнической и религиозной общности впервые был поставлен на научную основу в 60-70 годы нашего столетия советскими учеными-этнографами и философами: В. И. Козловым, Ю. В. Бромлеем, СИ. Бруком, Н. Н. Чебоксаровым, Я. В. Чесновым, С. А. Токаревым, П. И. Пучковым, А. И. Ипатовым и др.

Естественно, что прежде чем приступить к рассмотрению этой проблемы, нужно выяснить, что вкладывается в понятия этническая и религиозная общности. В современной науке существует немало работ, в которых дается определение терминов «этническая общность», «этнос». В этих работах было высказано несколько существенно различающихся между собой точек зрения. Все многообразие мнений по данному вопросу можно разделить на две группы, это понимание этноса как социального явления и трактовка его с естественно научных позиций.

К первой группе можно отнести основную группу ученых во главе с Ю. В. Бромлеем, разработавшим теорию этноса, которая является господствующей концепцией; ко второй, главным образом, Л. Н. Гумилева и небольшую группу его последователей.

Согласно Ю. В. Бромлею и другим исследователям, этнос рассматривается как социальная, историческая общность людей, как особая форма их коллективного существования и отличающая себя от других аналогичных общностей. Вместе с тем, существует различие в понимании тех или иных признаков этноса и в типологизации этнических общностей. Например, В. И. Козлов выделил следующие основные признаки этнической общности: этническое самосознание и самоназвание, язык, территория, особенности психического склада, культуры и быта, определенная форма социально-территориальной организации или стремление к созданию такой организации. Н. Н. Чебоксаров, впоследствии К. В. Чистов особо выделили значимость культурной специфики для объединения этносов. Г. Шелепов выделил общность происхождения членов той или иной этнической

общности, М. Крюков считает важнее этническое самосознание с учетом языка и эндогамии для типологизации этнических общностей [20] .

Среди всех исследователей данной проблематики особое место занимает теория этноса, которую разработал Ю. В. Бромлей. Итак, этнос (этническая общность) - это особый вид социальной общности людей. Она складывается на определенной территории в процессе более или менее стабильных социально-экономических, культурных и языковых контактов. Её существование поддерживаются сочетанием таких факторов, как государственные и хозяйственно-территориальные связи, близость языка и ряда культурно-бытовых особенностей (в отдельных случаях - и единство религии), представление об общем происхождении, преобладающая практика внутригрупповых браков, общее этническое самосознание и общее самоназвание [21] . Необходимо отметить, что для этнических общностей весьма характерна иерархичность. Наряду с основными этническими подразделениями (этносами - народами) существуют микроэтнические образования (этнографические или, по другой терминологии, этнические группы) и макроэтнические образования (этнолингвистические общности) [22] .

Л. Н. Гумилев определил этнос как «тот или иной коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всем остальным коллективам («мы» и «не мы»), имеющий свою особую внутреннюю структуру и оригинальный стереотип поведения: то и другое подвижно, то есть является одной из фаз этногенеза, процесса возникновения и уничтожения этнических систем в историческое время . . . Этносы являются феноменами, в них осуществляется взаимодействие природной среды с производственной деятельностью, со всей материальной и духовной культурной идеей» [23] .

В духовно-культурном и социокультурном плане важно то, что члены этноса соотносят себя с общим названием, разделяют миф об общем происхождении и обладают общей исторической памятью, отождествляют себя с определённой территорией, ориентируются на взаимоподдержку и солидарность.

В отличие от понятия «этническая общность» содержание термина «религиозная общность» несколько иное. Под религиозной (или конфессиональной) общностью следует понимать особый тип социальной общности людей, либо исповедующих какую-нибудь одну религию, либо придерживающихся какого-либо одного его направления, течения, секты [24] . Данное определение ясно свидетельствует о том, что религиозная общность, как и общность этническая, иерархична. Рассмотрим конкретный пример: если мы возьмём христианскую религию, то здесь определенную религиозную общность образуют прежде всего последователи этой конфессии во всей своей совокупности. Во-вторых, отдельными религиозными общностями можно считать сторонников различных направлений христианства: православных, католиков, протестантов и др. В-третьих, религиозными общностями более низкого таксономического

порядка будут приверженцы различных течений внутри протестантизма: англикане, лютеране, кальвинисты и др. В-четвертых, на еще более низком таксономическом уровне стоят, например, религиозные общности, образуемые адептами разных вариантов кальвинизма: реформаторства, пресвитерианства, конгрегационализма и т. п. Следует особо подчеркнуть, что «общности подобных таксономических порядков действительно существуют и реально осознаются конституирующими их членами» [25] .

... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.