Религиозная культура как эпистемологический предмет религиоведения

Дисциплина: Философия
Тип работы: Дипломная работа
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 163 страниц
В избранное:

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН

КАЗАХСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ АБАЯ

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И МЕТОДОЛОГИИ НАУК

УДК 2: [008+323] (574) На правах рукописи

Ташбулатова Махаббат Козуевна

РЕЛИГИОЗНАЯ КУЛЬТУРА

КАК ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКИЙ ПРЕДМЕТ

РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

09. 00. 13 - РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ, ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ, ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук

Научные руководители:

доктор философских наук,

профессор Мурат Сабит,

доктор философских наук,

доцент Аюпов Нурмагамбет Глаждынович

Республика Казахстан

Алматы

2005

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ . . .

1 Теоретико-методологические основания исследования религиозной культуры

Методология и категориально-понятийный аппарат -понятийный аппарат исследования
Эпистемологические особенности науки о религииЗападная эпистема науки о религииВосточная и мусульманская эпистема науки о религииАтеистическая эпистема науки о религии

1. 2. 4 Специфика и особенности казахстанского религиоведения

1. 3 Философское осмысление религиозной культуры.

2 Компоненты религиозной культуры и их взаимосвязь

2. 1 Процессуальные формы религиозной культуры

2. 1. 1 Религиозная вера как интегративная форма чувства и сознания

2. 1. 2 Антропоцентрическая взаимообусловленность религиозных отношений и деятельности

2. 2 Диалог как форма религиозной культуры

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы в общенаучном плане и для становления казахстанского религиоведения бесспорна. Современный мир находится в мучительных поисках своего дальнейшего развития. Идее глобализации и цивилизационной унификации противостоит идея необходимости культурного и цивилизационного многообразия. Это противостояние проходит во всех сферах жизни мирового сообщества. В сфере политики это выливается в постоянные конфликты, в том числе военные, которые в настоящее время, в основном являются причиной государственного и политического экстремизма, имперской политики США. В экономической сфере наряду с положительными интегративными моментами, происходит дальнейшее расслоение, когда бедные страны становятся еще беднее, а богатые - еще богаче. Экономическая интеграция приобретает новую форму неоколониализма, которая сопровождается борьбой в сфере обладания новейшими технологиями и истощающимися природными ресурсами планеты. ООН, находясь в зависимости от политики США, стремится хотя бы формально реализовать свою роль в культурном и мировоззренческом обустройстве мира, основанном на взаимоуважении народов и государств. Такая международная ситуация требует от всех политических и государственных деятелей искренности, честности.

Одной из важных сфер жизнедеятельности является мировоззренческая сфера. В контексте наших рассуждений особое значение приобретает проблема формирования мировоззрения, определенного миропонимания. Ибо мировоззрение людей, их активная жизненная позиция приобретают решающее значение в развитии как отдельных государств, так и мирового сообщества в целом. Поэтому особо важное значение приобретает дальнейшее развитие социогуманитарной науки, в целом, и отдельных ее разделов. Социогуманитарное знание должно не просто отражать современную ситуацию, но и выполнять одну из главных своих функций - предвидения, определения ориентиров на будущее. Вся динамика развития мирового сообщества требует научного анализа и экспертизы, определенные позитивные тенденции нуждаются в научном, объективном, философски выверенном обосновании.

В вопросах формирования мировоззрения и миропонимания особое значение приобретают вопросы функционирования религии, как в рамках отдельных государств, так и в рамках мирового сообщества. Многие философы, теологи, религиозные и общественные деятели говорят о религиозном возрождении. Естественно, возрождение сопровождается определенными изменениями места и роли религии в сознании людей и общества. Все большее количество людей вовлекаются в сферу религии. Это усложняется не только многообразием конфессий и деноминаций, но и разнообразием форм религиозности. Религиозность существует в диапазоне от фундаментализма до индифферентного отношения к религии. Иногда под религиозностью обыденное сознание начинает понимать и мистицизм, различные формы иррационального мышления.

На Первом съезде мировых и традиционно-национальных религий в Астане 23 сентября 2003 года, который прошел по инициативе президента нашей Республики Н. Назарбаева, в своем вступительном слове он подчеркнул: «Вопрос о мирном существовании и конструктивном взаимодействии народов, религий, государств и правительств в наше время приобретает особо актуальное значение. Из чисто теоретической плоскости он перешел в разряд важнейших практических задач. Именно поэтому продолжение диалога религий, культур, цивилизаций, который усилиями многих выдающихся политических и религиозных деятелей по сути не прекращался с давних времен до наших дней, представляется крайне необходимым. Нам нужен глубокий критический анализ событий и явлений, как в мировом измерении, так и в региональном, внутригосударственном.

Этот анализ, безусловно, поможет, как говорится, «отделить зерна от плевел», оградить человеческое сообщество от всякого политического, экономического, религиозного, а тем более, военного экстремизма в будущем».

Поэтому актуальным становится и развитие отечественного религиоведения как необходимой сферы социогуманитарной науки Казахстана. Данное исследование, по предлагаемой теме, является определенным вкладом в казахстанскую науку в области изучения религии, и в частности, религиозной культуры, что имеет и практическое значение в развитии поликонфессионального и полиэтнического казахстанского общества.

Исследование религии как социокультурного феномена, прежде всего, требует всестороннего и комплексного изучения философских, культурных оснований. Требуют научного осмысления все аспекты религии.

Научного анализа требуют истоки и условия становления самого религиоведения как научного знания, его взаимодействия с другими формами общественного сознания. Это, в конечном счете, позволит определить место религиоведения в системе гуманитарных наук казахстанской науки, что даст возможность научно-обоснованной реализации политики государства в сфере религии.

Кроме чисто теоретического значения, данное исследование носит и чисто практический характер и направлено на анализ религиозных тенденций в казахстанском обществе, где наряду с тенденциями духовного согласия и примирения возникают глубинные идейно-религиозные противостояния, основанные на стремлении овладеть умами людей и увеличить свою паству. Эти тенденции также требуют анализа со стороны религиоведения. В таком аспекте, анализ и дальнейшая разработка теоретических оснований религиоведения становится актуальным как для казахстанской науки, так и для формирования духовно-религиозной составляющей казахстанского общества. Актуальным является развитие именно теоретического религиоведения как научной базы для исследования религии в целом.

Обоснование необходимости научного диссертационного исследования. Выполнение диссертационного исследования требует научного комплексного изучения проблемы, анализа источниковедческой базы, обширной современной литературы по проблеме, проведения анализа, существующих принципов и подходов в становлении казахстанского религиоведения. Требуется разработка научной, философско-методологической базы казахстанского религиоведения. Эпистемологическое осмысление религиозной культуры, позволит продвижению казахстанской науки в становлении теоретического религиоведения.

Степень разработанности проблемы. Изучение религии, ее феноменов, социальных функций всегда находилось и находится в центре всех социально-гуманитарных дисциплин. Философия и социология, политология и культурология, этнография и этнология и многие другие науки обязательно обращаются к проблемам религии в соответствующих аспектах. Ибо сама религия и как общественный институт, и как форма общественного сознания является неотъемлемой частью жизни общества и отдельного человека. Но традиционно сложилось так, что преобладают работы, имеющие описательный характер в рамках истории религии или аналитический - в рамках социологии религии. Может быть это и естественно, учитывая инерцию мышления. Так как длительный этап советской моноидеологии и воинствующего атеизма в определенной степени отсек и научную общественность, и население вообще от какой-либо научной литературы, которая объективно освещала бы вопросы религии. А, если и была такая литература, то она носила или чисто исторический, или социологический характер, да еще несла отпечаток жесткой идеологической цензуры.

Но и потом свобода в сфере мировоззрения не дала позитивных результатов в изучении проблем религии.

Во-первых, общество захлестнула волна литературы эзотерического характера, откровений или учений многочисленных гуру, святых, новых пророков и даже отдельных «личностей», претендующих на божественный статус. Общественное сознание под давлением этих идей начало деформироваться. В XXI веке люди стали слепо верить магам и колдунам, астрологам и шаманам. На уровне обыденного сознания увлечение чудесами, мистикой стало нормой. Да и в научной среде стали появляться идеи о бессилии науки в дальнейшем познании мира, пересмотра познавательных традиций и основ понимания мироздания, а, следовательно, обреченность на обращение к эзотерическим или мистическим учениям. И наука, и религия оказались в роли постороннего наблюдателя, в этой ситуации подмены и переоценки ценностей, доминирования слепого подчинения неосознанной и непонятой идее плюрализма.

Во-вторых, в большом количестве стала появляться литература различных нетрадиционных религий. Постоянная направленность этих религиозных деноминаций на борьбу «за расширение своей паствы», вносила в их деятельность характер навязывания своих религиозных идей, противопоставления крупным религиозным конфессиям, что вносило еще большую сумятицу в умы людей.

В-третьих, хотя и в малом количестве стала появляться переводная религиозная литература теологического характера, которая естественно носила явно апологетический характер и не несла объективных знаний о религии.

Поэтому в этой мировоззренческой ситуации, учитывая жизненное значение изучения проблем религии для поликонфессионального и многонационального Казахстана, важную роль приобретает именно религиоведческая литература, которая пропагандировала бы научные, объективные знания о религии, раскрывала бы единые духовные основы различных религий, возможность и необходимость мирного сосуществования различных религиозных конфессий. Но, к сожалению, такая литература малочисленна. В Казахстане по существу отсутствуют религиоведческие центры, которые вели бы широкомасштабные научные исследования и занимались бы разработкой и выпуском такой литературы. Практически отсутствуют отечественные учебники по религиоведению для системы образования.

Конечно же, с обретением Казахстаном независимости, религиоведение в Республике стало постепенно развиваться и обретать новое качественное состояние - оно уже не подвергается цензурной опеке и давлению со стороны государственных органов. Научная деятельность таких философов-религиоведов как К. Ш. Шулембаев, Артемьев А. И., Г. Есим, Нысанбаев А. Н., Орынбеков М. С., Сабетказы Акатай, Танкаев С. Д. и других как раз и была направлена на формирование отечественного религиоведения. Их деятельность была поддержана новой волной религиоведов, появляются работы Аюпова Н. Г., Биляловой Г. К., Иванова В. А., Кайрамбаевой О. В., Косиченко А. Г., Колчигина С. Ю., Кудайбергенова Б. К., Никифорова А. В., Пузанова О. П., Раимбековой Г. Ж., Султангалиевой А. К., Трофимова Я. Ф. и многих других.

В работах данных исследователей раскрываются различные аспекты изучения религии, но как уже говорилось, преобладает проблематика истории и социологии религии. Например, такие работы как «Становление исламской философии в Казахстане» А. Нысанбаева [1], «Религиозная система древних тюрков» Аюпова Н. Г. [2], «Ислам в Казахстане» А. К. Султангалиевой [3] и другие посвящены историко-культурному анализу религии как объекта научного исследования. Такие работы как «Ислам и христианство: возможности духовной консолидации народов Казахстана» авторского коллектива Института философии и политологии МОН РК [4], «Религия и политика Востока: проблемы взаимосвязи, специфика и тенденции развития» Раимбековой Г. Ж., [5], «Государственно-церковные отношения в современном Казахстане» Трофимова Я. Ф. [6] и другие носят политологический или социологический характер.

Особо хотелось бы остановиться на религиоведческих трудах Орынбекова М. С. Если «Верования древнего Казахстана» [7] написана в рамках истории религии и проведен культурно-исторический анализ верований древнего Казахстана, то последняя работа «Генезис религиозности в Казахстане» [8] посвящена одной из сложных проблем теоретического религиоведения. Предметом исследования берется религиозность как феномен религии в контексте исторического генезиса и влияния на современную духовную ситуацию. В работе, используя методы теоретического и сравнительного религиоведения, автор раскрывает сложность генезиса религиозности в казахской культуре, специфику ее соотнесенности с ментальностью народа.

Наконец, особняком стоят работы религиоведа Артемьева А. И. Под рубрикой «Философия и история религий» он выпустил первые две книги этой серии: «Свидетели Иеговы Казахстана и Средней Азии: историко-религиеведческий анализ» [9] и «Религии в Казахстане: Хрестоматия, часть 1» [10], с привлечением специалистов по разным религиям и теологов. Данными работами, как пишет сам автор: «Он берет на себя смелость лишь положить добрый почин и пригласить к участию в создании серии ведущих религиеведов нашей страны с тем, чтобы дать молодому поколению разнообразный материал, основанный на современных знаниях о религии в целом и ее основных направлениях, и если удастся, то и зажечь хотя бы искру интереса к изучению феномена религии как неотъемлемой части истории и культуры человечества». Последняя его работа «Религиеведение» [11] является первой и пока единственной фундаментальной работой по религиоведению в нашей стране. Она содержит в себе и теоретическую часть и культурно-историческую. В теоретической части автор раскрывает многие вопросы теоретического религиоведения: определение религиоведения как науки, дефиниции религии, генезис религии, проблемы религии и веры, религии и общества и т. д. В теоретической части, определяя предмет религиоведения как «анализ данных о времени, причинах и обстоятельствах возникновения религии, изучение закономерностей развития и функционирования религии, ее многообразных феноменов, роли в цивилизационных процессах, в системе духовной культуры человечества, а также форм ее взаимосвязи с другими компонентами этой культуры, определение роли религии в личной жизни человека» [11, 15], Артемьев А. И. выделяет ключевой момент в изучении религии - ее подсистему - «религиозный образ жизни» . «Следовательно, исторически возникшее разнообразие и многоплановость религиозных систем (или подсистем, если рассматривать как систему религию в целом) находит свое воплощение в «образе устроения духовной жизни человека», но при этом есть и нечто общее, что непосредственно формирует религиозный образ жизни» [11, 45] .

Если брать российский опыт, то результатом фундаментальных исследований, проведенных российскими учеными в конце 90-х годов, стал учебник, подготовленный кафедрой философии религии и религиоведения философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова совместно с учеными Института стран Азии и Африки и других вузов России «Основы религиоведения» под руководством доктора философских наук Яблокова И. Н. [12] . В учебнике представлены различные теории религии, разработанные в мировом религиоведении. Определяя предмет религиоведения «как изучение закономерностей возникновения, развития и функционирования религии. ее строение и различные компоненты, ее многообразные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимодействие религии и других областей культуры» [12, 5], авторы делают упор на философское содержание религиоведения и рассмотрения одновременно религии как подсистемы общества и самостоятельной системы со своими подсистемами .

В то же время многие исследователи говорят о многочисленности дефиниций религии, невозможности однозначного определения религии. Любое определение религии будет не свободным от идеологических и мировоззренческих ориентаций не только автора определения, но и человека, его принимающего. И еще всегда присутствует момент осознания того, что «… как писал У. Джеймс, слово «религия» следует рассматривать скорее как собирательное имя, нежели как обозначение единого и цельного явления. С точки зрения Джеймса, попытка создать некое отвлеченное понятие, в котором все особенности конкретных религий стираются, больше затемняет явление, чем проливает на него свет» [13, 24] . Наверное, поэтому российский исследователь Торчинов Е. А. в своей книге «Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния» более склоняется к конкретизации предмета отдельного религиоведческого исследования, а, в целом, говорит больше не о религии, а о религиозном опыте, как предмете исследования.

Соглашаясь с вышеперечисленными подходами в определении предмета религиоведения, в данном диссертационном исследовании делается попытка расширения дефиниции предмета религиоведения, и определения его как религиозной культуры , которая и дает возможность отразить всю сложность и многообразие самой религии. Религиозная культура как предмет исследования носит универсальный и всеохватывающий характер. Религиозную культуру мы можем рассматривать не только как систему, но и как динамичное, открытое явление, подверженное, в том числе, и внешним, и внутренним изменениям. При этом в исследовании раскрывается эпистемологический характер религиоведения и религиозная культура определяется как эпистемологический предмет исследования , что является новым для религиоведения.

Казахстанское религиоведение находится в начальной стадии своего становления. Научные исследования по данной проблеме, как в качественном, так и в количественном отношении, как уже отмечалось, недостаточны. Тем более мало работ в рамках теоретического религиоведения, посвященных вопросам саморефлексии и самообоснования религиоведения как науки. Данное диссертационное исследование также делает попытки самообоснования религиоведения как научного знания, выделения специфики и особенностей развития казахстанского религиоведения.

Объект исследования является становление религиоведения как научной дисциплины, и религиозная культура как ее эпистемологический предмет.

Цель исследования. Раскрыть основные философско-методологические основания и специфику казахстанского религиоведения. Рассмотреть религиозную культуру как эпистемологический предмет религиоведения как одно из направлений развития теоретического религиоведения. На основе философского анализа обосновать диалог как форму религиозной культуры и методологию его исследования.

Основные задачи и положения, выносимые на защиту:

1. В рамках разработки методологической основы казахстанского религиоведения, выявить и обосновать методологию научного исследования в контексте эпистемологического анализа религиозной культуры.

2. Провести компаративистский анализ различных религиоведческих эпистем: западной, мусульманской, восточной, атеистической. Выявить особенности и специфику национальной эпистемы в сфере изучения религии.

3. В рамках обоснования религиозной культуры как эпистемологического предмета религиоведения и определения процессуальных компонентов религиозной культуры и их взаимосвязи, раскрыть религиозную веру как интегративную форму религиозных чувства и сознания.

4. Раскрыть антропоцентрическую взаимообусловленность религиозных отношений и деятельности, как процессуальных форм религиозной культуры.

5. Специфика и особенности ментальности, соотношение общечеловеческих и этнических ценностей, конфронтационные тенденции в мировоззрении людей и различных культур требуют разработки новой диалогической философии. В таком контексте подвергается анализу диалог как форма религиозной культуры, его место и роль в развитии общества.

В такой постановке данные задачи являются новыми и перспективными и отвечают содержанию и требованиям разрешения данной научной проблемы.

Научная новизна исследования.

В исследовании рассматриваются: религиозная культура как эпистемологический предмет теоретического религиоведения, с определением и анализом ее компонентов; специфика и особенности становления казахстанского религиоведения; диалога как формы религиозной культуры.

В таких контекстах по своей направленности и содержанию решения проблемы становления отечественного религиоведения, диссертационное исследование обладает новизной.

Научные результаты.

... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.