ИСЛАМ У КАЗАХОВ ЮЖНОГО КАЗАХСТАНА В КОНЦЕ XIX ВЕКА
ВВЕДЕНИЕ
Темой дипломной работе являются представления, культы, обряды у казахов в контексте бытового ислама в Южном Казахстане как в XIX веке.
В каждой стране, у каждого народа ислам обрел местные особенности. Эти особенности обусловлены специфическим историческим развитием отдельных народов, которое, в свою очередь, оказало влияние на развитие мусульманской религиозной мысли. Проникая в ту или иную этнокультурную среду, ислам, сталкиваясь с местными обычаями и традициями, подвергался их активному воздействию, что придавало ему характерные для данной среды черты.
Во взаимодействии ислама и традиционных верований многие древние обычаи и представления получают новое осмысление, в котором первоначальное содержание нередко приобретает иное значение. В этом отношении показательна роль суфизма, мистического течения в. исламе, который получил широкое распространение у принявших ислам народов. Он стал важным элементом бытового ислама, поскольку оказался способным придать новую исламизированную форму традиционным представлениям и нравственным установкам; в частности, суфизм придал мусульманскую трактовку культу святых, который противоречит исламскому догмату единобожия. С ним связано возникновение определенных групп неофициального духовенства (ходжей, ишанов и др.).
Культ святых является одной из наиболее характерных черт бытового ислама. Он сложился под влиянием архаичных идей, хранивших представления о многочисленных божествах, которые в исламе приобрели новое толкование в соответствии с духом новой религии. Простонародный ислам включает рожденные местной этнокультурной средой легенды и предания; некоторые традиционные народные праздники, такие, например, как наурыз, маулид, а также обычаи и обряды, связанные с архаичными представлениями, например, обряд вызывания дождя и другие. Ислам в своих повседневных формах представляет собой систему религиозных канонов и ритуалов, а также определенный, образ жизни, совокупность правил поведения и обычаев, которых придерживается большинство населения.
Различные формы бытового ислама, его особенности у разных народов, представляют собой важнейшие аспекты большого идеологического явления, без которого непонятна жизнь народа, его культура, под влиянием которой формируются нравственные устои народа, система его ценностей, его национальное самосознание, исторические традиции. Их изучение позволяет выявить подлинную картину сложившихся в обществе и продолжающих функционировать традиций.
Актуальность научных исследований в области бытового ислама, определяется тем, что религиозное мировоззрение в разных его проявлениях остается важным фактором общественной жизни, особенно в регионах
распространения ислама. Опыт специального изучения явлений религиозной жизни дает богатую фактами и пеструю картину бытования религиозных традиций, которые еще не стали достоянием прошлого. В нашем обществе религия утратила свое прежнее значение, но в последние годы интерес к ней, даже у молодежи, резко возрос.
Вопросы бытового ислама' получили оригинальную разработку и в отечественной науке. Крупнейшие исследования в области среднеазиатского религиоведения принадлежат С. П. Толстову. Наряду с целым рядом работ, в которых освещаются и анализируются многие аспекты религий Средней и "Передней Азии, рассматривается взаимосвязь ислама с местными доисламскими традициями, необходимо назвать статью Очерки первоначального ислама, в которой интерпретируются легендарные, шаманские по происхождению, черты биографии пророка Мухаммада с точки зрения этнографии.
В конце ХIХ века Казахстан полностью находился в сфере влияния ислама. Но, вопреки усилиям мусульманских миссионеров он оставался провинцией на карте среднеазиатского ислама, по сравнению с оазисами Средней Азии.
Отмечаемое многими авторами так называемое двоеверие по, существу представляло собой синкретизм элементов ислама и домусульманских традиций - реликтов анимистических представлений, магии, зоолатрии, тотемизма, почитания умерших предков, шаманства и других древних воззрений, которые и в концев ХIХ века составляли весьма значительный пласт в религиозном мировоззрении казахов. Ислам, как известно, распространялся в Казахстане неравномерно, и сила его влияния на традиционный образ жизни казахов была далеко не одинаковой в разных районах Казахстана. Если в южных районах Казахстана он утвердился еще в Х в., то в северных его районах ислам завоевал свои позиции лишь
в ХIХ веке. И в этом плане любая область или часть Казахстана заслуживает самого пристального изучения. Интерес же к южным районам Казахстана объясняется тем, что ислам у казахов Южного Казахстана до сих пор изучен слабо, хотя именно здесь он наиболее глубоко сросся с традционным образом жизни казахов. Объясняется это следующими причинами: южноказахстанские районы находились вблизи крушшх средпеазиатских мусульманских центров, и ислам оказал здесь большое влияние на быт и культуру казахов, по сравнению с другими регионами Казахстана; оседло-земледельческая и городская культура Южного Казахстана создавала благоприятные услоция для проникновения и распространения ислама среди казахов; для этих районов характерен смешанный состав населения, наличие значительных групп узбеков и других народов, среди которых ислам давно и прочно завоевал свои позиции. Исследователи неоднократно обращали внимание на взаимодействие между подвижными скотоводческими и оседлыми земледельческими , хозяйственными группами как в рамках одной этнической группы, так и между разными этносами, особенно в маргинальной зоне. Эта особенность относится" и к Южному Казахстану. Постоянное экономическое, культурное и политическое взаимодействие кочевников скотоводов и земледельцев, взаимное влияние и обогащение кочевнической и земледельческой культур осуществлялось на территории Казахстана с глубокой древности и способствовало сложению общности территории казахского народа. Расположенный между оседлоземледельческими оазисами Средней Азии и кочевым скотоводческим Дашт-и Кипчаком (Казахской, степью), южноказахстанский регион -- низовья и среднее течение Сырдарьи, предгорья Каратау и северо-запад Семиречья -- с глубокой древности являлся районом., зимовок многих скотоводческих племен, а позднее -- большинства казахских племен. Долин Сырдарьи была главным центром городской культуры древнего и средневекового Казахстана. Здесь находлись Отрар, Сауран, Ясы, Сюткент, Узкент, Дженд, Жанкент .и десятки других городов и поселении.
Одним из наиболее крупных политических, экономических и религиозных центров казахского общества в XVIXVIIIвв. являлся г. Туркестан, своей широкой известностью обязанный деятельности крупнейшего мусульманского мистика Ходжа Ахмада Ясавн. Здесь находились воздвигнутый ему при Тимуре мавзолей и другие культовые сооружения, привлекавшие многочисленных паломников со всех концов Казахстана и Средней Азии. Расположенный в центре пограничья двух хозяйственных миров -- кочевого скотоводства и оседлого земледелия -- г. -Туркестан (Ясы) начинает играть заметную роль еще в XIIв. С г. Туркестаном "связан целый ряд поселений, расположенных в районе Каратау и на Сырдарье. В XVIIв. в его владения входили Сауран, Сыгпак, Сузак, Сырнак-Ата, Карнак и многие другие окрестные селения. До возвышения г. Туркестана крупным религиозным центром кочевого населения являлся г. Сайрам, о чем свидетельствуют расположенные в нем многочисленные культовые сооружения. Среди местного населения широко известно изречение: Сай-рамда бар сансыз бан, Туркiстанда тумен бап (В Сай-раме святых бессчетно, а в Туркестане несколько тысяч). Согласно некоторым данным; в середине XIX в. в Сайраме насчитывалось около 80 памятников старины
Описательный материал об особенностях религиозных верований у казахов собирался давно. Он нашел отражение в целом ряде работ этнографического характера, хотя многие из них писались не специалистами. Обширный этнографический материал о казахах Южного Казахстана принадлежит известному краеведу А. А. Диваеву. В его научном наследии значительное место занимают материалы о доисламских верованиях. Из дореволюционных авторов необходимо отметить также М. Миропиева, К. Кустанаева, И. Кастанье, в работах которых характеризуется, описывается шаманство Южного Казахстана. Перу выдающегося казахского ученого Ч. Ч. Валиханова принадлежат работы, в которых содержатся интересные сведения о религиозных верованиях у казахов, преданиях и легендах казахов Южного Казахстана, а также материалы, связанные со .Среднеазиатским суфизмом.
В настоящее время имеется довольно обширная литература, и которой и той или иной степени освещаются особенности ислама в Казахстане. В ней нашли отражения ряд аспектов истории проникновения и распространении ислама в Казахстане, его роли в казахском обществе, описаны его некоторые специфические черты, связь с местными домусульманскими верованиями. Специально исследуются проявления религиозности в современных, условиях, распространенность, особенности религиозного мировоззрения, влияние ислама на национальные отношения.
Широкий круг вопросов, связанных с исламом и домусульманскими верованиями у казахов, рассматривается н ряде работ казахстанских этнографов Х. А. Аргыпбаена, Дж. Х. Кармышевой, А. Толеубаева.
Для всех этих работ характерным является то, что они не ставили своей целью сделать общий очерк религионных верований у казахов, показать картину религиозной жизни во всем ее разнообразии.
Несколько попыток рода все же предпринималось Одна из них, в частности, книга К. Ш. Шулембаева Маги, боги и действительность заслуживает весьма положительной оценки. В ней представлен сравнительно широкий материал по разный сферам религиозной жизни казахов. Автор попытался показать разнообразные синкретические религиозные формы, сложившиеся в результате взаимовлияния реликтов домусульманских верований и ислама, бытующих у казахов и в наши дни. Эта тема получает развитие и в последующей его работе. Однако спектр бытового ислама настолько широк и разнообразен, что охватить и показать его с достаточной глубиной в кратких очерках представляется невозможным. Между тем новые этнографические материалы позволяют расширить наши представления о характере бытового ислама у казахов, его современных формах проявления. В указанных работах имеются данные, относящиеся кжному Казахстану. Но задача представить по возюжности цельную картину религиозной жизни казахов этой специфической части республики до сих пор никем не ставилась.
В книге дается всесторонняя характеристика исламаюжных областях
Казахстана. Обобщается и анализируется фактический материал, среди которого преоблалют сведения, полученные автором в ходе полевых этиографических работ. Реальные формы ислама преставлены с учетом основных сфер их проявления и раз нообразия общественных функций. Рассматриваются как знание населением официального вероучения и выполнение практических предписаний религии, так и действительная роль представлений и обычаев, восходящих к местным домусульманским традициям.
Источниками для написания книги наряду с литературными и архивными данными послужили этнографические материалы автора, собранные
в 1983 -- 1991 гг., преимущественно в сельской местности; в основном в Илийском районе Алма-Атинской области, Таласском, Меркенском, Сарысуском районах Джамбулской области; в Кзылкумском, Сузакском, Бугунском, Алгабас-ском, Туркестанском районах и поселке Сайрам Чщм-кентской области, Сырдарьинском районе Кзыл-Ордин-ской области, а также в гг. Туркестан, Чимкент, Джамбул, Алма-Ата. Мне представилась редкая возможность присутствовать па камлании казахской шаманки, наблдать коллективное моление в святилище Арыстан-баб, а также познакомиться с бывшими дуана (дервишами) и записать их рассказыВ 1990 г.'Мавзолею Лрыстап-баб возвращен статус действующей мечети.
Вопрос о времени проникновения и рапростронения ислама в Казахстане до сих пор из-за скудности источников не освещен с должной полнотой. Первйе попытки распростронения ислама среди тюрковкочевникрв предпринемались, видимо, VIII в. Но целеноправленное, хорошо оргонизовонное распространения ислама являясь государственной религий , постепенно приникло во все сферы общественной жизни населения Южногт Казахстана.
О распространения ислама Южном Казахстане свидетельсвуют многочисленные археологические материалы, памятники архитекторы. Под влиянием ислама происходило трансфрормация древних погребальных обрядов, постепенное вытеснение археочных предстовлений, связонных с потусторонним миром. Наряду с кургаными насыпями стали появлятся надмогильные сооружения из камней в виде мусульманских надгорбий сагана. Предпологается, что традиционное захоронения были вытеснены исламом вХVI- ХVII веке. Культ святых является одной из наиболее характерных черт бытового ислама. Он сложился под влиянием архаичных идей, хранивших представления о многочисленных божествах, которые в исламе приобрели новое толкование в соответствии с духом новой религии. Простонародный ислам включает рожденные местной этнокультурной средой легенды и предания; некоторые традиционные народные праздники, такие, например, как наурыз, маулид, а также обычаи и обряды, связанные с архаичными представлениями, например, обряд вызывания дождя и другие. Ислам в своих повседневных формах представляет собой систему религиозных канонов и ритуалов, а также определенный, образ жизни, совокупность правил поведения и обычаев, которых придерживается большинство населения.
Различные формы бытового ислама, его особенности у разных народов, представляют собой важнейшие аспекты большого идеологического явления, без которого непонятна жизнь народа, его культура, под влиянием которой формируются нравственные устои народа, система его ценностей, его национальное самосознание, исторические традиции. Их изучение позволяет выявить подлинную картину сложившихся в обществе и продолжающих функционировать традиций.
Актуальность научных исследований в области бытового ислама, определяется тем, что религиозное мировоззрение в разных его проявлениях остается важным фактором общественной жизни, особенно в регионах
распространения ислама. Опыт специального изучения явлений религиозной жизни дает богатую фактами и пеструю картину бытования религиозных традиций, которые еще не стали достоянием прошлого.
I ГЛАВА
ИСЛАМ У КАЗАХОВ ЮЖНОГО КАЗАХСТАНА
В КОНЦЕ XIX ВЕКА
Значительное влияние ислам оказал на казахов Южного Казахстана. Об этом свидетельствует: с, дующее сообщение: Киргизы (казахи) Большой орды более магометане... Они, правда, не читают Корана, потому что почти все безграмотны, но чтут праздники и посты, в которые; случалось нам видеть не раз при захождении солнца, они целыми группами становятся па колени и читают .молитвы, поглаживая лицо и бороды и делая земные поклоны. Целый месяц поста (ураза) почти все киргизы (казахи -- чтения были очень редки -- оставались по целым дням,, до номера, без всякой пищи, даже без глотка воды..Автор отмечает, что казахи постились даже будучи в дороге, посмотри на то, что Коран разрешает путникам не держать пост. Автор другого сообщения пишет, что казахи, услышав утром призыв к молитве (азан), спешили совершить омовение, за которым следовала первая молитва; зимой молитвы совершали в юрте, летом -- на дворе. После завтрака, вымыв руки и погладив себя по бороде, со словами Алла акбар (Аллах велик -- Р. М.) мужчины вставали и приступали к своим делам
Казахи Южного Казахстана отмечали мусульманские праздники - ураза-байрам (ораза-айт) и курбан-байрам (курбан-айт); по случаю разговения платили пятикопеечный сбор с человека; делали пожертвования (кудаи, куда и жолына) по различным случаям.
Весьма неоднозначными представляются свидетельства И. Гепера. Автор констатирует, что ислам являлся господствиующей религией у казахов. Вместе с тем он считает что кочевой образ жизни исключал устройство специальных строений для богослужения, чем, по его и объяснялся его случайный характер у казахов,а отсуствие постоянно функционирующих религиозных учереждений постоянного духовенства затрудняло у них религиозного кругозора и укрепление ислама в его каноническом виде. Автор, считает, что поверхностное
шакомство с арабским языком явилось причиной, минных представлений о сущности религии. Эти высказывания - И. Гейера представляются ошибочными для XIX веке даже для его начального периода. Богослужении казаха в этот период не зависели от наличия специальных строений. Молитвы могли совершаться в любом месте. Более того, известно, что Коран и книги на арабском языке -- не единственные источники, разъясняющая основы религии. Сам И. Гейер приводит, тому доказательства, обращая внимание на то, что казахи благоговейно внимали каждому слову проповедника и, под его руководством исполняли религиозные обряды Это можно отнести и к большинству населения Средней Азий , Например, к узбекам. Вообще, представления о том, что ислам у казахов имел поверхностный характер, как кочевой образ, жизни затруднял распространения ислама, и, что у кочевых народов, в том числе у казахов, по сравнению с земледельческими народами, доисламские верования отличались особой устойчивостью и сохранностью, являются спорными. В литературе приводится немало примеров того, что доисламские традиции у земледельческих народов характеризуются не меньшей устойчивостью и сохранностью. По этому .поводу,-например,
С. Асфендиаров писал, что большая зависимость земледельца от естественно-исторических условий создавала сложную магическую и магическо-религиозную практиику, сложные обряды и культы... у кочевых народов . она значительно беднее. Это обстоятельство находиться и тесной зависимости от способа хозяйствования 'качевников. Скотоводство не связано столь разнообразнитями с природой, как земледелие. Здесь связь однообразная. Нередко поэтому мы имеем у кочевых народов монотеистические верования....
Процесс усиления влияния ислама отразился и на традиционном кодексе общественного права и правил -- определявшем общественные и личные нормповедения, права и обязанности человека в казахском обществе. Представители царской администрации к статировалп, что, несмотря на устойчивость адата, про поведи вероучения Магомета пустили столь глубокие корни, что киргизские (казахские- Р.М.) старые нравствснные устои народной жизни оказываются совершен но, расшатанными и киргизы (казахи -- Р.М.) начинают давать присягу в народномь суде через мулл в мечете и перед Кораном, одеваются в чалмы, паломничают и проникаются окончательно мусульманским фанатизмом
О все более усилившемся влиянии ислама свидетельствует и тот факт, что среди обратившихся в ислам оказалось несколько, русских жителей Акмолинской (Целиноградской.:: -- Р. М.) области.
Наряду с крупными среднеазиатскими религиозным центрами -- Бухарой, Ташкентом, Хивой в укреплений ислама у казахов большую роль играла крупнейшая мусульманская святыня Южного Казахстана -- мавзолей Ходжа Ахмада Ясави в г. Туркестане. Согласно официальным документам царской администрации, относящимся ко второй половине. XIXв. близость г. Туркестана, а главным образом постоянное сообщение с ним, служат главнейшими проводниками мусульманства. Представитель царской администрации сообщает, что в г. Туркестан тянутся целые караваны казахов па арбах -- в чалмах, с четками в руках и лежащим перед ними Кораном. В документах отмечается также, что важную роль играет г. Туркестан не только как место паломниества киргиз, но и как место нахождения ходжей, которые ведут свое, происхождение от самого пророка Магомета и отличаются мусульманским фанатизмом.
По данным царской администрации, среди казахов было немало лиц, совершивших паломничество (хадж) в Мекку и Медину. Благодаря проведению железной дороги все большее и большее количество лиц ежегодно имеет возможность посещать Мекку и .Медину, и оттуда паломники возвращаются с совершенно иными взглядами, усвоив в этих религиозных центрах все приемы наружного благочестия и до точности обрядовую сторону; слово шариат у подобных хаджей произносится
гораздо чаще, чем у прочих киргизов
Лица, совершившие паломничество на родину Мухам-мада -- хаджи, по убеждению казахов, обладали чудотворной силой. Любой предмет, привезенный ими из святых одежда, в которой они были во время паломнчества имели целебные свойства. Поэтому люди ста-Фикошутьея к паломникам в надежде получить
РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБРЯДЫ, СОВЕРШАВШИЕСЯ КАЗАХАМИ
В XIXВЕКЕ В СЕМЕЙНОМ БЫТУ
Приобщение казахов к исламу начиналось с рождения. Так, у казахов бытовал обычай наречения ребенка мусульманским именем. Обряд имянаречения ибычно совершал мулла, использовавший в этих целях Корни. У казахов получили широкое распространение имена , заимствованные из мусульманской традиции, напримор, Фатима, Хадиша, Омар, Оспан, Сулейман и другие.
С мусульманскими обычаями были связаны совершеннолетие и бракосочетание юношей и девушек. По шриату брачным возрастом для девочек является 9 лет, мальчиков -- 12 лет. Это мусульманское установлена получило широкое распространение в Казахстане. В казахских аулах и кочевьях часты были случаи выдачи замуж девочек в возрасте 12 -- 13 лет. Бывали случаи ранних браков мужчин 13 -- 15 лет, но они уже в 20-х года ХХ века встречались редко. В 1897 г. в Казахстане брак вступили, не достигнув 10-летнего возраста 355 '::девочек и 152 мальчика .У казахов, так же как и у их других народов Средней Азии, на всех этапах свадебного обряда, за исключением самого акта бракосочетания, ислам не играл никакой роли. Свадебный у казахов сохранял свои древние домусульман-черты, а влияние ислама проявлялось в формальном свидетельствовании муллой акта бракосочета-пеке (неке кияю), которое следовало после традиционных свадебных ритуалов и празднеств. По словам Алтынсарина, тут только, как бы вспомнив совсем те, спрашивается от невесты при двух свидетелях о согласчии ее ее выйти за такого-то замуж, после чего приступает к чтению венчальной молитвы По свидетельству Н. И. Гродекова, ни одна свадьба ташкенских киргизов (казахов -- Р.М не обходится без венчания (ника).,.. Согласно сведениям, приводимым Н. И. Гродековым, в Казалинском уезде обряд бракосочетания проходил таким образом: жених с двумя свидетелями или поручителями, родными и гостями располагались в центре юрты, а невеста с подругами и другими женщинами -- за занавесью. Свидетели или мулла спрашивали жениха и невесту об их согласии вступить в брак (взять в жены или выйти замуж). После утвердительных ответов (.абыл кылдым, кабыл туттым) мулла приступал к чтению хутбы (проповеди, которая произносится во время праздничных богослужений -- Р. М.). Затем в чашку с чистой водой (аяк), опускали монеты, кольца. Мулла освящал ее своим дуновением (дем салады). Жених и невеста отпивали из нее по глотку, причем из одного места, что символически означало их единение. По одному из описаний обычая, невеста в чашу с водой бросала серьги или серебряное кольцо и закрывала чашу белым платком, а жених привязывал белым платком к краю чашки палочку, изображающую стрелу. По окончании молитвы молодая забрала из чаши брошенную в нее вещь и хранила ее как залог счастья. В качестве вознаграждения мулла получал 1 барана и 40 коп. или 4 руб. 40 коп., халат с двумя завязками (еш баулы шапан) и т. д. Сумма и содержание вознаграждения зависели от состояния казахов. Богатые одаривали более щедро. За вдову платили толко половину указанной сумм Интерес представляет описание обряда, приводимое И. И. Ибрагимовым, Вокруг большого костра раскладывали разные ткани шелковые, ситцы, платки и т. п. Отец невесты, встав места, берет чашку с водой, и опустив в нее серебряны монеты или два медных или оловянных кольца, держит чашку в руке до тех пор пока мулла окончит молитву, Затем он передает чашку мулле, который, отпив из нее немного, передает следующему и т. д. На этом обряд венчания оканчивается
Исламом был узаконен обычай многоженства. В Казахстане многоженство было частым явлением. В 1897 г, в Сырдарьипской области 15,7 тыс., в Семиреченской об' ласти -- 14,4 тыс. женщин (данные о численности казахских женщин приводятся вместе с данными о киргизски: женщинах) являлись в браке вторыми женами (то кал)Многоженство в основном было распространено] среди состоятельных казахов; для бедняка из-за необходимости уплаты калыма, женитьба и на одной женщине трудноразрешимой проблемой. Ему припоходилось 10 -15 лет отрабатывать калым за одну , нередко он до 40-летнего возраста не имел вонизможность женится.
Шариат определял и правила развода, представляя приорететное право на развод мужчине. Он мог единолично решать вопрос о расторжении брака. Согласно мусульманскому установлению, достаточно было мужчиш произнести одну из семнадцати формул, следствиемоторых являлся развод (ты отлучена, ты отрезана, и т. д.), и брак считался расторгнутым.
Наряду с другими основными положениями ислама, определяющими религиозную принадлежность, повсеммтное распространение получил обряд ритуального обрезания (сундет). Несмотря на свое древнее немусульманское происхождение (традиция обрезания восходитт к глубокой древности, к обрядам инициации, которым подвергались определенные половозрастные группы общества), этот обряд во всех регионах традиционного распространения ислама приобрел каноническуилу. Различные аспекты среднеазиатского варианта этого обряда получили глубокое освещение в работе Г, Сиссарева. Обрезанию, как правило, подвергались дети 5 -- 7 лет. Обычно его совершал ходжа, мулла или специальный исполнитель этого обряда суннечи, или роли которого нередко выступал местный цирюльник. В связи с этим событием состоятельные родители устраи-мпли праздник -- сундет-той, на который приглашали преимущественно мужчин. На этом празднике устраива-лнп. скачки, борьба и т. д. После выздоровления мальчик получал возможность выбрать из табуна лошадь для ходжи , исполнившего этот обряд. Вознаграждение зависило от состояния семьи.
Так же как и обряд ритуального обрезания, повсеместно распространение у казахов получил мусульмански и обряд погребения, который стал одним из характерных проявлений мусульманской религиозности. Казахи не держали умершего более полсуток. Считалось, что душа не обретала места на небе до погребения человека. Получим известие о смерти, в дом умершего тот час являлист муллы из окрестных аулов для чтения положен-молитв и Корана. Согласно предписаниям исламом вероучения, покойника, прежде всего, подвергают.. Для обмывания покойника, чтобы не прикасаться к нему голыми руками, использовали рукавицы из бязи. Воду на покойника лили также через бязь. Обычно обмывающий забирал эту использованную ткань себе. По сведениям
А. А. Диваева, в обмывании покойника участвовало четыре человека. Исследователь считает, что количество обмывалыциков не имело символического значения: два человека переворачивали тело, третий мыл, четвертый носил и подавал воду. Эти же люди заворачивали покойника в саван (кебш или кебш акырет). У мужчин он состоял из трех частей, у женщин -- пяти. Затем покойника опускали на погребальные носилки табыт и мулла приступал к чтению молитвы жаназа Перед выносом тела совершался обряд посмертного искупления грехов -- искат (даур или фидия), известный у других народов Средней Азии. Согласно представлениям казахов, искатом является продажа муллам грехов покойника за узаконенную плату. Необходимо отметить, что передача мулле грехов покойного не предусмотрена шариатом. И. Алтынса-рии в связи с этим обращает внимание на то, что казахи сами заставляли муллу произносить фразу кетердщ бе, кетерд!м, т. е. принимаешь ли, принимаю грехи на себя
Считается, что искат -- это приношение богу за пропущенные покойным при жизни, считая со времени его совершеннолетия (13 -- 15 лет), обязательные мусульманские обряды -- пятикратные намазы, дни поста
и т. д. Он достигал огромной суммы: за каждый день жизни полагался искат, равный 30 фунтам пшеницы, а, за постый месяц Рамазан по 35 фунтов; всего за 365 дней полагалось 277 пудов 20 фунтов. Все это зерно оценивалось в деньгах, деньги обменивались на скот. Если человек не располагал достаточными средствами для уплаты иската, то из всего подлежащего оплате времени выделяется несколько лет или месяцев, и положенная за этот период фидия передается-какому-либо бедняку, который в свою очередь дарит их наследникам умершего. Эта передача одних и тех же продуктов повторяется столько раз, сколько считалось положенным уплатить за пропущенные покойником дни поста и молитвы. Для выплаты иската можно было выделить какое-либо животное, например, лошадь и оценить ее во много раз больше реальной стоимости. Искат совершался следующим образом: ближайший родственник умершего приводил верблюда или лошадь и, перекидывая повод черезмершего, спрашивал муллу или ходжу, берет ли он на се6я грехи покойного, сделанные им с 12-летнего возраста, до возроста, достигнутого умершим. Этот ио-иоиторяет три раза. Получив утвердительный ответ, родственник снимал переброшенный через теп отдавал животное мулле. Обряд передачи гре совершаться с помощью Корана: сколько лет со времени совершеннолетия умершего, столько раз передавался Коран через тело покойного с вопросом; лаешь ли ты грехи отца моего, брата. Мулла, Коран, отвечал: Принимаю 0Представля
ет пажиым обратить внимание на то, что согласно угтииоплепиям ислама, фидия должна раздаваться Педиым, а не муллам, что является отступлением от официального ислама. Более того, как было убедительно иинп пню А. Маргуланом и поддержано А. Аргынбаевым и А. Толеубаевым, обряд-искупления грехов не имлнется чисто мусульманским.
При погребении покойника обращали головой к Туркестану, а лицом к Каабе. Могилу выкапывали глубиной до пояса, а в длину -- в рост человека, рядом с ямой делили пишу, в которую помещали покойника. Тело спу-скалось в могилу 2 -- 3 или 4 самыми близкими родствениками. Заложив вторую яму досками или палками, засыпают первую яму землей. В зависимости от состоянии покойного над его могилой возводился мусульманский памятник с большим куполом -- кумбез, или скромное надгробье. Покойников старались хоронить вблизи погребений святых возле старых мечетей, на старых кладбищах рядом с предками, родственниками. После похорон муллам предлагалось, в зависимости от состоянии умершего, мешок и более пшеницы, проса, ячменя н т. и., с тем, чтобы мулла прочитал молитву за покойного. Мулла трижды обещал исполнить просьбу и затем получал дар.
В ХIХв. юридически-правовые отношения казахов еще значительной степени определялись, обычным прававом -- адатом, что объясняется сохранением в казахском обществе реликтовых форм патриархально-родового бы-тя, Характерной чертой социально-экономической жизни Кй.чпхон в этот период становится сочетание адата с ша-ринтом. Известно, что ислам освятил многие социальные упчпкжления адата, что нередко затрудняло выявление читкой грани между адатом и шариатом.
Ислам не отверг древний обычай сватовства детей, находившихся еще в колыбели -- бес куда, к,арсы куда. По этому обычаю стороны должны были выдать дочерей за сыновей свата и наоборот, а также обычай обновления родства суйек жацгырту. Согласно этому обычаю, когда степень родства становится отдаленной, то стороны, заинтересованные в сохранении близкого родства, связывают новыми брачными узами своих детей, близких родственников. Существует и другое толкование этого обычая как привести новую жену.
Ислам проявил лояльность и к такому древнему обычаю как калым -- выкуп за невесту, который, как известно, представлял собой не что иное как компенсацию за утрату рабочей силы, уплачиваемой семейству (хозяину), понесшему эту утрату. Размеры калыма зависели от состояния вступавших в родство семейств, колеблясь от большого стада до нескольких голов скота.
Ислам поддержал древние институты аменгерства (левирата и сорората). По левиратному праву вдова должна была выйти за Муж забрата его умершего мужа или за его ближайшего родственника, а вдовец должен был жениться на сестре умершей жены (сорорат). Аменгерство, как известно, возникло как мера против дробления хозяйств и сохранения в хозяйстве рабочей силы, что является еще одним свидетельством экономического происхождения этих обычаев. В дореволю-- ционном Казахстане эти обычаи не всегда соблюдались строго. Вдова, несмотря на обязанность вступить в брак с родственником покойного мужа, сама могла выбирать мужа или решить остаться вдовой.
Следуя установлению обычного права (адата), в котором ариат не усматривал противоречия исламу, мужчина не должен был обращаться к своим женам по имени, так же как женщина не могла назвать мужа по имени. Более того, невестка не должна -была обращаться к родственникам мужа (каин) по имени. Братьев и сестер мужа она называла нарицательными именами: торем, ширак, жаркьш, бикеш и т. д. Если кто-либо из родственников имел имя, которое совпадало с названием какой-то вещи, то невестка эту вещь не должна была называть, придумывая другие слова, -- производные от ее названия, чтобы было понятно.
Говоря о положении женщины в казахском обществе, необходимо отметить, что по сравнению с женщинами среднеазиатских народов, женщины-казашки обладали несколько большей свободой. Они не вели затворническую жизнь, не закрывали своих лиц, не носили ритуальных покрывал -- паранджи, чачвана. Они допускались мужское общество. Образованные женщины пользовались у мужчин уважением, участвовали в обсуждении важных общественных вопросов. Обычно это были женщины из состоятельных семей. В семьях бедняков женщины трудились наравне с мужчиной, что так же нызывало к ним уважение. Вообще отношение к женщине у казахов было противоречивым. Так, А. А. Диваев обращает внимание на весьма своеобразный взгляд на женщину. На девушку смотрели как на равного с мальчиками члена семьи и оказывали ей уважение и почтение. В подтверждение своих слов исследователь проводит одну из казахских примет: девицы -- гостьи не должны садиться у порога, а садятся в передний угол, -- место почетенное , где обыкновенно сажают Р. М.), т. е. белую кость, султанского благородного происхождения, и стариков. Иначе случится нес'частие с домохозяином. Но стоило ей выйти замуж, отношение к ней резко менялось. Она превращалась в рабыню, удел которой только одна работа на всю семью и, обязанность которой быть женою, матерью и воспитательницею, -последние две обязанности в самом узком смысле. Очевидно, в этом противоречивом отношении к женщине проявляются элементы архаичного представления о женщине, восходящего к эпохе матриорхота, ее почитания, и позднего, особенно мусульманскогои влияния, низвергнувшего женщину до неравноправленого мужчиной положения.
Таким образом, к концу ХIХ- началу XX веков ислам в Казахстане имел повсеместное распространение, особенно глубоко проникнув в быт казахов Южного Казахстана все казахское население Южного Казахстана в той или иной степени было знакомо с мусульманским мвроучением, выполняло его предписания и обряды
МУСУЛЬМАНСКОЕ ДУХОВЕНСТВО И РЕЛИГИОЗНЫЕ
ОРГАНИЗАЦИИ В XIX ВЕКЕ
У казахов, так же как и у других народов стран традиционного распространения ислама, исламская религиозная идеология тесно связывалась с арабским языком. Арабский язык, арабское письмо, воплоенные в арабских книгах знания даже не теологического содержания символизировали ислам. Казахи, так же как и другие иранские и тюркские народы, обращенные в ислам, арабский язык связывали с исламским ритуалом и молитвой. Использование арабского языка даже в столь ограниченной мере требовало обучения арабскому языку определенной части населения; освоение начальной грамоты на арабском языке создавало предпосылки для получения более широкого образования в области законоведения, богословия, арабской филологии и овладения традиционным кругом знаний. В таких условиях закономерным было появление людей образованных, владеющих мусульманской культурой на уровне, не уступающем арабоязычным странам. Эта особенность была свойственна и районам Южного Казахстана,
МЕКТЕП
У казахов, так же как и у других народов, принявших ислам, были известны два типа религиозных школ: начальная -- мектеб (араб, мактаб) и высшая -- медресе (араб. Мадраса). Задачей мектеба являлось обучение письму (грамоте) и чтению текстов из Корана и других религиозных книг. Медресе являлось местом лекций (даре) ученых знатоков ислама, трактовавших вопросы мусульманского богословия и мусульманского права.
Вопрос о количестве казахских мектебов и медресе в Южном Казахстане остается невыясненным. Приводятся различные данные. Отмечается, что в южных районах Казахстана их было значительно больше, чем в других районах. По мнению Н. Сабитова, казахских мектебов как в центре, так и на юге Казахстана было немного, а приводимые разными источниками цифры завышены счет татарских и среднеазиатских, имевшихся в городн крупных населенных пунктах. Так, в Семиречепскон облости в 1897 году было 88 мектебов и медресе с 12835 учпщимися. В Сырдарьинской области, которая включала г. Ташкент, Ташкентский, Чимкентский, Аулие-Анин-кнИ, Туркестанский, Перовский и Казалинский и также Амударьинский отдел, в 1895 г. действовало 2409 мектебов и 34 медресе с 28898 учащимися. В число чтих учебных заведений наряду с казахскими, включены узбекские, действовавшие, главным образом, в Тпшкеитс, Ташкентском уезде и Амударьинском отде-где среди населения преобладали узбек Тем не менее по некоторым сведениям дореволюционных автором и многочисленных информаторов, опрошенных мною, н попцс начале XXвв. казахских школ в Южном Казахстане было много: они были в каждом населенном ... продолжение
Темой дипломной работе являются представления, культы, обряды у казахов в контексте бытового ислама в Южном Казахстане как в XIX веке.
В каждой стране, у каждого народа ислам обрел местные особенности. Эти особенности обусловлены специфическим историческим развитием отдельных народов, которое, в свою очередь, оказало влияние на развитие мусульманской религиозной мысли. Проникая в ту или иную этнокультурную среду, ислам, сталкиваясь с местными обычаями и традициями, подвергался их активному воздействию, что придавало ему характерные для данной среды черты.
Во взаимодействии ислама и традиционных верований многие древние обычаи и представления получают новое осмысление, в котором первоначальное содержание нередко приобретает иное значение. В этом отношении показательна роль суфизма, мистического течения в. исламе, который получил широкое распространение у принявших ислам народов. Он стал важным элементом бытового ислама, поскольку оказался способным придать новую исламизированную форму традиционным представлениям и нравственным установкам; в частности, суфизм придал мусульманскую трактовку культу святых, который противоречит исламскому догмату единобожия. С ним связано возникновение определенных групп неофициального духовенства (ходжей, ишанов и др.).
Культ святых является одной из наиболее характерных черт бытового ислама. Он сложился под влиянием архаичных идей, хранивших представления о многочисленных божествах, которые в исламе приобрели новое толкование в соответствии с духом новой религии. Простонародный ислам включает рожденные местной этнокультурной средой легенды и предания; некоторые традиционные народные праздники, такие, например, как наурыз, маулид, а также обычаи и обряды, связанные с архаичными представлениями, например, обряд вызывания дождя и другие. Ислам в своих повседневных формах представляет собой систему религиозных канонов и ритуалов, а также определенный, образ жизни, совокупность правил поведения и обычаев, которых придерживается большинство населения.
Различные формы бытового ислама, его особенности у разных народов, представляют собой важнейшие аспекты большого идеологического явления, без которого непонятна жизнь народа, его культура, под влиянием которой формируются нравственные устои народа, система его ценностей, его национальное самосознание, исторические традиции. Их изучение позволяет выявить подлинную картину сложившихся в обществе и продолжающих функционировать традиций.
Актуальность научных исследований в области бытового ислама, определяется тем, что религиозное мировоззрение в разных его проявлениях остается важным фактором общественной жизни, особенно в регионах
распространения ислама. Опыт специального изучения явлений религиозной жизни дает богатую фактами и пеструю картину бытования религиозных традиций, которые еще не стали достоянием прошлого. В нашем обществе религия утратила свое прежнее значение, но в последние годы интерес к ней, даже у молодежи, резко возрос.
Вопросы бытового ислама' получили оригинальную разработку и в отечественной науке. Крупнейшие исследования в области среднеазиатского религиоведения принадлежат С. П. Толстову. Наряду с целым рядом работ, в которых освещаются и анализируются многие аспекты религий Средней и "Передней Азии, рассматривается взаимосвязь ислама с местными доисламскими традициями, необходимо назвать статью Очерки первоначального ислама, в которой интерпретируются легендарные, шаманские по происхождению, черты биографии пророка Мухаммада с точки зрения этнографии.
В конце ХIХ века Казахстан полностью находился в сфере влияния ислама. Но, вопреки усилиям мусульманских миссионеров он оставался провинцией на карте среднеазиатского ислама, по сравнению с оазисами Средней Азии.
Отмечаемое многими авторами так называемое двоеверие по, существу представляло собой синкретизм элементов ислама и домусульманских традиций - реликтов анимистических представлений, магии, зоолатрии, тотемизма, почитания умерших предков, шаманства и других древних воззрений, которые и в концев ХIХ века составляли весьма значительный пласт в религиозном мировоззрении казахов. Ислам, как известно, распространялся в Казахстане неравномерно, и сила его влияния на традиционный образ жизни казахов была далеко не одинаковой в разных районах Казахстана. Если в южных районах Казахстана он утвердился еще в Х в., то в северных его районах ислам завоевал свои позиции лишь
в ХIХ веке. И в этом плане любая область или часть Казахстана заслуживает самого пристального изучения. Интерес же к южным районам Казахстана объясняется тем, что ислам у казахов Южного Казахстана до сих пор изучен слабо, хотя именно здесь он наиболее глубоко сросся с традционным образом жизни казахов. Объясняется это следующими причинами: южноказахстанские районы находились вблизи крушшх средпеазиатских мусульманских центров, и ислам оказал здесь большое влияние на быт и культуру казахов, по сравнению с другими регионами Казахстана; оседло-земледельческая и городская культура Южного Казахстана создавала благоприятные услоция для проникновения и распространения ислама среди казахов; для этих районов характерен смешанный состав населения, наличие значительных групп узбеков и других народов, среди которых ислам давно и прочно завоевал свои позиции. Исследователи неоднократно обращали внимание на взаимодействие между подвижными скотоводческими и оседлыми земледельческими , хозяйственными группами как в рамках одной этнической группы, так и между разными этносами, особенно в маргинальной зоне. Эта особенность относится" и к Южному Казахстану. Постоянное экономическое, культурное и политическое взаимодействие кочевников скотоводов и земледельцев, взаимное влияние и обогащение кочевнической и земледельческой культур осуществлялось на территории Казахстана с глубокой древности и способствовало сложению общности территории казахского народа. Расположенный между оседлоземледельческими оазисами Средней Азии и кочевым скотоводческим Дашт-и Кипчаком (Казахской, степью), южноказахстанский регион -- низовья и среднее течение Сырдарьи, предгорья Каратау и северо-запад Семиречья -- с глубокой древности являлся районом., зимовок многих скотоводческих племен, а позднее -- большинства казахских племен. Долин Сырдарьи была главным центром городской культуры древнего и средневекового Казахстана. Здесь находлись Отрар, Сауран, Ясы, Сюткент, Узкент, Дженд, Жанкент .и десятки других городов и поселении.
Одним из наиболее крупных политических, экономических и религиозных центров казахского общества в XVIXVIIIвв. являлся г. Туркестан, своей широкой известностью обязанный деятельности крупнейшего мусульманского мистика Ходжа Ахмада Ясавн. Здесь находились воздвигнутый ему при Тимуре мавзолей и другие культовые сооружения, привлекавшие многочисленных паломников со всех концов Казахстана и Средней Азии. Расположенный в центре пограничья двух хозяйственных миров -- кочевого скотоводства и оседлого земледелия -- г. -Туркестан (Ясы) начинает играть заметную роль еще в XIIв. С г. Туркестаном "связан целый ряд поселений, расположенных в районе Каратау и на Сырдарье. В XVIIв. в его владения входили Сауран, Сыгпак, Сузак, Сырнак-Ата, Карнак и многие другие окрестные селения. До возвышения г. Туркестана крупным религиозным центром кочевого населения являлся г. Сайрам, о чем свидетельствуют расположенные в нем многочисленные культовые сооружения. Среди местного населения широко известно изречение: Сай-рамда бар сансыз бан, Туркiстанда тумен бап (В Сай-раме святых бессчетно, а в Туркестане несколько тысяч). Согласно некоторым данным; в середине XIX в. в Сайраме насчитывалось около 80 памятников старины
Описательный материал об особенностях религиозных верований у казахов собирался давно. Он нашел отражение в целом ряде работ этнографического характера, хотя многие из них писались не специалистами. Обширный этнографический материал о казахах Южного Казахстана принадлежит известному краеведу А. А. Диваеву. В его научном наследии значительное место занимают материалы о доисламских верованиях. Из дореволюционных авторов необходимо отметить также М. Миропиева, К. Кустанаева, И. Кастанье, в работах которых характеризуется, описывается шаманство Южного Казахстана. Перу выдающегося казахского ученого Ч. Ч. Валиханова принадлежат работы, в которых содержатся интересные сведения о религиозных верованиях у казахов, преданиях и легендах казахов Южного Казахстана, а также материалы, связанные со .Среднеазиатским суфизмом.
В настоящее время имеется довольно обширная литература, и которой и той или иной степени освещаются особенности ислама в Казахстане. В ней нашли отражения ряд аспектов истории проникновения и распространении ислама в Казахстане, его роли в казахском обществе, описаны его некоторые специфические черты, связь с местными домусульманскими верованиями. Специально исследуются проявления религиозности в современных, условиях, распространенность, особенности религиозного мировоззрения, влияние ислама на национальные отношения.
Широкий круг вопросов, связанных с исламом и домусульманскими верованиями у казахов, рассматривается н ряде работ казахстанских этнографов Х. А. Аргыпбаена, Дж. Х. Кармышевой, А. Толеубаева.
Для всех этих работ характерным является то, что они не ставили своей целью сделать общий очерк религионных верований у казахов, показать картину религиозной жизни во всем ее разнообразии.
Несколько попыток рода все же предпринималось Одна из них, в частности, книга К. Ш. Шулембаева Маги, боги и действительность заслуживает весьма положительной оценки. В ней представлен сравнительно широкий материал по разный сферам религиозной жизни казахов. Автор попытался показать разнообразные синкретические религиозные формы, сложившиеся в результате взаимовлияния реликтов домусульманских верований и ислама, бытующих у казахов и в наши дни. Эта тема получает развитие и в последующей его работе. Однако спектр бытового ислама настолько широк и разнообразен, что охватить и показать его с достаточной глубиной в кратких очерках представляется невозможным. Между тем новые этнографические материалы позволяют расширить наши представления о характере бытового ислама у казахов, его современных формах проявления. В указанных работах имеются данные, относящиеся кжному Казахстану. Но задача представить по возюжности цельную картину религиозной жизни казахов этой специфической части республики до сих пор никем не ставилась.
В книге дается всесторонняя характеристика исламаюжных областях
Казахстана. Обобщается и анализируется фактический материал, среди которого преоблалют сведения, полученные автором в ходе полевых этиографических работ. Реальные формы ислама преставлены с учетом основных сфер их проявления и раз нообразия общественных функций. Рассматриваются как знание населением официального вероучения и выполнение практических предписаний религии, так и действительная роль представлений и обычаев, восходящих к местным домусульманским традициям.
Источниками для написания книги наряду с литературными и архивными данными послужили этнографические материалы автора, собранные
в 1983 -- 1991 гг., преимущественно в сельской местности; в основном в Илийском районе Алма-Атинской области, Таласском, Меркенском, Сарысуском районах Джамбулской области; в Кзылкумском, Сузакском, Бугунском, Алгабас-ском, Туркестанском районах и поселке Сайрам Чщм-кентской области, Сырдарьинском районе Кзыл-Ордин-ской области, а также в гг. Туркестан, Чимкент, Джамбул, Алма-Ата. Мне представилась редкая возможность присутствовать па камлании казахской шаманки, наблдать коллективное моление в святилище Арыстан-баб, а также познакомиться с бывшими дуана (дервишами) и записать их рассказыВ 1990 г.'Мавзолею Лрыстап-баб возвращен статус действующей мечети.
Вопрос о времени проникновения и рапростронения ислама в Казахстане до сих пор из-за скудности источников не освещен с должной полнотой. Первйе попытки распростронения ислама среди тюрковкочевникрв предпринемались, видимо, VIII в. Но целеноправленное, хорошо оргонизовонное распространения ислама являясь государственной религий , постепенно приникло во все сферы общественной жизни населения Южногт Казахстана.
О распространения ислама Южном Казахстане свидетельсвуют многочисленные археологические материалы, памятники архитекторы. Под влиянием ислама происходило трансфрормация древних погребальных обрядов, постепенное вытеснение археочных предстовлений, связонных с потусторонним миром. Наряду с кургаными насыпями стали появлятся надмогильные сооружения из камней в виде мусульманских надгорбий сагана. Предпологается, что традиционное захоронения были вытеснены исламом вХVI- ХVII веке. Культ святых является одной из наиболее характерных черт бытового ислама. Он сложился под влиянием архаичных идей, хранивших представления о многочисленных божествах, которые в исламе приобрели новое толкование в соответствии с духом новой религии. Простонародный ислам включает рожденные местной этнокультурной средой легенды и предания; некоторые традиционные народные праздники, такие, например, как наурыз, маулид, а также обычаи и обряды, связанные с архаичными представлениями, например, обряд вызывания дождя и другие. Ислам в своих повседневных формах представляет собой систему религиозных канонов и ритуалов, а также определенный, образ жизни, совокупность правил поведения и обычаев, которых придерживается большинство населения.
Различные формы бытового ислама, его особенности у разных народов, представляют собой важнейшие аспекты большого идеологического явления, без которого непонятна жизнь народа, его культура, под влиянием которой формируются нравственные устои народа, система его ценностей, его национальное самосознание, исторические традиции. Их изучение позволяет выявить подлинную картину сложившихся в обществе и продолжающих функционировать традиций.
Актуальность научных исследований в области бытового ислама, определяется тем, что религиозное мировоззрение в разных его проявлениях остается важным фактором общественной жизни, особенно в регионах
распространения ислама. Опыт специального изучения явлений религиозной жизни дает богатую фактами и пеструю картину бытования религиозных традиций, которые еще не стали достоянием прошлого.
I ГЛАВА
ИСЛАМ У КАЗАХОВ ЮЖНОГО КАЗАХСТАНА
В КОНЦЕ XIX ВЕКА
Значительное влияние ислам оказал на казахов Южного Казахстана. Об этом свидетельствует: с, дующее сообщение: Киргизы (казахи) Большой орды более магометане... Они, правда, не читают Корана, потому что почти все безграмотны, но чтут праздники и посты, в которые; случалось нам видеть не раз при захождении солнца, они целыми группами становятся па колени и читают .молитвы, поглаживая лицо и бороды и делая земные поклоны. Целый месяц поста (ураза) почти все киргизы (казахи -- чтения были очень редки -- оставались по целым дням,, до номера, без всякой пищи, даже без глотка воды..Автор отмечает, что казахи постились даже будучи в дороге, посмотри на то, что Коран разрешает путникам не держать пост. Автор другого сообщения пишет, что казахи, услышав утром призыв к молитве (азан), спешили совершить омовение, за которым следовала первая молитва; зимой молитвы совершали в юрте, летом -- на дворе. После завтрака, вымыв руки и погладив себя по бороде, со словами Алла акбар (Аллах велик -- Р. М.) мужчины вставали и приступали к своим делам
Казахи Южного Казахстана отмечали мусульманские праздники - ураза-байрам (ораза-айт) и курбан-байрам (курбан-айт); по случаю разговения платили пятикопеечный сбор с человека; делали пожертвования (кудаи, куда и жолына) по различным случаям.
Весьма неоднозначными представляются свидетельства И. Гепера. Автор констатирует, что ислам являлся господствиующей религией у казахов. Вместе с тем он считает что кочевой образ жизни исключал устройство специальных строений для богослужения, чем, по его и объяснялся его случайный характер у казахов,а отсуствие постоянно функционирующих религиозных учереждений постоянного духовенства затрудняло у них религиозного кругозора и укрепление ислама в его каноническом виде. Автор, считает, что поверхностное
шакомство с арабским языком явилось причиной, минных представлений о сущности религии. Эти высказывания - И. Гейера представляются ошибочными для XIX веке даже для его начального периода. Богослужении казаха в этот период не зависели от наличия специальных строений. Молитвы могли совершаться в любом месте. Более того, известно, что Коран и книги на арабском языке -- не единственные источники, разъясняющая основы религии. Сам И. Гейер приводит, тому доказательства, обращая внимание на то, что казахи благоговейно внимали каждому слову проповедника и, под его руководством исполняли религиозные обряды Это можно отнести и к большинству населения Средней Азий , Например, к узбекам. Вообще, представления о том, что ислам у казахов имел поверхностный характер, как кочевой образ, жизни затруднял распространения ислама, и, что у кочевых народов, в том числе у казахов, по сравнению с земледельческими народами, доисламские верования отличались особой устойчивостью и сохранностью, являются спорными. В литературе приводится немало примеров того, что доисламские традиции у земледельческих народов характеризуются не меньшей устойчивостью и сохранностью. По этому .поводу,-например,
С. Асфендиаров писал, что большая зависимость земледельца от естественно-исторических условий создавала сложную магическую и магическо-религиозную практиику, сложные обряды и культы... у кочевых народов . она значительно беднее. Это обстоятельство находиться и тесной зависимости от способа хозяйствования 'качевников. Скотоводство не связано столь разнообразнитями с природой, как земледелие. Здесь связь однообразная. Нередко поэтому мы имеем у кочевых народов монотеистические верования....
Процесс усиления влияния ислама отразился и на традиционном кодексе общественного права и правил -- определявшем общественные и личные нормповедения, права и обязанности человека в казахском обществе. Представители царской администрации к статировалп, что, несмотря на устойчивость адата, про поведи вероучения Магомета пустили столь глубокие корни, что киргизские (казахские- Р.М.) старые нравствснные устои народной жизни оказываются совершен но, расшатанными и киргизы (казахи -- Р.М.) начинают давать присягу в народномь суде через мулл в мечете и перед Кораном, одеваются в чалмы, паломничают и проникаются окончательно мусульманским фанатизмом
О все более усилившемся влиянии ислама свидетельствует и тот факт, что среди обратившихся в ислам оказалось несколько, русских жителей Акмолинской (Целиноградской.:: -- Р. М.) области.
Наряду с крупными среднеазиатскими религиозным центрами -- Бухарой, Ташкентом, Хивой в укреплений ислама у казахов большую роль играла крупнейшая мусульманская святыня Южного Казахстана -- мавзолей Ходжа Ахмада Ясави в г. Туркестане. Согласно официальным документам царской администрации, относящимся ко второй половине. XIXв. близость г. Туркестана, а главным образом постоянное сообщение с ним, служат главнейшими проводниками мусульманства. Представитель царской администрации сообщает, что в г. Туркестан тянутся целые караваны казахов па арбах -- в чалмах, с четками в руках и лежащим перед ними Кораном. В документах отмечается также, что важную роль играет г. Туркестан не только как место паломниества киргиз, но и как место нахождения ходжей, которые ведут свое, происхождение от самого пророка Магомета и отличаются мусульманским фанатизмом.
По данным царской администрации, среди казахов было немало лиц, совершивших паломничество (хадж) в Мекку и Медину. Благодаря проведению железной дороги все большее и большее количество лиц ежегодно имеет возможность посещать Мекку и .Медину, и оттуда паломники возвращаются с совершенно иными взглядами, усвоив в этих религиозных центрах все приемы наружного благочестия и до точности обрядовую сторону; слово шариат у подобных хаджей произносится
гораздо чаще, чем у прочих киргизов
Лица, совершившие паломничество на родину Мухам-мада -- хаджи, по убеждению казахов, обладали чудотворной силой. Любой предмет, привезенный ими из святых одежда, в которой они были во время паломнчества имели целебные свойства. Поэтому люди ста-Фикошутьея к паломникам в надежде получить
РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБРЯДЫ, СОВЕРШАВШИЕСЯ КАЗАХАМИ
В XIXВЕКЕ В СЕМЕЙНОМ БЫТУ
Приобщение казахов к исламу начиналось с рождения. Так, у казахов бытовал обычай наречения ребенка мусульманским именем. Обряд имянаречения ибычно совершал мулла, использовавший в этих целях Корни. У казахов получили широкое распространение имена , заимствованные из мусульманской традиции, напримор, Фатима, Хадиша, Омар, Оспан, Сулейман и другие.
С мусульманскими обычаями были связаны совершеннолетие и бракосочетание юношей и девушек. По шриату брачным возрастом для девочек является 9 лет, мальчиков -- 12 лет. Это мусульманское установлена получило широкое распространение в Казахстане. В казахских аулах и кочевьях часты были случаи выдачи замуж девочек в возрасте 12 -- 13 лет. Бывали случаи ранних браков мужчин 13 -- 15 лет, но они уже в 20-х года ХХ века встречались редко. В 1897 г. в Казахстане брак вступили, не достигнув 10-летнего возраста 355 '::девочек и 152 мальчика .У казахов, так же как и у их других народов Средней Азии, на всех этапах свадебного обряда, за исключением самого акта бракосочетания, ислам не играл никакой роли. Свадебный у казахов сохранял свои древние домусульман-черты, а влияние ислама проявлялось в формальном свидетельствовании муллой акта бракосочета-пеке (неке кияю), которое следовало после традиционных свадебных ритуалов и празднеств. По словам Алтынсарина, тут только, как бы вспомнив совсем те, спрашивается от невесты при двух свидетелях о согласчии ее ее выйти за такого-то замуж, после чего приступает к чтению венчальной молитвы По свидетельству Н. И. Гродекова, ни одна свадьба ташкенских киргизов (казахов -- Р.М не обходится без венчания (ника).,.. Согласно сведениям, приводимым Н. И. Гродековым, в Казалинском уезде обряд бракосочетания проходил таким образом: жених с двумя свидетелями или поручителями, родными и гостями располагались в центре юрты, а невеста с подругами и другими женщинами -- за занавесью. Свидетели или мулла спрашивали жениха и невесту об их согласии вступить в брак (взять в жены или выйти замуж). После утвердительных ответов (.абыл кылдым, кабыл туттым) мулла приступал к чтению хутбы (проповеди, которая произносится во время праздничных богослужений -- Р. М.). Затем в чашку с чистой водой (аяк), опускали монеты, кольца. Мулла освящал ее своим дуновением (дем салады). Жених и невеста отпивали из нее по глотку, причем из одного места, что символически означало их единение. По одному из описаний обычая, невеста в чашу с водой бросала серьги или серебряное кольцо и закрывала чашу белым платком, а жених привязывал белым платком к краю чашки палочку, изображающую стрелу. По окончании молитвы молодая забрала из чаши брошенную в нее вещь и хранила ее как залог счастья. В качестве вознаграждения мулла получал 1 барана и 40 коп. или 4 руб. 40 коп., халат с двумя завязками (еш баулы шапан) и т. д. Сумма и содержание вознаграждения зависели от состояния казахов. Богатые одаривали более щедро. За вдову платили толко половину указанной сумм Интерес представляет описание обряда, приводимое И. И. Ибрагимовым, Вокруг большого костра раскладывали разные ткани шелковые, ситцы, платки и т. п. Отец невесты, встав места, берет чашку с водой, и опустив в нее серебряны монеты или два медных или оловянных кольца, держит чашку в руке до тех пор пока мулла окончит молитву, Затем он передает чашку мулле, который, отпив из нее немного, передает следующему и т. д. На этом обряд венчания оканчивается
Исламом был узаконен обычай многоженства. В Казахстане многоженство было частым явлением. В 1897 г, в Сырдарьипской области 15,7 тыс., в Семиреченской об' ласти -- 14,4 тыс. женщин (данные о численности казахских женщин приводятся вместе с данными о киргизски: женщинах) являлись в браке вторыми женами (то кал)Многоженство в основном было распространено] среди состоятельных казахов; для бедняка из-за необходимости уплаты калыма, женитьба и на одной женщине трудноразрешимой проблемой. Ему припоходилось 10 -15 лет отрабатывать калым за одну , нередко он до 40-летнего возраста не имел вонизможность женится.
Шариат определял и правила развода, представляя приорететное право на развод мужчине. Он мог единолично решать вопрос о расторжении брака. Согласно мусульманскому установлению, достаточно было мужчиш произнести одну из семнадцати формул, следствиемоторых являлся развод (ты отлучена, ты отрезана, и т. д.), и брак считался расторгнутым.
Наряду с другими основными положениями ислама, определяющими религиозную принадлежность, повсеммтное распространение получил обряд ритуального обрезания (сундет). Несмотря на свое древнее немусульманское происхождение (традиция обрезания восходитт к глубокой древности, к обрядам инициации, которым подвергались определенные половозрастные группы общества), этот обряд во всех регионах традиционного распространения ислама приобрел каноническуилу. Различные аспекты среднеазиатского варианта этого обряда получили глубокое освещение в работе Г, Сиссарева. Обрезанию, как правило, подвергались дети 5 -- 7 лет. Обычно его совершал ходжа, мулла или специальный исполнитель этого обряда суннечи, или роли которого нередко выступал местный цирюльник. В связи с этим событием состоятельные родители устраи-мпли праздник -- сундет-той, на который приглашали преимущественно мужчин. На этом празднике устраива-лнп. скачки, борьба и т. д. После выздоровления мальчик получал возможность выбрать из табуна лошадь для ходжи , исполнившего этот обряд. Вознаграждение зависило от состояния семьи.
Так же как и обряд ритуального обрезания, повсеместно распространение у казахов получил мусульмански и обряд погребения, который стал одним из характерных проявлений мусульманской религиозности. Казахи не держали умершего более полсуток. Считалось, что душа не обретала места на небе до погребения человека. Получим известие о смерти, в дом умершего тот час являлист муллы из окрестных аулов для чтения положен-молитв и Корана. Согласно предписаниям исламом вероучения, покойника, прежде всего, подвергают.. Для обмывания покойника, чтобы не прикасаться к нему голыми руками, использовали рукавицы из бязи. Воду на покойника лили также через бязь. Обычно обмывающий забирал эту использованную ткань себе. По сведениям
А. А. Диваева, в обмывании покойника участвовало четыре человека. Исследователь считает, что количество обмывалыциков не имело символического значения: два человека переворачивали тело, третий мыл, четвертый носил и подавал воду. Эти же люди заворачивали покойника в саван (кебш или кебш акырет). У мужчин он состоял из трех частей, у женщин -- пяти. Затем покойника опускали на погребальные носилки табыт и мулла приступал к чтению молитвы жаназа Перед выносом тела совершался обряд посмертного искупления грехов -- искат (даур или фидия), известный у других народов Средней Азии. Согласно представлениям казахов, искатом является продажа муллам грехов покойника за узаконенную плату. Необходимо отметить, что передача мулле грехов покойного не предусмотрена шариатом. И. Алтынса-рии в связи с этим обращает внимание на то, что казахи сами заставляли муллу произносить фразу кетердщ бе, кетерд!м, т. е. принимаешь ли, принимаю грехи на себя
Считается, что искат -- это приношение богу за пропущенные покойным при жизни, считая со времени его совершеннолетия (13 -- 15 лет), обязательные мусульманские обряды -- пятикратные намазы, дни поста
и т. д. Он достигал огромной суммы: за каждый день жизни полагался искат, равный 30 фунтам пшеницы, а, за постый месяц Рамазан по 35 фунтов; всего за 365 дней полагалось 277 пудов 20 фунтов. Все это зерно оценивалось в деньгах, деньги обменивались на скот. Если человек не располагал достаточными средствами для уплаты иската, то из всего подлежащего оплате времени выделяется несколько лет или месяцев, и положенная за этот период фидия передается-какому-либо бедняку, который в свою очередь дарит их наследникам умершего. Эта передача одних и тех же продуктов повторяется столько раз, сколько считалось положенным уплатить за пропущенные покойником дни поста и молитвы. Для выплаты иската можно было выделить какое-либо животное, например, лошадь и оценить ее во много раз больше реальной стоимости. Искат совершался следующим образом: ближайший родственник умершего приводил верблюда или лошадь и, перекидывая повод черезмершего, спрашивал муллу или ходжу, берет ли он на се6я грехи покойного, сделанные им с 12-летнего возраста, до возроста, достигнутого умершим. Этот ио-иоиторяет три раза. Получив утвердительный ответ, родственник снимал переброшенный через теп отдавал животное мулле. Обряд передачи гре совершаться с помощью Корана: сколько лет со времени совершеннолетия умершего, столько раз передавался Коран через тело покойного с вопросом; лаешь ли ты грехи отца моего, брата. Мулла, Коран, отвечал: Принимаю 0Представля
ет пажиым обратить внимание на то, что согласно угтииоплепиям ислама, фидия должна раздаваться Педиым, а не муллам, что является отступлением от официального ислама. Более того, как было убедительно иинп пню А. Маргуланом и поддержано А. Аргынбаевым и А. Толеубаевым, обряд-искупления грехов не имлнется чисто мусульманским.
При погребении покойника обращали головой к Туркестану, а лицом к Каабе. Могилу выкапывали глубиной до пояса, а в длину -- в рост человека, рядом с ямой делили пишу, в которую помещали покойника. Тело спу-скалось в могилу 2 -- 3 или 4 самыми близкими родствениками. Заложив вторую яму досками или палками, засыпают первую яму землей. В зависимости от состоянии покойного над его могилой возводился мусульманский памятник с большим куполом -- кумбез, или скромное надгробье. Покойников старались хоронить вблизи погребений святых возле старых мечетей, на старых кладбищах рядом с предками, родственниками. После похорон муллам предлагалось, в зависимости от состоянии умершего, мешок и более пшеницы, проса, ячменя н т. и., с тем, чтобы мулла прочитал молитву за покойного. Мулла трижды обещал исполнить просьбу и затем получал дар.
В ХIХв. юридически-правовые отношения казахов еще значительной степени определялись, обычным прававом -- адатом, что объясняется сохранением в казахском обществе реликтовых форм патриархально-родового бы-тя, Характерной чертой социально-экономической жизни Кй.чпхон в этот период становится сочетание адата с ша-ринтом. Известно, что ислам освятил многие социальные упчпкжления адата, что нередко затрудняло выявление читкой грани между адатом и шариатом.
Ислам не отверг древний обычай сватовства детей, находившихся еще в колыбели -- бес куда, к,арсы куда. По этому обычаю стороны должны были выдать дочерей за сыновей свата и наоборот, а также обычай обновления родства суйек жацгырту. Согласно этому обычаю, когда степень родства становится отдаленной, то стороны, заинтересованные в сохранении близкого родства, связывают новыми брачными узами своих детей, близких родственников. Существует и другое толкование этого обычая как привести новую жену.
Ислам проявил лояльность и к такому древнему обычаю как калым -- выкуп за невесту, который, как известно, представлял собой не что иное как компенсацию за утрату рабочей силы, уплачиваемой семейству (хозяину), понесшему эту утрату. Размеры калыма зависели от состояния вступавших в родство семейств, колеблясь от большого стада до нескольких голов скота.
Ислам поддержал древние институты аменгерства (левирата и сорората). По левиратному праву вдова должна была выйти за Муж забрата его умершего мужа или за его ближайшего родственника, а вдовец должен был жениться на сестре умершей жены (сорорат). Аменгерство, как известно, возникло как мера против дробления хозяйств и сохранения в хозяйстве рабочей силы, что является еще одним свидетельством экономического происхождения этих обычаев. В дореволю-- ционном Казахстане эти обычаи не всегда соблюдались строго. Вдова, несмотря на обязанность вступить в брак с родственником покойного мужа, сама могла выбирать мужа или решить остаться вдовой.
Следуя установлению обычного права (адата), в котором ариат не усматривал противоречия исламу, мужчина не должен был обращаться к своим женам по имени, так же как женщина не могла назвать мужа по имени. Более того, невестка не должна -была обращаться к родственникам мужа (каин) по имени. Братьев и сестер мужа она называла нарицательными именами: торем, ширак, жаркьш, бикеш и т. д. Если кто-либо из родственников имел имя, которое совпадало с названием какой-то вещи, то невестка эту вещь не должна была называть, придумывая другие слова, -- производные от ее названия, чтобы было понятно.
Говоря о положении женщины в казахском обществе, необходимо отметить, что по сравнению с женщинами среднеазиатских народов, женщины-казашки обладали несколько большей свободой. Они не вели затворническую жизнь, не закрывали своих лиц, не носили ритуальных покрывал -- паранджи, чачвана. Они допускались мужское общество. Образованные женщины пользовались у мужчин уважением, участвовали в обсуждении важных общественных вопросов. Обычно это были женщины из состоятельных семей. В семьях бедняков женщины трудились наравне с мужчиной, что так же нызывало к ним уважение. Вообще отношение к женщине у казахов было противоречивым. Так, А. А. Диваев обращает внимание на весьма своеобразный взгляд на женщину. На девушку смотрели как на равного с мальчиками члена семьи и оказывали ей уважение и почтение. В подтверждение своих слов исследователь проводит одну из казахских примет: девицы -- гостьи не должны садиться у порога, а садятся в передний угол, -- место почетенное , где обыкновенно сажают Р. М.), т. е. белую кость, султанского благородного происхождения, и стариков. Иначе случится нес'частие с домохозяином. Но стоило ей выйти замуж, отношение к ней резко менялось. Она превращалась в рабыню, удел которой только одна работа на всю семью и, обязанность которой быть женою, матерью и воспитательницею, -последние две обязанности в самом узком смысле. Очевидно, в этом противоречивом отношении к женщине проявляются элементы архаичного представления о женщине, восходящего к эпохе матриорхота, ее почитания, и позднего, особенно мусульманскогои влияния, низвергнувшего женщину до неравноправленого мужчиной положения.
Таким образом, к концу ХIХ- началу XX веков ислам в Казахстане имел повсеместное распространение, особенно глубоко проникнув в быт казахов Южного Казахстана все казахское население Южного Казахстана в той или иной степени было знакомо с мусульманским мвроучением, выполняло его предписания и обряды
МУСУЛЬМАНСКОЕ ДУХОВЕНСТВО И РЕЛИГИОЗНЫЕ
ОРГАНИЗАЦИИ В XIX ВЕКЕ
У казахов, так же как и у других народов стран традиционного распространения ислама, исламская религиозная идеология тесно связывалась с арабским языком. Арабский язык, арабское письмо, воплоенные в арабских книгах знания даже не теологического содержания символизировали ислам. Казахи, так же как и другие иранские и тюркские народы, обращенные в ислам, арабский язык связывали с исламским ритуалом и молитвой. Использование арабского языка даже в столь ограниченной мере требовало обучения арабскому языку определенной части населения; освоение начальной грамоты на арабском языке создавало предпосылки для получения более широкого образования в области законоведения, богословия, арабской филологии и овладения традиционным кругом знаний. В таких условиях закономерным было появление людей образованных, владеющих мусульманской культурой на уровне, не уступающем арабоязычным странам. Эта особенность была свойственна и районам Южного Казахстана,
МЕКТЕП
У казахов, так же как и у других народов, принявших ислам, были известны два типа религиозных школ: начальная -- мектеб (араб, мактаб) и высшая -- медресе (араб. Мадраса). Задачей мектеба являлось обучение письму (грамоте) и чтению текстов из Корана и других религиозных книг. Медресе являлось местом лекций (даре) ученых знатоков ислама, трактовавших вопросы мусульманского богословия и мусульманского права.
Вопрос о количестве казахских мектебов и медресе в Южном Казахстане остается невыясненным. Приводятся различные данные. Отмечается, что в южных районах Казахстана их было значительно больше, чем в других районах. По мнению Н. Сабитова, казахских мектебов как в центре, так и на юге Казахстана было немного, а приводимые разными источниками цифры завышены счет татарских и среднеазиатских, имевшихся в городн крупных населенных пунктах. Так, в Семиречепскон облости в 1897 году было 88 мектебов и медресе с 12835 учпщимися. В Сырдарьинской области, которая включала г. Ташкент, Ташкентский, Чимкентский, Аулие-Анин-кнИ, Туркестанский, Перовский и Казалинский и также Амударьинский отдел, в 1895 г. действовало 2409 мектебов и 34 медресе с 28898 учащимися. В число чтих учебных заведений наряду с казахскими, включены узбекские, действовавшие, главным образом, в Тпшкеитс, Ташкентском уезде и Амударьинском отде-где среди населения преобладали узбек Тем не менее по некоторым сведениям дореволюционных автором и многочисленных информаторов, опрошенных мною, н попцс начале XXвв. казахских школ в Южном Казахстане было много: они были в каждом населенном ... продолжение
Похожие работы
Дисциплины
- Информатика
- Банковское дело
- Оценка бизнеса
- Бухгалтерское дело
- Валеология
- География
- Геология, Геофизика, Геодезия
- Религия
- Общая история
- Журналистика
- Таможенное дело
- История Казахстана
- Финансы
- Законодательство и Право, Криминалистика
- Маркетинг
- Культурология
- Медицина
- Менеджмент
- Нефть, Газ
- Искуство, музыка
- Педагогика
- Психология
- Страхование
- Налоги
- Политология
- Сертификация, стандартизация
- Социология, Демография
- Статистика
- Туризм
- Физика
- Философия
- Химия
- Делопроизводсто
- Экология, Охрана природы, Природопользование
- Экономика
- Литература
- Биология
- Мясо, молочно, вино-водочные продукты
- Земельный кадастр, Недвижимость
- Математика, Геометрия
- Государственное управление
- Архивное дело
- Полиграфия
- Горное дело
- Языковедение, Филология
- Исторические личности
- Автоматизация, Техника
- Экономическая география
- Международные отношения
- ОБЖ (Основы безопасности жизнедеятельности), Защита труда