Ахмед Ясави – поэт-суфий

Тип работы: Реферат
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 12 страниц
В избранное:

Содержание

1. Введение
2. Ахмед Ясави – поэт-суфий
3. Ходжа Ахмед Яссави: Жизнь и философское наследие
4. Архитектурный комплекс Ходжи Ахмеда Ясави
5. Изречение
6. Список литературы

Введение
Для каждого времени - свое видение людей ушедших эпох. Для нас Ахмед
Ясави - прежде всего философ, ученый-энциклопедист, проповедник и поэт, чьи
стихи вошли в мировую сокровищницу культуры человечества.
Родился Ахмед Ясави в городе Сайраме в 1103 году. Занятия родителей
неизвестны. В памяти народа сохранились лишь их имена. Отца - Ибрагим,
матери - Карашаш. Первым духовным наставником и воспитателем Ахмеда был
шейх Арслан-Баб. После его смерти юноша переехал в Бухару и прошел сложный
курс суфийского учения у знаменитого шейха Ходжи Юсуфа Хамадани, получив
право объяснять “пути к познанию истины”. Дервиши этого ордена исповедовали
крайний аскетизм, отказывались от мирских благ, носили грубые шерстяные
плащи-суфы. Свое назначение они видели в служении “истинной вере” -
тарикату, который по своей идеологической направленности был близок к
народным представлениям о справедливом устройстве мира. Суфистами себя
считали Низами, Навои, Хафиз. Ходжа Ахмед Ясави справедливо стоит в одном
ряду с этими великими глашатаями идей гуманизма. Его стихи из “Хикмата”
(“Мудрость”) до сих пор читаемы и почитаемы не только у тюркоязычных
народов.
Еще при жизни стихи Ахмеда Ясави пользовались огромной популярностью у
народа. В немалой степени этому послужило то, что написаны они были не на
арабском языке - общепринятом в те годы, а на чагатайском (среднеазиатско-
тюркском) языке, понятном простому народу, язык стихов Ясави содержит и
элементы огузских говоров. По преданию, в знак траура по умершему в
возрасте 63 лет пророку Мухаммеду, которого поэт считал своим учителем,
Ясави, достигнув того же возраста, поселился в подземной келье-хильвете
около мечети и там привел остаток своей жизни. Вблизи подземелья жила не
только вся его семья, но и поселились многочисленные ученики, слушавшие
наставления и поучения шейха. После смерти в 1166 году Ахмед Ясави был
похоронен с большими почестями как национальный святой местных кочевников,
в специально сооруженном для него небольшом. мавзолее. Впоследствии оно
стало местом массового паломничества и поклонения мусульман. В народной
памяти сохранилось еще одно имя Ахмеда Ясави - Хазрет Султан.

Ахмед Ясави – поэт-суфий
АХМЕД ЯСАВИ (около 1105-66) - среднеазиатский поэт-суфий и
проповедник. СУФИЗМ (от арабского суф - грубая шерстяная ткань - отсюда -
власяница как атрибут аскета), мистическое течение в исламе. Возникло в 8-9
вв., окончательно оформилось в 10-12 вв. Для суфизма характерно сочетание
метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через
мистическую любовь к познанию Бога (в интуитивных экстатических озарениях)
и слиянию с ним. Оказал большое влияние на арабскую и особенно персидскую
поэзию (Санаи, Аттар, Джалаледдин Руми). Влияние Ясави в регионе был столь
велико, что Амур Темир (Тамерлан) через три века после его смерти (1166 г.)
воздвиг над его могилой великолепный мавзолей. Сейчас в г. Туркестане
существует казахско-турецкий университет имени Ходжи Ахмада Ясави, играющий
большую роль в возрождении древнего города.
Сборник мистических духовных стихов "Сокровенное" (издан 1878),
приписываемый Ахмеду Ясави, оказал влияние на развитие тюркоязычной поэзии.
Ходжа Ахмет Ясави - признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель,
поэт. Сохранилось его произведение "Диван-и-хикмет" ("Книга мудрости" -
часто сокращенно употребляется под именем "Хикметы"). Биографические данные
отрывочны. Известна точно дата смерти - 1166 . Отец Ахмета Ибрагим был
известным шейхом в Сайраме. В 7 лет он лишился отца, и мать отдала его на
учение Арыстанбабу. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из
прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв., по В. Бартольду), в который
он, как отражено в "Хикметах", прибыл в 17 лет. Позже он направился в
Бухару, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма,
Ясави вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом, о чем
свидетельствует, в частности, факт, что самым первым его учеником,
последователем стал сын Арыстанбаба - Мансур. К нему стекались толпы
поклонников и паломников. Последние годы жизни он провел в подземелье (ныне
оно найдено и реставрировано). О мотивации такого образа жизни Ясави
говорит следующее: "Достиг я возраста пророка, шестидесяти трех лет, с меня
этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока отведенного пророку".
По некоторым данным он прожил 73 года, по другим данным - до 85 лет.
Жусипбек Аймауытов, опираясь на текст "Хикметов", считает, что он прожил
125 лет. В таком очень сомнительном случае дата его рождения 1041 г.
Построенный в честь Ахмета Ясави по личному указанию и планам Тимура
мавзолей (ханака), именуемый "Хазрет султан" - шедевр средневековой
архитектуры Казахстана. Поражают даже сами параметры этого великолепного
сооружения. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте
арочных порталов в 37,5 м. Во дворце-мавзолее свыше тридцати помещений:
церемониальный зал, мечеть, библиотека, мавзолей и т. д. Купола
церемониального зала, мечети и мавзолея украшены глазурованными бирюзовыми
кирпичами, а фасады расписаны куфическими надписями из синих, голубых и
белых глазурованных кирпичей, соцветия которых ассоциируются с фоном
природы и спецификой климата солнечной страны. Отделка интерьеров вызывает
восторженные отзывы известных авторитетов архитектуры. Облицовка дворца-
мавзолея выполнена полихромными глазурованными плитками. Город Туркестан в
течение XV-XVIII вв. был политическим и культурным центром страны, дворец
использовался как ханская резиденция, мавзолей как национальный пантеон,
где наряду с выполнена полихромными глазурованными плитками. Город
Туркестан в течение XV-XVIII вв. был политическим и культурным центром
страны, дворец использовался как ханская резиденция, мавзолей как
национальный пантеон, где наряду с многочисленными ханами похоронен великий
Казыбек.
Существуют различные версии относительно духовного становления Ахмета как
личности и его генеалогии. Одна из них - сугубо местная, согласно которой
пророк Мухаммед перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: кто
возьмет на себя символ моей миссии (аманат) и продолжит мои дела? Вызвался
300-летний (!) Арыстанбаб, его же именуют Салмени Фарсом, которому и
вручается аманат. 500 лет спустя где-то в степи встречается Арыстанбабу 11-
летний мальчик и безо всяких предисловий требует: "Аксакал, будьте добры,
отдать мне мой аманат". Этим мальчиком был Ахмет. Легенда составлена в
обычной для суфизма манере, когда тот или иной прославившийся своей
известностью суфий связывался непрерывной "цепью" с самым пророком
Мухаммедом, чье слово и учение признается переданным имярек через
конкретных посредников. Такая связь обозначалась арабским термином
"силсиле". У Ходжа Ахмета "силсиле" начинается с Абу Бакра, первого
праведного халифа (и жившего после него Салман Фариса, пишется иногда
"Парсы" или "аль-Фараси"), около могилы которого в иракском городе Мадаина
имеется мавзолей и мечеть. Салман Фариси слывет одним из основоположников
суфизма, заложившим его краеугольные камни. Между ним и Ахметом "силсиле"
включает восемь посредников (поколений). Местная легенда спутала
Арыстанбаба, жившего в XI-XII вв., с Салманом, жившим в седьмом веке,
откуда и появилась цифра в 500 лет. Арыстанбабу уже в XII в. был построен
мавзолей, который завершенный вид с достройками приобрел в XIV в. С
последним обстоятельством (достройкой мавзолея в XIV в.) связана еще одна
местная легенда. Когда стали возводить стены мавзолея в честь Ахмета Ясави,
разразилась буря, и буйволы снесли стены. После вторичного возведения стен
история повторилась, что повергло эмира Тимура в раздумье. Во сне ему
является старец, который дает совет возвести сначала мазар над могилой
Арыстанбаба как наставника Ахмета. С выполнением наказа задуманное
строительство пошло своим чередом без происшествий. О значимости (мавзолея)
Арыстанбаба свидетельствует обычай, согласно которому паломники должны были
непременно провести ночь в Отраре, возле Арыстанбаба, где имелись караван-
сарай, чайхана, постоялые дворы, сад. В дни религиозных праздников на
огороженной высоким дувалом территории Арыстанбаба происходили большие
религиозные бдения.
Имеется более универсальная, исходящая из суфистских кругов, версия о
процессе исламизации Центральной Азии и роли в нем Ясави. Данные об этой
версии мы заимствуем из исследования Дэвида Де Визе "Легенда Ясави об
исламизации Туркестана". Привлекая к рассмотрению один ранее неизвестный и
неизученный текст, он относит его с ясавийскому циклу изображения истории,
называемому им "священной историей". Рассматриваемый текст по предположению
Визе был написан в XIV в. ясавийском шейхом Ходжа Исхаком, сыном Исмаила
Аты. Последний, утверждается в разбираемом тексте, был посвящен в "Ясави
тарика" своим родным отцом Ибрагимом Атой, который в свою очередь был
обращен Сюксюк Атой, учеником непосредственного последователя Ахмета Ясави,
известного под именем Суфи Мухаммед Данышпан. Генеалогию Исмаил Аты и Ходжи
Ахмета Ясави автор источника возводит к потомку самого Мухаммеда, третьему
сыну знаменитого Али-Ханафийя. Его потомок в четвертом поколении Абу аль-
Каххар имел двух сыновей - Абу ар-Рахмана и Абу ар-Рахима. Абу ар-Рахман
(т. е. первый сын Каххара) имел также двух сыновей: Исхак Баба - предка
Ясави в десятом колене и Абу аль-Джалила - предка Исмаил Аты в тринадцатом
колене. Напомнив о предшествующих сражениях против христиан в Ферганской
долине, имевших место перед и во время халифата Али, автор источника
рассказывает о битвах, совершенных под руководством Абу ар-Рахима (дяди) и
Исхака вместе с Далилем (племянниками) во имя распространения и утверждения
ислама в районе Узгенда и Ферганы (указаны города Ош и Баб), Шаша и
Исфиджаба (используется и более позднее наименование - Сайрам). Исхак Баб
одержал победу над правителем-христианином Сайрама Байт ад-Даром и захватил
город Каргалык, крепость близ Тараза. После Исхак Баб совершил
паломничество в Мекку и по возвращении в Сайрам заложил "деревянную мечеть"
("Хубан или Кубан, Шубан - Масджид") стоимостью в 3500 таньга. Все это
повествование имеет определенную степень достоверности и в смысле изучения
процесса исламизации. К тому же здесь содержится "священная история", т. е.
указание на исламскую традицию в истории Центральной Азии, а создание и
передача таких легендарных "священных" историй есть часть самого процесса
исламизации. Существует, помимо этого, и простая, строго достоверная
версия, касающаяся ближайших учителей Ясави. Линия идейного происхождения
Ясави восходит к известной в истории центральноазиатского суфизма фигуре
Абу' аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.). Его учениками были Ахмад ал-
Газали (умер в 1126 г.) и Йусуф ал-Хамадани (1049-1140). Первый - младший
брат известного в истории философского мистицизма суннитского теолога,
законоведа, философа, автора трактата "Воскрешение наук о вере". Полное его
имя Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. Родом Йусуф из курдской
деревни в провинции Хамадани. Его рано потянуло к науке, для изучения
которой он перебрался в Багдад, где он достиг блестящих и замеченных всеми
успехов. Но он вдруг отказывается от классного руководства, которое ему
было доверено, и от всяких теоретических спекуляций. Хамадани возвращается
к себе на родину, самостоятельно ведет проповеди в Мерве, Герате, Бухаре.
От него ведут свое происхождение две линии - персидская, к Абу ал-Халик ал-
Гиждувани и тюркская, к Ахмету Ясави, ставшему прародителем всех тюркских
суфиев. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые "баба",
распространили учение Ясави в Туркестане, среди киргизов, в районе Волги,
Хорасане, Азербайджане, Малой Азии. В Иране ясавизм был распространен Хаджи
Бекташем. Учеником Ясави был Сулейман Бакыргани Хаким Ата (умер в Хорезме в
1186 г.). Ясави определил русло развития народной струи в новоисламской
цивилизации тюрков. Важно было соединить новую религиозную идеологию с
массовым сознанием тенгрианско-шаманистским, зороастрийским, чему позже
историками присвоили квалификацию "тюркского народного мусульманства".
Выдающуюся роль в этом процессе сыграло ясавийское движение, которое
проповедью справедливости, нравственного очищения и совершенствования
человека нашло отклик в душе тюркского народа. Свидетельство тому -
многочисленные культы суфиев-святых, ставшие местами паломничества.
О Ясави говорят как основателе "тюркского" пути мистического познания в
исламе. Признавая значимость его идей о единой сущности всего сущего, о
близости и даже тождестве процесса познания бога самосознанием, о
необходимости собственного духовного опыта на пути созерцания, общения,
соединения с богом, исследователи отмечают адаптацию этих идей к народному
миросозерцанию. Но, помимо всего сказанного, Ясави вошел в историю духовной
культуры с точки зрения участия в процессе персидско-тюркского языкового
взаимовлияния как большой мастер художественного слова, понятного и
близкого простому люду. Произведение Ясави - общее духовное достояние всех
тюркских народов. До сих пор все тюрки могут читать текст "Хикметов" без
перевода, хотя он написан на кипчакском диалекте. В лексике и образах Ясави
мы видим реалии кочевой жизни. Насколько прочно духовные искания поэта-
мыслителя вошли в тюркское сознание можно судить, в частности, по
творчеству казахских акынов. Самоопределение человека невозможно без
духовного напряжения, без искренней самоотдачи вплоть до готовности
пожертвовать жизнью - таков важнейший идейно-нравственный урок, который
подсказывается жизнью и творчеством Ахмета Ясави.

Ходжа ... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.