Роль праздника в жизни кочевников


Тип работы:  Курсовая работа
Бесплатно:  Антиплагиат
Объем: 25 страниц
В избранное:   
Цена этой работы: 900 теңге
Какие гарантий?

через бот бесплатно, обмен

Какую ошибку нашли?

Рақмет!






Содержание

Введение
1. История вопроса
2. Роль праздника в жизни кочевников
1. Обряды, связанные с детством
2. Свадебные обряды, игры
Заключение

Бесконечно восхождение
человеческого духа, и так же богат и
неисчерпаем мир казахской культуры,
переданный нам нашими предками.
Т. Асемкулов.

ВВЕДЕНИЕ.

История имеет свойство проявляется в самых разнообразных Формах.
Прошлое изучают, по памятникам искусства, по письменным источникам, по
археологическим находкам, по материальной и духовной культуре того или
иного народа.
Духовная культура, как объект исторического анализа, очень сложна, но
она представляет особый интерес, потому что дает возможность историку не
только увидеть события, но и понять их суть. Духовная культура
представляет собой сложное сплетение средставлений, веровании, психологии
народа. Она состоит из множества разнообразных элементов, одним из которых
является ритуал, а составной его частью игра, Точнее говоря, ритуал
представляет собой игру по определенным правилам, наполненную сакральным
смыслом. А игра в бытовом понимании есть переосмысленный ритуал,
перенесенный в повседневную жизнь.
В современной культуралогии существует точка зрения, что культура
берет свои истоки именно в игре. Впервые эта мысль была высказана
Й. Хайзингой в его книге Человек играющий. Исследователь
считает, что игра старше культуры, игра культуре предшествует, она же ее
творит. Игра заполняла жизнь древнего человека и заставляла расти
культурные формы. Культ перерос в магическую игру, поэзия родилась из
игры, тем более - музыка и танец. Все эти формы родились как часть
религиозного игрового ритуала. Й. Хайзинга убежден, что древнейшая
культура играется. "Она происходит из игры, как живой плод, который
отделяется от материнского тела, она развивается в игре и как игра,
культура зачинается ни как игра, и ни ив игры, а в игре,
т.е. в процессе игры рождается культура." Конечно, эту точку
зрения трудно признать абсолютно верной, но верно истины в ней вое
же есть.
Человек действительно в древности осваивал мир через игру. Он
не мог постичь реальность, которая была слишком сложна для его
понимания. Игра позволяла создавать ясные модели реальности и через
эти коды, давать какое-то объяснение окружающему миру, находя его в
упорядоченных повторяющихся действиях, которым придавался неизменный
характер и приписывался магический смысл. То, что в современном
обществе игры утратили свое первоначальное содержание, совсем не
означает, что его не было прежде.
Для того, чтобы найти свое место в мире, определить свое отношение к
нему, объяснить для себя многие его явления и взаимосвязи, человеку
необходима стройная система взглядов, в которую бы укладывались вое его
представления о мире и о себе.
Такая система нужна не только отдельной личности, но и общественной
группе, и народу.
она вырабатывается на основе длительного опыта практического,
психического, эмоционального, социального. Он накапливается, а о
течением времени выстраивается в систему, становясь достоянием
всех представителей данной группы. Сходный опыт порождает сходные
системы или сходные элементы таковых. Системы взглядов могут принимать
различные формы. Мировоззрение выражается в научных знаниях, в философских
концепциях, в мифологии, в религии, на бытовом уровне - в обычаях,
устойчивых привычках, том числе и в играх.
Религия, как всякая открытая система, подвержена заменениям.
Одной на ее первичных форм было язычество. Д. Фрэзер назвал язычество
детством человечества, а так как через детство проходят все, то оно было
свойственно всем народом. Объясняется это просто. Основой языческой религии
является поклонение силам природы. Человек вышел ив природы, она пугала его
своим могуществом и необъяснимостью, чтобы хоть как то повлиять на эти
силы, умилостивить их, люди стали приписывать им человеческие
характеристики, наделяя большим могуществом, которое они испытывали на
себе. Так появились йоги похожие на людей и живущих рядом, но таких
таинственных для древнего человека, животных. Чтобы расположить этих богов
к себе беззащитный земной человек и создает религиозный ритуал, который, в
конечном счете, является способом найти общий язык с йогом. Поскольку бог и
человек говорят на равных языках, то возникает некая закодированная система
действий, в которой предполагается понятная богу символика. Религия
состоит ив теоретического и практического элементов; из веры и ритуала. А
ритуал — это игра... Через нее человек подражает, насколько ему позволяет
человеческая слабость, совершенству божественной природы.
У игры как факта культуры, есть и еще одно назначение, она
отбывает человека от обыденности. В игр человек творит иную реальность, что
называется живет в прелагаемых обстоятельствах, более возвышенных и
увлекательных. В игре человек может то, что он не может в реальности. И это
обстоятельство является серьезным духовным творческим актом.
Здесь надо обратить внимание на одно противоречие, с одной
стороны, игра, как мы уже сказали, область духовной свободы, а с другой -
она держит человека в строго определенных рамках правил и конкретных
действий. Как только этот жестко регламентированный рисунок нарушается,
игра теряет смысл и распадается. Это свойство игры наиболее ярко раскрывает
ее связь с религиозным ритуалом.
Для историка небезынтересна еще одна сторона этого явления. Изучение
национальных игр позволяет понять менталитет народа, корни его верований и
обычаев, а так же выяснить насколько образ жизни влияет на восприятие
мира.

1. История вопроса.
Как мы уже отмечали ритуал и игра - древнейшие способы освоения мира
в сознании человека. Первые известия о играх у тюрок мы имеем начиная с
У111-УП веков до нашей эры. Речь идет о военно-спортивных играх, которые
существовали у сакских племен. Греческий историк Страбон пишет о масагетах:
"Они хорошие конные и пешие войны". ' Это качество приобреталось в
постоянных тренировках, где присутствовали стрельба ив лука, владение
холодным оружием, конные скачки и борьба.
Но не только спортивные упражнения занимали досуг древнего
человека в Великой Степи. Ученые считают, что настольная казахская игра
"тогуа-кумалак" по возрасту не уступает шахматам. Английский этнограф Э.
Маккеий утверждает, что она пришла ив Африки 4500 лет назад.
Основным источником, позволяющим судить о возрасте национальных
игр являются археологические раскопки. Так например, доски для тогуа-
кумалак и альчики (игральные бараньи кости) были найдены при раскопках на
Енисее, на Памире в поселениях древних киргизов. К периоду тюркского
каганата (VI-VII век) принято относить такие игры как ак-боран, наурыз
–коже.
Письменные источники подтверждают, что скороходы были заимствованы
Европой в центральной Азии. Об этом мы находим Сиасетнаме книге ХІ
столетия, что подтверждает он пишет, что профессиональных бегунов
расставляли, на расстоянии трех милей друг от друга для того, чтобы
быстрее передавать сообщения.
По свидетельству В. Рубрука, который был в Великой Степи в
А111 веке, тюрки- знали такую забаву, как катание на коньках.
"Они подвязывали себе под ноги отполированные кости и
двигались на них по замершему снегу и льду с такой быстротой,
что ловили птиц и зверей.
Интересные сведения о племенах, населяющих Казахстан, мы
содержатся в трудам востоковеда XIX века Н.Я.Вичурина, а также в
книгах Ч.Валиханова, И.Алтынсарина. А.И.Левшина, И.Завалишина, Г.Н.Потанина
и В.И. Даля. Этот ряд источников носит описательный характер, т.е.
мы здесь находим информацию о тех или иных обычаях, ритуалах и
играх. Делает научный анализ этнографического материала только
Ч.Валиханов.
Что касается научного анализа, интересующей нас темы, у современных
авторов, то он очень беден. Нам не удалось найти специальных научных
монографий, которые бы анализировали национальные казахские игры, как
особый предмет исследования. Книги по национальным казахским играм в
основном носят справочный характер. Среди них можно отметить Сборник
казахских национальных игр и развлечений М. Гуннера, Казахские
национальные игры - методический справочник.
В тех работах, где игра анализируется, она является лишь дополнением
к обычаю и ритуалу. Из ряда таких исследовании можно выделить работы Х.
Аргыбаева Народные обычаи и поверья казахов связанные со скотоводством,
А.А.Галиев традиционные мировоззрения казахов, А.Маргулан Древняя
культура, центрального Казахстана, Г.Н.Симаков Общественные функции
киргизских народных развлечении и т.д.

1.2.Роль праздника в жизни кочевников.
Культурная жизнь народа немыслима без различного рода торжеств и
праздников, М.М.Бахтин справедливо отметил, что праздник для средневекового
человека - это попытка, вернуться в "золотой век", когда человек и природа
представляли собой единое целое, и это единство порождало культ жизни.
Человек в момент праздника сбрасывает о себя все условности и
запреты, которыми опутана его повседневная жизнь, и предстает ребенком,
удивляющимся красоте мира и своему присутствию в нем. Бахтин
говорит о праздниках средневековых европейских городов.
Конечно, тюрки-кочевники гораздо ближе были к природе в своей
повседневной жизни, чем парижане или лондонцы даже в ХVI веке. И все же
праздник, и для степняков имел, даже на уровне подсознания, свой исходный
смысл - единство человека о природой.
Именно поэтому большинство древнейших праздников во воем мире
связаны с природными циклами. Сбор урожая, встреча весны, дни рождения,
смерть. В этот же ряд можно поставить и свадьбу, поскольку ее смысл
заключается в появлении новой жизни, как мы видим к праздникам относятся
самые значительные события в человеческой жизни. "Выключение из обыденной
жизни, преимущественно, хотя и не обязательно, радостный тон деятельности,
пространственное и временное ограничение, сочетание строгой определенности
и подлинной свободы - таковы важнейшие общие общие черты игры и праздника"
У казахского народа празднество всегда действие, в котором
принимает участие большой коллектив на протяжении длительного времени.
Этими двумя характеристиками казахский тон сходен с римскими сатурналиями,
европейским карнавалом и славянской масленицей, отличаясь от этих
праздников только формой. Здесь, например, не присутствует элемент
маскарадности, но зато развито певческое искусство в томе живой
импровизации.
этом отношении игры можно классифицировать как игры - элемент ритуала и
игры самостоятельного значения. И то, и другое органично вплетается в канву
праздника.
Самостоятельные игры носят преимущественно спортивный характер:
аударыспак (единоборство всадников), байга (скачки), жамбы-ату (стрельбы ив
лука), кыз-куу (догони девушку), кус-алу (охота с ловчими птицами), казакша
курес (казахская борьба) и т.д.
Если сравнить эти игры о играми других народов, то мы увидим
много общего.
У греков и римлян были принято состязаться в стрельбе ив лука и
кулачном единоборстве. Вспомним, что Пенилопа заставляла женихов стрелять
ив лука Одессея, а, великий математик Пифагор выиграл кулачный бой на
олимпийских играх.
Русские игры включали в себя кулачные бои стенка на стенку, лапту,
которая очень напоминает казахскую национальную игру "казан".
Непременным атрибутом праздника был подарок. Одаривать и угощать
человека означало не только делиться о ним тем, что имеешь, но и угождать
ботам, щедрость была залогом того, что в будущем ты станешь еще богаче.
Поэтому у казахского народа не считалось зазорным не только дарить и
получать подарки, но даже просить их. Хозяева не считали не этичным, если
гости брали вое то, что им нравится.
На любом празднестве обязателен был подарок для каждого гостя. Размер
и ценность подарка определялись значимостью гостя, близостью его отношении
с хозяевами, общественным положением. Подарки имели символическое значение:
установление дружеских связей, заключение браков, посещение гостей,
успешное завершение торговых сделок, поминки по умершему, принятие именно
сопровождались подарками, которыми обменивались стороны. Любой дар
предполагал взаимность. В этой цитате исследователь имеет в виду
первобытное общество. Кочевые народы сохраняли традиции очень долго. Это
касается ритуалов и обычаев. Как мы увидим в дальнейшем, почти вое они
уходят в глубокую древность.

2.1. Обряды и игры, связанные с детством.
В условиях кочевой родовой общины проблема продолжения рода была одной
ив самых существенных. Для того, чтобы род мог процветать необходимо была
его постоянная репродуктивность, поэтому в сознании казахского народа
закреплено очень своеобразное отношение к детству и детям. Только та семья,
в которой были дети считалась благословленной богом. Отсутствием же детей
представлялось как божественное проклятие. Поэтому казахская пословица
гласит: "Балалы уй базар, баласыз уй мазар", "Дом с детьми - базар, дом без
детей кладбище".
Еще в период ожидания ребенка у казахов существует множество различных
обрядов преимущественно запретительного характера для беременной женщины,
направленных на сохранение здоровья будущего ребенка и облегчение родов.
Если роды были трудными казахский обычай требовал, чтобы женщины варили
мясо в большом казане вставали вокруг него и приговаривали: Кара
катын бурын туа ма, кара казан бурын туа ма? (Кто черная женщина или
черный казан),! Считалось, что это помогает роженице. В очень сложных
случаях мужчины садились на коней и ехали в степь с криком: "Аттан, аттан
жау шапты" ("На коней, на коней, враг наступает) Бытовало убеждение что
джигит услышав этот возглас должен быстро родиться.
В первую ночь после рождения ребенка вся молодежь аула собирались в
доме роженицы. Это собрание называлось шілдехана. Они должны были
охранять мать и ребенка от алых духов. Никаких праздников в течении первых
сорока дней не устраивали, считалось, что это опасное время для матери и
ребенка. После сорока дней с ребенка снимали собачью рубашку. Этот обряд
выглядел так: снятую с ребенка распашонку одевали на голову собаки. Н.П.
Лобачева пишет по этому поводу. Очевидно, обычай надевание ит койлек
является отражением одного ив архаичных явлении в развитии религиозного
мировоззрения, свойственного различным народам. Может быть этот обряд
связан с верой в передачу всех опасностей черев эту рубашку собаке
посредствам контактной магии."
Первым большим праздником в жизни ребенка был той связанный о
имянаречением. По равным источникам можно судить о том, что имя давалось
ребенку различными способами, имя можно было опросить даже у случайного
прохожего. Но чаще всего для имя наречения собирали большой той и
предоставляли это право самому почетному гостью. Такой обычай зафиксирован
во многих народных сказках, мифах, эпосах. Когда имя ребенку дает почетный
гость, считается, что он получает его лучшие качества.
Эпос отметил это явление общественной жизни только в одном аспекте, оно
выражено в том, что новорожденных детей называют старейшины рода.
По случаю наречения ребенка именем
Устроил той богатырь Кобланнды
Со стоянки Есимбай, что за озером Елик,
С зимней стоянки Бухаржай
Много кипчаков и много ногайцев сошлось,
Знатные люди ребенку
Дали имя Букенбай.
Имя, вообще, играло большую роль в народном сознании. Оно до некоторой
степени определяло общественный статус человека, свидетельствовало об
уважении и древности его рода, служило оберегом от несчастий в будущей
судьбе. Поэтому существовала практика ложного имени, когда настоящее имя
ребенку давалось тогда, право на. настоящее имя. Так в "Книге моего деда
Коркута" хан Дирсе дает настоящее имя Коркуту в пятнадцатилетнем возрасте,
когда он совершает первый подвиг.
Интересен игровой обряд, в котором участвуют только женщины.
Исполнительница его самая уважаемая и пожилая женщина накрывает колыбель
семью предметами, среди которых одеяло, плетка, уздечка, затем
загораживает ее и приговаривает: "продаем, продаем ребенка". Бабушка
ребенка или пожилая родственница должна его выкупить. Она же кладет на
сковороду угли и поливает их курдючным жиром. Так происходит окуривание
колыбели, чтобы изгнать злых духов. Исполнительницы обряда получают от
матери в подарок отрезы на платья, остальным женщинам преподносятся
угощения.
Большой праздник устраивается когда ребенок начинает ходить называется
он тусау кесу (разрезать путы). Его совершает подвижная женщина. Вот, что
об этом пишет анонимный автор П. "Ноги ребенка перевязывают черно-белым
шерстяным шнурком, сотканным нарочно в две разные стороны; обвязывают
сначала одну ногу, делают перекрест затем обвязывают вторую ногу. Затем
ребенка ставят на пол и проводят несколько шагов, после чего, женщина
исполняющая обряд разрезает веревку и бросает ее в огонь приговаривая:
Будь таким же быстрым как
я. Ребенку приносят сладости и новую одежду, йотом устраивается
той для детей, во время которого дети бегают на перегонки.
Самые быстрые получают призы и подарки,
М.Н.Серебрякова замечает по поводу этого обряда: "Несмотря на ряд
мусульманских черт, церемония разрезания пут восходит к древнему
доисламскому обычаю. Можно полагать, что церемония представляет собой
трансформированную форму старинного обычая, возникшего в тюркоязычной среде
в глубокой древности".
Традиционным был также праздник по поводу усаживания
мальчика на лошадь. Приходящие в гости, женщины бросали в юрту
хозяев курт, приговаривая: Радуемся вашему празднику, радуйтесь и
вы. Мужчин и женщин из этом тое угощали в отдельных юртах.
Вслед за угощением устраивалась байга. После этого, мужчины
расходились, на тое оставались только женщины и один уважаемый
мужчина.
Женщины выносили ребенка, родители подавали его старику, тот
подсаживал ребенка в седло джигиту. Джигит возил мальчика по аулу, где ему
каждый должен был дать подарок. С этого момента мальчик ездил на
собственной лошади во время перекочевок. Вот как описывает этот обычай
"Русский вестник" в конце XIX века. "Ребенку назначают жеребенка от любимой
кобылы, который родился в один год с ним... Так, что к тому времени, когда
ребенка на него сажают, он совершенно выезженный и ручной, как комнатная
собака киргизское седло- арчак с очень высокими луками, каждая из них
раздвоена и на выступающих концах круглые отверстия, в которых просовывают
палочки... вместо стремян глубокие широкие мешки, прикрепленные к ленчикам,
в них опускают ножки малютки, палочки поддерживают ребенка с бонов, высокие
луки Предоставляют опору опереди и упасть может разве с лошадью."
С.А. Плетнева по этому поводу высказала следующие соображение. Этот обычай
несомненно является отголоском древнего обычая инициации существовавшей на
определенной ступени общественного развития у всех народов мира.
Этнографические данные свидетельствуют о том, что мальчик впервые садился
на своего коня в 6-7 лет."
Мы не можем согласиться с тем, что этот обычаи связан с инициацией,
т.е. половым взрослением и принятием мальчика в группу взрослых мужчин,
поскольку, у ряда авторов прошлого века отмечено, что казахи устраивали
подобный праздник, когда ребенок достигал трехлетнего возраста, г' этом
случае не о каком половом взрослении речь идти не может.
Близкие родственники дарят мальчику по лошади, таким образом у него
появляется собственный табун, иногда до пятидесяти коней.
Праздник проводится два дня с играми и развлечениями для каждой возрастной
группы. У взрослых проводятся скачки, борьба, состязание акынов,
которые воспевают род мальчика, его будущие подвиги и хорошие дела.
Нужно заметить, что все обряды и праздники, связанные с
детьми до четырех лет не несут на себе половых различий. Они одинаково
проводятся как для мальчиков, так и для девочек.
Неосознанная половая сегрегация проявляется в детских играх ... продолжение
Похожие работы
История праздника Наурыз
Государственные символы Республики Казахстан
Казахские национальные традиции
ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ФЛАГ
Традиции и обычаи
Характеристика кочевого хозяйства казахов
КАЗАХСКИЕ ОБЕРЕГИ
Философско-культурологические основания казахского театрального искусства
Разработка анимационных программ семейных туров
Казахи
Дисциплины