Обряды и верования казахов, относящиеся к юрте

Тип работы: Реферат
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 14 страниц
В избранное:

Обряды и верования казахов, относящиеся к юрте

.
Юрта у казахов, как и ряда других народов, до недавнего времени служила не
только традиционным жилищем новобрачных, но и местом проведения
традиционной обрядности, развлечений, праздников и т.п. Состоятельные
казахи до 1920-х годов ставили новую юрту (отау) при женитьбе сына или
выдаче дочери замуж. В большинстве случаев деревянные части юрты
изготовлялись в доме жениха, а тканые изделия в качестве приданого невеста
приносила с собой. Иногда, в случае бедности жениха, основную заботу об
обеспечении молодой семьи жильем брали на себя родители невесты. Однако по
мере возможности ответственность за установку юрты для новобрачных брали на
себя родители жениха. Они давали сырье — шерсть — и другие необходимые
материалы для подготовки убранства юрты: ковров, войлока и постельных
принадлежностей (калын-мал). К ним отец невесты добавлял материалов не
меньше, чем отец жениха.

Казахская юрта
В прошлом с юртой был связан целый ряд обычаев и обрядов. Многие из них
встречаются во время ее установки, а также при изготовлении деревянных и
иных частей. В низовьях Амударьи живут потомственные мастера - казахи,
занимающиеся производством деревянных частей уже на протяжении девяти
поколений1. Мастерство передавалось через ученичество (шэкирт), которое
длилось в течение 3-4 лет, затем с разрешения мастера начиналась
самостоятельная работа. По окончании срока обучения иногда мастер, а в
большинстве случаев ученик устраивал односельчанам, в основном взрослым
мужчинам, коллективное угощение. Гости после еды давали наставления,
благословения и благопожелания. Мастер обязательно должен был подарить
ученику один из своих инструментов. По сообщениям информаторов,
покровителем мастеров по изготовлению юрты был Ибрахим Халил (Али). Прежде
чем приступить к изготовке деревянных частей юрты, мастер должен был
ознакомиться с рисоля (устав с тюркским текстом, написанным арабской
графикой). В уставе имелись правила о честности, чистоте рабочего места,
признании единого божества, пророков и покровителя мастеров Ибрахим Халила
(Али), о нормах жертвоприношения для них из дохода каждого мастера. Прежде
чем приступить к изготовлению остова юрты (кереге), мастер (уйши) совершал
омовение, произносил молитву; жена его жарила в масле бауырсак (печенье в
форме ромбиков), которое называлось ийис шыгарыу (вознесение запаха);
печенье раздавали соседям, после чего мастер, согласно ритуалу, просил
разрешения у своего покровителя Ибрахим Халила начать работу. Юрта
сооружалась из тонкого, гибкого, крепкого ивняка (жаневит). Казахи не
использовали березу (кайын), мотивируя это тем, что береза принесет
несчастье2. По традиционным представлениям казахов мастер и его мастерская
(киели) священны. Поэтому в мастерскую совершали паломничество бездетные
женщины, психические больные, принося жертвоприношения. Больные мужчины
заходили в мастерскую, а женщины-паломницы лишь обходили вокруг мастерской.
Изготовление юрты сопровождалось некоторыми приметами. Так, мастер, который
делал каркас юрты, никогда не изготовлял к ней дверь (ергенек), ибо
считалось, что он умрет, если сделает сам и юрту, и дверь к ней. Здесь
интересна ситуация распространения "порчи" не на тех, кто будет жить в
юрте, а на мастера. Удачными днями для установки юрты считались среда и
четверг. Установка юрты была делом женщин.
По укоренившемуся правилу жерди решетки между собой соединялись ремешками
(кок) из сыромятной кожи (хам) крупного рогатого скота или верблюда. Если
они отсутствовали, то использовалась кожа любого другого употребляемого в
пищу животного (халал). Нарушение этой традиции по представлениям казахов
приводило к тому, что дым очага не выходил через верхнее отверстие юрты
(шангырак).
Для благополучия жителей сооружаемой юрты с участием взрослого мужчины
определяли чистое место, где нет "злого духа". О времени установки юрты
накануне сообщали родственникам, свойственникам, соседям.
Таков же обычай и некоторых групп туркмен. В частности, у текинцев по
случаю установки новой юрты бытовала одна из игр - "доставание платка" или
"прыгать в юрту"; сарыки возводили деревянный каркас юрты без передних
коротких купольных жердей и без двери, вместо которой ставили только две
боковые стойки. К купольному кругу в юрте подвешивали красивые платки и
куски ткани. Юноши, принимавшие участие в состязании, по очереди подпрыгнув
с разбегу, старались достать платок или кусок ткани, который и получали в
качестве приза3.
Для участников празднества резали скот и готовили угощение. Каждый
приглашенный приносил подарки (сауга): скот, деньги, отрезки ткани - и
говорил: "Кутлы коныс болсын!" ("Пусть будет благополучным место").
Приглашенные, уходя, также брали из этого дома подарки. Если в юрте хозяева
много болели, умирали или женщина не рожала и были всякие другие неудачи,
тогда считали, что выбранное для юрты место не благополучно (коныс).
Видимо, здесь прослеживаются реликты верований древних тюрков о счастье
(кут), связанном с удачей4. Когда место имеет кут, то в семье много детей,
все здоровы, семья процветает в благополучии5.
По верованиям казахов кут не имел определенной формы, облика, места
обитания, так как он мог быть в человеке, в озере и в домашнем скоте. Когда
продавали домашний скот, хозяин брал немного его шерсти, иначе с проданной
скотиной могло уйти счастье. Отсутствие детей у супругов каракалпаки
объясняли наличем злого духа или березы возле юрты; необходимо было
переселиться или срубить березу, так как в этой местности не было для них
кут. Аналогичные верования и обычай переселения были у якутов6, а также
алтайцев, у которых кут представлялся душой ребенка. У алтайцев еще не так
давно, в 20-е годы, молодая пара перебиралась на другое место, а прежнее
жилище разрушалось, если у них долго не появлялись дети7.
Верования и обряды, связанные с местностью, где устанавливали юрту (журт),
свидетельствуют об этнокультурных связях каракалпаков с другими
тюркоязычными народами с древнейших времен. По мнению Н.А. Баскакова,
"этимология слова qut, общего и для монгольских, и для тунгусо-маньчжурских
языков, может быть связана с общеалтайским его происхождением"8.
Раньше состоятельные люди и во время установки новой юрты (шанарак котериу)
устраивали празднество с угощением, жарили ритуальное печенье бауырсак,
приглашали опытную женщину и ее помощниц, которые, прежде чем начать
установку юрты, молились своей покровительнице Биби Фатиме. Сооружение юрты
начиналось с двери - всегда двухстворчатой; она устанавливалась в дверной
раме, состоящей из порога (босага), верхней притолоки (манглайша) и двух
боковых стоек (тул агаш, жан агат), привязанных к решеткам кереге. На
створках дверей, составленных из двух-трех филенок, обычно имелась
орнаментальная резьба, ею украшали также притолоку. Двери открывались
внутрь. Юрта устанавливалась всегда входом на юг.
К культу предков уходят древние религиозные верования и обряды, связанные с
порогом юрты. Культ порога юрты прослеживается в погребально-поминальных
ритуалах, в свадебной церемонии, а также в процедурах, связанных с
рождением и воспитанием детей. Например, когда при установке новой юрты
(отау) устраивали празднество, то резали жертвенный скот (жан садака) на
том месте, где у юрты должен был быть порог. Чтобы не сократить жизнь
человека и чтобы дети не остались сиротами, не полагалось наступать, а тем
более садиться на порог. Проклятием считалось бить руками по порогу. Если
человек, входя в юрту, спотыкался, это считалось хорошим предзнаменованием
- его угощали сластями, маслом. Культ порога прослеживается также у
некоторых тюркоязычных народов Сибири. Например, хакасы-сагайцы не
разрешали детям садиться на порог, иначе они будут расти медленно9.
Невеста, впервые вступающая в дом будущего мужа, и женщина после рождения
каждого ребенка должны были поклониться порогу и прикоснуться лбом к нему,
а затем переступить через него правой ногой. За проход через порог женщины
приносили отцу и матери мужа подарки (илеу): халат, платье, тюбетейки.
Перед выносом покойного соблюдался обряд трехкратного прикосновения его
головой к порогу, так как верили, что в этом случае он забудет вход и не
вернется в дом, где жил. Порог считался великим (уллы), священным (киели).
Иногда порог называли золотым, желая этим его возвеличить. Запрещалось
здороваться через порог, потому что в таком случае считалось, что у
человека одна нога в юрте, а другая в могиле10.
Истоки обычая, когда невеста перед входом в юрту будущего мужа дает выкуп
за проход через порог и три раза притрагивается рукой, затем лбом к порогу,
видимо, связаны с тем, что она просит предков жениха принять ее в состав
своих потомков и приобщить к новой семье. Этот обряд соблюдался и во время
паломничества к святым местам (мазар), если просили у них помощи в
избавлении от бездетности, болезни, всяких неудач.
Одной из форм проявления культа предков является закапывание последа
ребенка под порогом юрты, чем стремились сберечь жизнь последующих детей.
Причем необходимо отметить, при рождении сына послед закапывали под порогом
вместе с костью для игры асык (астрагал, алъчик). Если рождалась дочь, то с
последом закапывали просо. В обоих случаях послед закапывался отцом
новорожденного слева от входа. Этот ритуал, видимо, был вызван
представлением о тесной связи последа и новорожденного, и поэтому
осуществлялся ряд мер по охране последа. А что касается закапывания его
именно слева от входа, т.е. на месте, где человек рождается, где сидит
невеста, вошедшая первый раз в дом, где помещают покойника до его выноса,
то это подчеркивает особое значение, придававшееся охране последа. Обычай
закапывания последа с костью для игры и просом, видимо, был связан с
полукочевым типом хозяйства: асык символизировал скотоводство, а просо —
земледелие.
Аналогичные обычаи закапывания последа и связанные с этим обряды и
верования были и у других народов Средней Азии и Казахстана. По данным Г.П.
Снесарева, в Хорезме узбеки всюду послед зарывали в доме, у порога его
дверей. Вместе с ним помещали альчик, если желали, чтобы следующим ребенком
был мальчик11. Узбеки других районов и таджики при рождении сына также
послед закапывали под порогом с асыком. А.Л. Троицкая, описывая обряды
оседлого населения бывшего Ташкентского и Чимкентского уездов, отмечает,
что послед закапывают с ошиком (альчик), если родился мальчик, с куклой,
если - девочка, в той же комнате, в углу, или у порога, выбирая место, где
меньше ступают12.
Истоки этого обряда связаны с древними традициями народов Средней Азии. Об
этом свидетельствуют археологические данные. Например, при раскопках на
городище Топрак-кала, памятника античности и раннего средневековья IV-V
вв., среди предметов найдены альчики13. Археологами Казахстана на городище
Курганча Тахтакупырского района обнаружены альчики под порогами в слоях
VII—VIII вв. В 1959 г. участниками Казахского этнографического отряда
Хорезмской экспедиции АН СССР в северо-восточном углу крепости Маштак-ата,
близ одноименного кладбища, расположенного на территории Кунградского
района, обнаружен небольшой хум, заполненный альчиками. Городище датируется
XII-XIII вв.14 Видимо, альчики хранились как культовые предметы. Память об
их сакральном значении сохранялась у местного населения до недавнего
времени. Не случайно старые казахи говорят: Пусть всегда твой альчик
примет стойку "алшы", что равноценно доброму пожеланию счастья на все
времена.
Когда заканчивали установку остова юрты, поднимали купольный круг
(шангарак) баканом (длинный шест из крепкого дерева с короткой развилкой на
вершине). В это же время в середине юрты по обычаю помещали мешок с
пшеницей, камни и другие тяжелые грузы, чтобы юрта стояла прочно и в ней
жили счастливо. Приглашенные, особенно родственники (племянники, зятья) и
соседи, привязывали к шангараку отрезки ткани, фрукты, деньги, женские
украшения, халаты и др. Все это называлось шангарак кэде - обычай (выкупа)
шангарака. Хозяйка дома бросала через шангарак джиду, урюк, бауырсаки,
монеты и т.д.
Обычай размещения мешка с пшеницей на середине юрты рассматривался как
пожелание многодетности, богатства, возможности раздавать приглашенным
вещи, сласти. После установки юрты все эти вещи раздавались присутствующим,
а из пшеницы и мяса зарезанного животного готовили еду и коллективно
съедали, затем молились, чтобы в этой юрте была счастливая жизнь.
Полученные вещи и угощение в этом случае считались сакральными.
Перед тем как покрывать новую юрту кошмами, к шангараку привешивали качели,
на которых качалась молодежь. Необходимость качелей при установке юрты
объясняется тем, что при этом происходил важный рабочий момент: шангарак
плотно садился на уыки, которые под тяжестью сами находили наиболее
рациональное сопряжение с головками кереге. В результате весь каркас
приобретал более правильный и устойчивый характер. При этом существовало
несколько обязательных предписаний: качаются на качелях только парами -
мальчик и девочка. Они должны это делать стоя, чтобы одна нога мальчика
находилась между ногами девочки. Движение качелей обязательно должно
осуществляться от входа к задней стене юрты, т.е. по оси север—юг.
Известно, что качели были широко распространены у народов Средней Азии как
один из видов развлечений на народных праздниках, свадьбах, гуляньях. Обще-
признана также связь обычая катания на качелях с реликтами культа
плодородия. Например, у таджиков зафиксирован обычай катания на качелях
гостей, пришедших в дом на смотрины новорожденного, в весенних и свадебных
обрядовых циклах, связанных с благопожеланиями плодовитости, жизненной силы
младенцу и семье. Хорошо известно, что у разных народов обычай катания на
качелях рассматривается как имитативно-сексуальный прием магии, объясняемый
стремлением вызвать плодородие15.
Культ плодородия связан с пшеницей - символом обильного потомства. Камень -
пожелание прочности установки юрты. В свадебной церемонии и в обрядах,
связанных с жилищем, наблюдаются такие же представления у многих народов
мира. Например, на о. Целебес при вступлении в брак невеста брахмана
наступает на камень, считая, что брак будет твердым, как камень. Жители о.
Мадагаскар молились камням, чтобы дом был прочным. Вместе с тем некоторые
народы, в частности перуанские индейцы, использовали одни виды камней для
увеличения урожая земледелия, другие - для умножения скота16.

Казахская юрта внутри
Истоки обряда шашыу (выбрасывание через дымовое отверстие юрты сластей,
джиды и других фруктов) также восходят к древнему периоду истории
человечества. Подобранные участниками обряда сласти и фрукты считались
талисманами (теберик). Подобный ритуал встречается также в свадебном
обряде, в момент прибытия невесты в дом мужа и в праздник положения ребенка
в колыбель. При выносе тела умершего из дома его обсыпали мелкими монетами
(тенге шашыу), фруктами (урюк, джида), печеньем (бауырсак). Эти вещи
считались талисманами, и присутствующие дети и женщины подбирали их,
надеясь излечиться от некоторых болезней (женщины от бесплодия, дети от
заикания и т.д.). Аналогичный обряд был у таджиков и узбеков17. Очень
древним считалось представление, что в предметы, которыми осыпают умершего
и которые затем собирают присутствующие, переходит какая-то частица
благодати покойного, особенно если это был старик, доживший до преклонных
лет и имеющий обильное потомство.
Внутри ... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.