Тенгрианство – древняя религия казахов

Тип работы: Реферат
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 10 страниц
В избранное:

ПЛАН:

Введение

Тенгрианство – древняя религия казахов

Божества в тенгрианстве

Обряды культа Тенгри

Тенгрианство и ислам

Заключение

Литература

Введение

Эта небесная символика пронизывает всю культуру казахов и с завидным
постоянством возвращается на каждом отрезке времени и жизни к теме Хаоса и
Гармонии, к теме Всеобъемлемости (наружности) и Всепроникновения
(внутренней пронизанности) человека и космоса, их взаимозаменяемости и
взаимосвязи. Единство человека и космоса осознается как связь с предками, с
предначалом жизни, с Луной. А все вместе оказывается банком памяти, отсюда
берет начало традиция почитания семи предков.
Религиозные представления ХШ-начала XV вв. отличаются многообразием.
Так, среди кочевого населения продолжает господствовать традиционная тюрко-
монгольская религиозная система-тенгрианство. В то же время все более
широкое развитие получают новые религии - христианство и ислам.
Христианство несторианского толка распространялось в основном благодаря
найманам и кереям, слившимся с кыпчакским населением Улуг Улуса. Кроме
того, часть самих кыпчаков, особенно на западе, исповедовало православие. В
конце XIII-XIV вв. среди жителей Крыма распространяется католицизм.
Правители Улуса терпимо относились к христианству. Известно, что сын Бату,
наследник трона Сартак, был крещен.
С середины XIV в. господствующей религией в степях Казахстана
становится ислам. Этому способствовала политика ханов Улуг Улуса, особенно
Озбек хана. Хотя кочевники внешне и принимали всю атрибутику мусульманства,
однако продолжали исповедовать старые культы, выработав своеобразную
синкретическую религиозную систему, где Аллах, Тенгри и Кудай (христианский
бог) были синонимами и выступали в одном лице. Не потерял значение и культ
предков - аруахов, занимавший одно из центральных мест в мировоззрении
кочевника.
Для пропаганды ислама в Казахстане возникли религиозные суфийские
ордена - яссавия и накшбандия. Писались специальные трактаты на кыпчакском
языке, своеобразные богословские исследования. Так, в 1430 г. был написан
труд "Китаб Мукаддима", поясняющий и комментирующий положения Корана.
Обрядовая сторона ислама, нормы поведения и религиозное право - шариат
подробно описывались в книге "Китаб ад-Дагва", вышедшей в Египте в 1421 г.
Эти книги были предназначены для знакомства кыпчаков с исламом, более
широкого внедрения идеи мусульманства среди населения Улуг Улуса. Однако в
сознании кочевых масс господствующее место занимали традиционные
религиозные представления.
Таким образом, мы видим, что XIII-XIV вв. были временем наибольшего
расцвета как материальной, так и духовной культуры населения Казахстана.
Централизованное государство создало благоприятные условия для развития
письменной литературы и науки, продолжают развиваться традиционные жанры
устного творчества. В целом в этот период сложились основы материальной и
духовной культуры казахов.

Тенгрианство – древняя религия казахов

По необъятности, по широте и распахнутости пространства степная земля
равна небу. Небо, где обитает бог кочевников Тенгри - наполнено звездными
мирами. Не cлучайно древнетюркские Орхоно-енисейские надписи (7-8 века)
начинаются с такого двустишия:

"Когда вверху образовалось небо,
Внизу возникла черная земля..."

Степь - основание, на котором, как на фундаменте, стоит архитектурное чудо
природы, гармоничное и необъяснимое, математически точное Небо. Космизм
мышления, широта мировоззрения, распахнутость и доброта души степного
номада - казаха генетически заложены в него огромными масштабами степной
земли и неба. Космогоничность и астрономичность мышления кочевника
обусловлены образом жизни в степи, постоянными передвижениями в
пространстве и во времени. В сознании кочевника Небо над землей, и сама
Земля - Степь - равны между собой!
Между тем, вера в великого бога Неба - Тенгри возникла почти шесть
тысячелетий тому назад. Это самая древняя на земле религия и "тенгрианство"
- краеугольный камень, легший в основание всех главных религий народов
нашей планеты.В этом плане очевидна бессмысленность религиозных войн.
Приверженцы разных религий воюют друг с другом, чтобы побыстрее отправить
врагов на небо, поближе к богу, в то время, как быть ближе к богу и есть
смысл жизни...
Вероятно, перволюди верили в Единого бога, а потом во время
распада первобытно-общинного строя и формирования рабовладельческого стали
верить в множество богов, стали язычниками. Такая картина наблюдалась в
древнем Египте, Ассирии, античных Греции и Риме. Изрядно поплутав среди
языческих столетий, способствовавших формированию почти всех крупных
этносов Европы и Азии, эти страны и народы стали снова верить в Единого
бога: европейцы в Христа, арабы и тюрки в Аллаха. У буддистов, я так до сих
пор и не понял, сколькобожие?.. Одних только верховных богов несколько -
Брахма, Шива, Кришна, сам Будда. Но вновь поверить в единого бога и тем, и
другим было легко и удобно, поскольку в основе так называемых мировых
религий, христианства и ислама, лежит вера в бога, который живет на Небе, и
даже за пределами неба. В недосягаемой выси. А небо - это тенгрианский
символ.

Идея обожествленного Неба лежит в основе не только первых представлений
древнего человека о небесном боге, но и представлений о нем, как о высшем
божестве вообще, которые спустя века после обращения народов в христианство
и ислам, слились с понятиями о единых христианском и мусульманском богах.В
древнем Китае государственной религией длительное время была вера в бога
неба Тянь, отождествляемого с императором небесным Шанди(Тянь -
Шуанди).Вполне вероятно, что эта вера этнологически и лингвистически
является частью общего культа Неба, позаимствованного у тенгрианцев южной
Сибири, куда после крупнейших геологических и экологических (всемирный
потоп, например,) катастроф, переместились народы из Междуречья Евфрата и
Тигра, где скорее всего и возникло Тенгрианство.

Древний китайский философ Конфуций, слывший великим мудрецом, считал себя
всего лишь хранителем очень древнего знания, а сам он якобы лишь посредник
между Богом и Людьми, считающий своим неотъемлемым долгом поддерживать
предания древней веры в бога Неба "Тянь", назвав его Шанди, и вменял себе в
особую заслугу, что он не проповедует новое учение, а лишь передает людям
древнеее знание.

В Индии учение о великом боге развивается в такие понятия как высший дух,
всемирная вездесущая душа, олицетворенная в образе Брахмы.

Мурад Аджи в книге "Кипчаки" пишет следующее: "Индусы не скрывают,
например, что именно у нагов, то есть у тюрков, они взяли священный текст
"Праджняпарамита". Лишь мудрейшим просветителям разрешалось читать его,
лишь им одним была доступна заключенная в тексте мудрость. Конечно, этим
индусы оказали великую честь тюркской культуре. Они сохранили святыню
тюрков. Сохранили то, что сами тюрки забыли." Журнал "Аманат", Алматы,
2001, № 1.

В средневековой Европе учение о боге, обитающем на небесах, переходит в
философские концепции Фомы Аквинского, Кеплера и Гегеля о том, что мир есть
гармоничное целое, душа которого - Бог.

Божества в тенгрианстве

Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан - верховное
божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна,
Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга [1, С.
71]. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе,
су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, распределял сроки
жизни, однако рождением сынов человеческих ведала Умай - олицетворение
женского земного начала, а их смертью - Эрлик, дух подземного мира. Земля
и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с
другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля - его
среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала
человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался
от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей
матери, кут, сюр. Дыхание - тын как признак рождения ребенка, было
началом периода пребывания человека на лунно-солнечной земле до самой
смерти, пока оно не обрывалось - тын бетте. Если тын являлся признаком
всех живых существ, с кутом, самой сутью жизни божественного
происхождения, приходящего с Космоса, связывали жизненную силу человека от
его зарождения до самой смерти. Вместе с кутом Тенгри даровал человеку
сагыш (мын, бэгер) и этим отличал его от всех живых существ. Сюр
также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в сюр заключен
его внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ним. Кроме
того, Тенгри даровал человеку кyнел, благодаря которому человек был
способен предчувствовать многие события - кунелем сизэ. После смерти, во
время сожжения физического тела умершего, кут, тын, сюр - все
одновременно испарялись в огне, и умерший отлетал, переселяясь на Небо
вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков).
Древние тюрки верили, что смерти нет [10, C. 29], есть устойчивый и
последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая
не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти
физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни,
но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как
родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были
исправны, дух предка покровительствовал роду.
Глубоко почитаемым древними тюрками был культ предков-героев,
прославившихся своими подвигами на поле брани [2, С. 144] или творениями,
материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили,
что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из
источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил Герой,
или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту
и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали
каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к
потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духом предка. Во время
памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе, дух
предка находил в памятнике временное пристанище, остальное время он обитал
на Небе. Каменные памятники в древние времена стояли от Алтая до Дуная и
были разрушены в средние века после принятия тюрками мировых религий.
Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою
родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина
понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений. Вера в
Тенгри и в небожителей устремляла тюрков на достойные дела, к свершению
подвигов и обязывала к нравственной чистоте. Ложь и предательство,
отступление от клятвы воспринимались ими как оскорбление естества,
следовательно, самого Божества. Признавая коллективную ответственность за
род и племя, а также наличие наследственных признаков, тюрки не позволяли
людям, причастным к предательству, жить и иметь потомков.
Почитание предков у тюрков (и монголов) нашло выражение в их
тотемическом отношении к Волку - предку Бозкурту, гаранту бессмертия
тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-
синий цвет шерсти Бозкурта. Древние тюрки считали, что их предки спустились
с Неба и с ними небесный волк - существо небесное, дух-предок, дух-
покровитель. Верования, связанные с Бозкуртом, в мифологических текстах
тюрков делятся на три части: вера в Бозкурта как отца, основателя рода;
вера в Бозкурта как вождя и вера в Бозкурта как спасителя. Предок-Бозкурт
являлся не случайно в те исторические моменты, когда тюркский народ
находился на грани вымирания, и всякий раз Он стоял у истоков его
возрождения. Бозкурт - незаменимый воитель, вождь, выводивший тюрков на
путь боевых побед в периоды, когда бурлила их национальная жизнь и
совершались великие походы [4, С. 155]. Золотая волчья голова красовалась
на тюркских победоносных знаменах [2, С. 229], вызывая страх перед ним у
противника. Тюрки почитали волка как умного, самоотверженного, преданного
другу, лидера среди зверей. Он смел и свободолюбив, не поддается
дрессировке и этим отличается от служилых собак и подлых шакалов. Волк -
санитар леса, когда Духу Неба и Земли становилось невмоготу и они нуждались
в очищении, тогда среди тюрков рождались небесные люди и Бозкурты, которые
своим поведением и примером направляли за собой тюркский мир.

Обряды культа Тенгри

Именем Голубого неба - Тенгри освящалась каганская (ханская) власть
[5, С. 131]. После того, как каган был избран, он становился
первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана
заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии
своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и
величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а
порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри
зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение
шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном
мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над
ним прекращалась.
Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими
и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к
Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно
обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая
руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье,
оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого
не просили. И Тенгри оказывал помощь всем, кто почитал Его и сам проявлял
активность, целеустремленность в действии.
Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления
- приношения жертвы [10, С. 264]. В начале лета, в указанное каганом время,
в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и
нойоны и т.д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы
принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по
всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники
съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили
без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников
(прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании,
врачевании, в том числе гипнозом, заговорами - их просто опасались [7, С.
61]. Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву
приносили лошадей, овец, ягнят. Небесному Богу поклонялись, поднимая руки
вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы Он дал хороший ум и
здоровье, помогал в справедливом деле; другого не просили. И Тенгри
оказывал помощь тем, кто Его почитал и сам был активным, т.е. кроме молитвы
совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным
пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.
Жертвоприношения Йер-суб (Великое божество, видимый мир в образе
Родины) в период тюркских каганатов также носили общегосударственный
характер. С принятием ислама или других религий общетюркские моления в
государственном масштабе прекратились, получили преимущественное развитие
местные родоплеменные моления. Обрядовая сторона моления Тенгри стала
ослабевать, а затем постепенно исчезать.
Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя
древнейший символ, знак равностороннего креста - аджи: его наносили на
лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие рум - мир,
откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля,
верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на
спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости
горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме
вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра - алмаз, по аналогии с
буддизмом символ неуничтожимости [11, С. 213]. При раскопках степного
города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и
сохранившиеся древние кресты. Такие же кресты археологи находили на
могильных камнях от Байкала до Дуная - на земле исторического Дешт-и-
Кипчак. Археолог М.Магометов, исследовавший остатки древних храмов
кипчаков, так описывает свои находки: Они расположены в центре курганных
групп и отличаются небольшими размерами... Ломаные внутренние очертания
строения воссоздают в плане форму равностороннего креста [11, С. 216].
Помимо прочности, неуничтожимости, крест, видимо, символизировал и
перекресток, где сходятся пути мира. В противоположность правилам, принятым
мировыми религиями, в тенгрианстве строили храмы в честь божеств или духов
предков с одним внутренним помещением, предназначенным только ... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.