Тенгрианство – древняя религия казахов

Тип работы: Реферат
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 10 страниц
В избранное:

ПЛАН:

Введение

Тенгрианство - древняя религия казахов

Божества в тенгрианстве

Обряды культа Тенгри

Тенгрианство и ислам

Заключение

Литература

Введение

Эта небесная символика пронизывает всю культуру казахов и с завидным постоянством возвращается на каждом отрезке времени и жизни к теме Хаоса и Гармонии, к теме Всеобъемлемости (наружности) и Всепроникновения (внутренней пронизанности) человека и космоса, их взаимозаменяемости и взаимосвязи. Единство человека и космоса осознается как связь с предками, с предначалом жизни, с Луной. А все вместе оказывается банком памяти, отсюда берет начало традиция почитания семи предков.

Религиозные представления ХШ-начала XV вв. отличаются многообразием. Так, среди кочевого населения продолжает господствовать традиционная тюрко-монгольская религиозная система-тенгрианство. В то же время все более широкое развитие получают новые религии - христианство и ислам. Христианство несторианского толка распространялось в основном благодаря найманам и кереям, слившимся с кыпчакским населением Улуг Улуса. Кроме того, часть самих кыпчаков, особенно на западе, исповедовало православие. В конце XIII-XIV вв. среди жителей Крыма распространяется католицизм. Правители Улуса терпимо относились к христианству. Известно, что сын Бату, наследник трона Сартак, был крещен.

С середины XIV в. господствующей религией в степях Казахстана становится ислам. Этому способствовала политика ханов Улуг Улуса, особенно Озбек хана. Хотя кочевники внешне и принимали всю атрибутику мусульманства, однако продолжали исповедовать старые культы, выработав своеобразную синкретическую религиозную систему, где Аллах, Тенгри и Кудай (христианский бог) были синонимами и выступали в одном лице. Не потерял значение и культ предков - аруахов, занимавший одно из центральных мест в мировоззрении кочевника.

Для пропаганды ислама в Казахстане возникли религиозные суфийские ордена - яссавия и накшбандия. Писались специальные трактаты на кыпчакском языке, своеобразные богословские исследования. Так, в 1430 г. был написан труд "Китаб Мукаддима", поясняющий и комментирующий положения Корана. Обрядовая сторона ислама, нормы поведения и религиозное право - шариат подробно описывались в книге "Китаб ад-Дагва", вышедшей в Египте в 1421 г. Эти книги были предназначены для знакомства кыпчаков с исламом, более широкого внедрения идеи мусульманства среди населения Улуг Улуса. Однако в сознании кочевых масс господствующее место занимали традиционные религиозные представления.

Таким образом, мы видим, что XIII-XIV вв. были временем наибольшего расцвета как материальной, так и духовной культуры населения Казахстана. Централизованное государство создало благоприятные условия для развития письменной литературы и науки, продолжают развиваться традиционные жанры устного творчества. В целом в этот период сложились основы материальной и духовной культуры казахов.

Тенгрианство - древняя религия казахов

По необъятности, по широте и распахнутости пространства степная земля равна небу. Небо, где обитает бог кочевников Тенгри - наполнено звездными мирами. Не cлучайно древнетюркские Орхоно-енисейские надписи (7-8 века) начинаются с такого двустишия:

"Когда вверху образовалось небо,
Внизу возникла черная земля…"

Степь - основание, на котором, как на фундаменте, стоит архитектурное чудо природы, гармоничное и необъяснимое, математически точное Небо. Космизм мышления, широта мировоззрения, распахнутость и доброта души степного номада - казаха генетически заложены в него огромными масштабами степной земли и неба. Космогоничность и астрономичность мышления кочевника обусловлены образом жизни в степи, постоянными передвижениями в пространстве и во времени. В сознании кочевника Небо над землей, и сама Земля - Степь - равны между собой!
Между тем, вера в великого бога Неба - Тенгри возникла почти шесть тысячелетий тому назад. Это самая древняя на земле религия и "тенгрианство" - краеугольный камень, легший в основание всех главных религий народов нашей планеты. В этом плане очевидна бессмысленность религиозных войн. Приверженцы разных религий воюют друг с другом, чтобы побыстрее отправить врагов на небо, поближе к богу, в то время, как быть ближе к богу и есть смысл жизни…
Вероятно, перволюди верили в Единого бога, а потом во время распада первобытно-общинного строя и формирования рабовладельческого стали верить в множество богов, стали язычниками. Такая картина наблюдалась в древнем Египте, Ассирии, античных Греции и Риме. Изрядно поплутав среди языческих столетий, способствовавших формированию почти всех крупных этносов Европы и Азии, эти страны и народы стали снова верить в Единого бога: европейцы в Христа, арабы и тюрки в Аллаха. У буддистов, я так до сих пор и не понял, сколькобожие?. . Одних только верховных богов несколько - Брахма, Шива, Кришна, сам Будда. Но вновь поверить в единого бога и тем, и другим было легко и удобно, поскольку в основе так называемых мировых религий, христианства и ислама, лежит вера в бога, который живет на Небе, и даже за пределами неба. В недосягаемой выси. А небо - это тенгрианский символ.

Идея обожествленного Неба лежит в основе не только первых представлений древнего человека о небесном боге, но и представлений о нем, как о высшем божестве вообще, которые спустя века после обращения народов в христианство и ислам, слились с понятиями о единых христианском и мусульманском богах. В древнем Китае государственной религией длительное время была вера в бога неба Тянь, отождествляемого с императором небесным Шанди(Тянь - Шуанди) . Вполне вероятно, что эта вера этнологически и лингвистически является частью общего культа Неба, позаимствованного у тенгрианцев южной Сибири, куда после крупнейших геологических и экологических (всемирный потоп, например, ) катастроф, переместились народы из Междуречья Евфрата и Тигра, где скорее всего и возникло Тенгрианство.

Древний китайский философ Конфуций, слывший великим мудрецом, считал себя всего лишь хранителем очень древнего знания, а сам он якобы лишь посредник между Богом и Людьми, считающий своим неотъемлемым долгом поддерживать предания древней веры в бога Неба "Тянь", назвав его Шанди, и вменял себе в особую заслугу, что он не проповедует новое учение, а лишь передает людям древнеее знание.

В Индии учение о великом боге развивается в такие понятия как высший дух, всемирная вездесущая душа, олицетворенная в образе Брахмы.

Мурад Аджи в книге "Кипчаки" пишет следующее: "Индусы не скрывают, например, что именно у нагов, то есть у тюрков, они взяли священный текст "Праджняпарамита". Лишь мудрейшим просветителям разрешалось читать его, лишь им одним была доступна заключенная в тексте мудрость. Конечно, этим индусы оказали великую честь тюркской культуре. Они сохранили святыню тюрков. Сохранили то, что сами тюрки забыли. " Журнал "Аманат", Алматы, 2001, № 1.

В средневековой Европе учение о боге, обитающем на небесах, переходит в философские концепции Фомы Аквинского, Кеплера и Гегеля о том, что мир есть гармоничное целое, душа которого - Бог.

Божества в тенгрианстве

Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан - верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга [1, С. 71] . Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т. д. ), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай - олицетворение женского земного начала, а их смертью - Эрлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля - его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «кут», «сюр». Дыхание - «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось - «тын бетте». Если «тын» являлся признаком всех живых существ, с «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения, приходящего с Космоса, связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти. Вместе с «кутом» Тенгри даровал человеку «сагыш» («мын», «бэгер») и этим отличал его от всех живых существ. «Сюр» также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в «сюр» заключен его внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ним. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен предчувствовать многие события - «кунелем сизэ». После смерти, во время сожжения физического тела умершего, «кут», «тын», «сюр» - все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков) . Древние тюрки верили, что смерти нет [10, C. 29], есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были исправны, дух предка покровительствовал роду.

Глубоко почитаемым древними тюрками был «культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани» [2, С. 144] или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духом предка. Во время памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе, дух предка находил в памятнике временное пристанище, остальное время он обитал на Небе. Каменные памятники в древние времена стояли от Алтая до Дуная и были разрушены в средние века после принятия тюрками мировых религий.

Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений. Вера в Тенгри и в небожителей устремляла тюрков на достойные дела, к свершению подвигов и обязывала к нравственной чистоте. Ложь и предательство, отступление от клятвы воспринимались ими как оскорбление естества, следовательно, самого Божества. Признавая коллективную ответственность за род и племя, а также наличие наследственных признаков, тюрки не позволяли людям, причастным к предательству, жить и иметь потомков.

Почитание предков у тюрков (и монголов) нашло выражение в их тотемическом отношении к Волку - предку Бозкурту, гаранту бессмертия тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-синий цвет шерсти Бозкурта. Древние тюрки считали, что их предки спустились с Неба и с ними «небесный волк» - существо небесное, дух-предок, дух-покровитель. «Верования, связанные с Бозкуртом, в мифологических текстах тюрков делятся на три части: вера в Бозкурта как отца, основателя рода; вера в Бозкурта как вождя и вера в Бозкурта как спасителя. Предок-Бозкурт являлся не случайно в те исторические моменты, когда тюркский народ находился на грани вымирания, и всякий раз Он стоял у истоков его возрождения. Бозкурт - незаменимый воитель, вождь, выводивший тюрков на путь боевых побед в периоды, когда бурлила их национальная жизнь и совершались великие походы» [4, С. 155] . «Золотая волчья голова красовалась на тюркских победоносных знаменах» [2, С. 229], вызывая страх перед ним у противника. Тюрки почитали волка как умного, самоотверженного, преданного другу, лидера среди зверей. Он смел и свободолюбив, не поддается дрессировке и этим отличается от служилых собак и подлых шакалов. Волк - санитар леса, когда Духу Неба и Земли становилось невмоготу и они нуждались в очищении, тогда среди тюрков рождались небесные люди и Бозкурты, которые своим поведением и примером направляли за собой тюркский мир.

Обряды культа Тенгри

Именем Голубого неба - Тенгри освящалась каганская (ханская) власть [5, С. 131] . После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь всем, кто почитал Его и сам проявлял активность, целеустремленность в действии.

Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления - приношения жертвы [10, С. 264] . В начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т. д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами - их просто опасались [7, С. 61] . Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Небесному Богу поклонялись, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь тем, кто Его почитал и сам был активным, т. е. кроме молитвы совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.

Жертвоприношения Йер-суб (Великое божество, видимый мир в образе Родины) в период тюркских каганатов также носили общегосударственный характер. С принятием ислама или других религий общетюркские моления в государственном масштабе прекратились, получили преимущественное развитие местные родоплеменные моления. Обрядовая сторона моления Тенгри стала ослабевать, а затем постепенно исчезать.

Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя древнейший символ, знак равностороннего креста - «аджи»: его наносили на лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие рум - мир, откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра - «алмаз», по аналогии с буддизмом символ неуничтожимости [11, С. 213] . При раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Такие же кресты археологи находили на могильных камнях от Байкала до Дуная - на земле исторического Дешт-и-Кипчак. Археолог М. Магометов, исследовавший остатки древних храмов кипчаков, так описывает свои находки: «Они расположены в центре курганных групп и отличаются небольшими размерами… Ломаные внутренние очертания строения воссоздают в плане форму равностороннего креста» [11, С. 216] . Помимо прочности, неуничтожимости, крест, видимо, символизировал и перекресток, где сходятся пути мира. В противоположность правилам, принятым мировыми религиями, в тенгрианстве строили храмы в честь божеств или духов предков с одним внутренним помещением, предназначенным только для сохранения их символов. По представлениям древних тюрков, божества и духи посещали храмы лишь в дни религиозных празднеств. В остальное время божества находились по своим ярусам на небе, а духи в основном в горах. Храм для тенгриан был святым местом, рядовым верующим входить в храм не разрешалось. Только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго посетить его. Один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Подобная традиция оправдывалась тем, что храм считался местом отдыха божества, и верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» - «место для молитвы». Все остальное, кроме моления, здесь было запрещено, отсюда еще одно значение слова «харам» - «запрет», «запретный». Тенгрианские храмы назывались «килиса» - от названия священной горы Кайласа, одной из самых высоких гор на юге Тибетского нагорья. У многих народов Востока она считалась обителью богов. По утверждению части исследователей тенгрианства, Южный Тибет прежде являлся традиционным местом паломничества тюрков. Люди останавливались на берегу озера Манас и смотрели на Кайласу издали. Здесь они молились и вели философские беседы.

... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.