Чокан Валиханов – о религии в Казахстане

Тип работы: Курсовая работа
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 31 страниц
В избранное:

План

Введение

Глава 1. Чокан Валиханов - о религии в Казахстане

Глава 2. Ислам в степи.

Заключение

Список использованной литературы

Введение

В последние годы религия начинает играть все более заметную роль в социально-политической жизни нашей республики. На-смену административным и даже уголовным преследованиям верующих и духовенства пришло реальное соблюдение общечеловеческих принципов свободы совести.

Вера в Бога перестала рассматриваться в качестве измены обществу, государству. Религия постепенно обретает значение одной из важнейших частей духовной культуры человечества. Президент Республики Казахстан Н. А. Назарбаев пишет: "Мы строим светское демократическое, правовое и открытое миру государство. Эти принципы зафиксированы в нашей Конституции. Отделяя государство от религии, мы не собираемся ограничивать свободу конфессий, вероисповедания. Мощное духовное начало, непреходящие нравственные ценности, присущие большинству религий, заслуживают поддержки, равно как и взаимоуважительные межконфессиональные отношения"1.

Нынешнее время отмечено своего рода религиозным ренессансом: наряду с усилением позиций существовавших религиозных конфессий (ислам, православие, католицизм, лютеранство, баптизм, пятидесятничество и некоторые др. ) наблюдается появление большого количества новых. Так, в 1990-1996 гг. возникли общины неизвестных в Казахстане, но имеющих длительную историю развития за рубежом.

Нужно констатировать, что религиозные общности, нормы регулирования общественных отношений, которыми они в подавляющем большинстве руководствуются, пользуются у немалой части населения Казахстана большим авторитетом и в силу этого необходимо знать хотя бы в основных чертах особенности конфессий, представленных здесь. Всесторонний учет духовных потребностей верующих, создание благоприятных условий для их удовлетворенно необходимы для осознания многими десятками тысяч последователей разных вероисповеданий своей причастности к судьбе государства, активной поддержки ими его политики. Также очень важны нормальные отношения государства с верующими для обеспечения религиозного и межнационального согласия.

Взаимоотношения исполнительных органов и местных религиозных общин во многом определяются не только отношением власти к ним как юридическим лицам, но и норм, соотносимых с общечеловеческими ценностями и этическими установлениями, носителями которых издавна выступало большинство конфессиональных институтов. Прежние, откровенно недоброжелательные формы взаимоотношений официальных органов и религиозных общин, как скомпрометированные, были быстро упразднены, новые же, в силу указанных выше причин, формируются, преодолевая естественную инерцию мышления и порожденную ею предвзятость. Общей является некоторая настороженность, вызванная как быстротой происходящих изменений, так и появлением новых, невиданных ранее в стране религиозных течений и непривычных норм проявления их активности. Немаловажное значение приобретают участившиеся обращения различных политизированных формирований к авторитету религии.

Огромное значение для развития казахской литературы имела деятельность выдающегося казахского просветителя и ученого Чокана Чингисовича Валиханова.

В своих трудах Валиханов разоблачал реакционную сущность царского самодержавия, жестокость и произвол местных феодалов, лицемерие и ханжество религиозных служителей. Он смело выступал в защиту интересов и нужд трудящихся, бедноты.

Глава 1. Чокан Валиханов - о религии в Казахстане

Ч. Валиханов был выдающимся просветителем своего народа, борцом за укрепление дружбы казахов с русским народом, за приобщение казахского народа к передовой русской культуре. Прогрессивное развитие казахского общества Валиханов считал возможным лишь в братском единстве с русским народом, в русле общероссийского демократического движения. Он подчеркивал, что казахи «считают себя братьями русских по отечеству и поступили в русское подданство добровольно . . . »2. Борясь за тесное сближение казахского и русского народов, за укрепление их экономического и культурного сотрудничества, Валиханов прилагал все усилия для того, чтобы ближе ознакомить русских с жизнью, бытом, культурой своего народа. С другой стороны, ученый-просветитель неустанно выступал за распространение в Казахстане достижений русской культуры, общественной мысли, видя в этом реальный путь преодоления отсталости казахского народа.

Валиханов с удовлетворением говорил о том, что передовые русские деятели с большой симпатией и сочувствием относятся к казахскому народу. Просветитель видел в этом общность интересов русского и казахского народов.

Огромное значение научной и просветительной деятельности Чокана Валиханова для прогрессивного развития казахского народа, для укрепления его связей с русским народом глубоко осознавали многие ученые, писатели, близко знавшие казахского ученого-просветителя. Они высоко ценили его редкостное дарование ученого и общественного деятеля, с большой теплотой говорили о его высоком призвании. Это с особенной яркостью выразилось в словах Ф. М. Достоевского, которого в течение многих лет связывали с Валихановым отношения искренней и сердечной дружбы: « . . . не велика ли цель, не святое ли дело быть чуть ли не первым из своих, который бы растолковал в России, что такое Степь, ее значение и Ваш народ относительно России, и в то же время служить своей родине просвещенным ходатаем за нее у русских»3.

Чокан Валиханов был ученым разносторонних интересов. Большое место в его трудах, наряду с проблемами истории, этнографии и других наук, занимают проблемы литературоведения, главным образом - вопросы развития народнопоэтического творчества, мастерство казахских поэтов-певцов. Труды Валиханова, в которых затрагиваются те или иные вопросы литературы, могут быть разделены условно на три группы.

К первой группе можно отнести исследования, непосредственно посвященные вопросам литературы: статья «О формах казахской народной поэзии», а также собранные и изданные им поэтические тексты.

Вторую группу составят труды, полностью или частично основанные на фольклорных, поэтических материалах, но в которых литературные образцы исследуются с точки зрения исторической науки, этнографии: «Предания и легенды Большой киргиз-кайсацкой орды», «Исторические предания о батырах XVIII века», «Следы шаманства у киргизов» и т. д. И наконец, в третью группу войдут работы, в которых лишь затрагиваются вопросы литературы, но они интересны ценными мыслями Ч. Валиханова о поэтическом искусстве: «Киргизское родословие», «Очерки Джунгарии», «Записки о киргизах» и др.

Одним словом, Валиханов ни в одном из крупных известных трудов не проходит мимо вопросов литературы, так или иначе, привлекает к исследованию фольклорные образцы и материалы.

Народными песнями, преданиями и легендами Валиханов стал интересоваться с юных лет. Он заучивал их наизусть или записывал. Делал он это с большим усердием, а в последующие годы стал систематически заниматься изучением народного поэтического творчества. О неутомимой собирательской работе Валиханова имеется немало свидетельств близко знавших его людей. К их числу нужно отнести, прежде всего, Г. Н. Потанина. По его словам, Валиханов в беседе по самым различным вопросам свободно цитировал тексты песен и стихов, подкреплял свои мысли об обычаях казахов пословицами и поговорками, ссылками на сказки и легенды. «Из поэтов и сказителей, - пишет А. Маргулан, - у Чокана часто бывали Шоже, Токжан, Орунбай, Арыстанбай, поэтесса Ажар-кыз, Сокыр-жырау - потомок известного певца Шала. В бытность Чокана в ауле его отец Чингиз всегда приглашал к себе лучших певцов, чтобы предоставить сыну возможность записать их песни»4.

В одном из писем профессору А. Н. Бекетову Ч. Валиханов сам говорит о том, что он располагает многочисленными записями образцов народной поэзии.

Большой знаток произведений народной поэзии, Ч. Валиханов подходит к отбору материалов с большой тщательностью и взыскательностью. Судя по словам Г. Н. Потанина, Валиханов располагал довольно значительным материалом о певце Джанаке. Однако в своих исследованиях он приводит сравнительно небольшой круг сведений об этом певце. Следует к тому же иметь в виду и то обстоятельство, что Ч. Валиханов не раз встречался и лично знал Джанака, Шоже и других народных певцов и осуществил записи непосредственно из их уст.

В своих исследованиях Ч. Валиханов часто использует казахские пословицы и поговорки, афоризмы, стихи и песни. При этом он переводит их на русский язык, сохраняя в полной мере смысловое своеобразие оригинала. Примером этому может служить, в частности, перевод отдельных стихов Бухара и Тати-кары, а также плача девушки, приведенных в работе «Исторические предания о батырах XVIII века».

Валиханов хорошо знал восточную и европейскую культуру и литературу. Академик П. П. Семенов-Тян-Шанский отмечал в своих мемуарах: «Обладая совершенно выдающимися способностями, Валиханов окончил с большим успехом курс в Омском кадетском корпусе, а впоследствии, уже в Петербурге, под моим влиянием слушал лекции в университете и так хорошо освоился с французским и немецким языками, что сделался знаменательным эрудитом по истории Востока и в особенности народов, соплеменных киргизам. Г. Н. Потанин также свидетельствует, что Валиханов в годы учебы в кадетском корпусе наряду с русской литературой знакомился также с произведениями английских писателей.

Ч. Ч. Валиханов писал, что все три мира, даже Верхний, организованы по единым законам и разница состоит лишь в месте подпоясывания: "На небе есть жители - люди. Они опоясываются под горлом; мы живем в середине, на земле, и носим пояс на середине тела, люди же подземные, у которых также свое солнце, луна и звезды, носят пояс на ногах. Между небесными киргизами есть очень богатая старуха (образ жизни небесных жителей - киргизский, иначе и быть не могло, так как эти элементы суть плод киргизской фантазии) "5

Тенгри оставался верховным правителем, ничто не могло поколебать его божественной сути, изменить его божественное высшее значение. Тенгри повелевал миром, от него зависело все. До наших дней дошли выражения, появившиеся в эпоху тенгринианства: "Tabjip жарылкасын" -- "Да наградит тебя небо", " Кек Tayip сукдан" - "Проклятый небом" и другие.

Мир кочевников был наполнен духами, добрыми и злыми. При кочевках обычно не ставили литовку там, где прежде было стойбище считалось, что в этом месте оставались старые духи, которые могли принести людям неприятности. Бесцеремонное хождение по местам обитания духов было причиной ревматических болей у стариков. В степи было много мест, почитавшихся священными. Местом поклонения могли быть горы и леса, одиноко стоящее дерево или необычно расположенные кустарники на них вешали платки, куски ткани ("жырты") как дань почитания присутствующим духам. В сознании кочевников и Верхний мир был полон духов, а звезды несли в себе души людей. Древние степняки, увидев падающую звезду, полагали, что это связано с кончиной кого-то из людей.

Духи подразделялись на добрых и злых, особо почитались добрые духи предков - аруацтар. С их именами на устах кочевники уходили в боевые походы, провожали усопших, при осуществлении важных дел обращались к духам предков с молитвами. Поклонение духам предков сопровождалось жертвоприношениями. Обычно в жертву приносили корову с луноподобными рогами и сережкообразными копытами, которые поддерживают юрту, белого барана с полоской на лбу, синего барана с раздвоенными ушами и двумя зубами, совершенно белого барана или же первенца в стаде. Когда человек умирал, то для его духа-аруаха специально зажигали огонь на сорок дней, ставили чашу кумыса и стелили белую кошму у входа. Особое отношение к духам предков пронизывает обычаи и ритуалы казахов с древних времен до наших дней.

Заботливое отношение к собственной жизни поддерживалось традицией приносить по важным поводам жертву. Ч. Ч. Валиханов писал: "Поговорка "распоролся желудок белого верблюда" употребляется при крайне радостных случаях, например, при возвращении близких людей из опасного похода или из дальнего путешествия, при рождении наследника у людей, которые давно этого дожидались, и, очевидно, имеет жертвенное происхождение"6. Вера_в добрых и злых духов была неотъемлемой частью мироощущения кочевников, эта вера в известной мере существует и по сей день. Разница между добрыми и злыми духами состояла в том, что добрые принадлежали конкретным родам и племенам, а злые имели отношение ко всем родам. Сопоставляя албасты (злого духа) и сары-эне (доброго духа), Л. П. Потапов пишет: "Сары-эне помогает роженице разрешиться от бремени, распуская свои длинные русые волосы (поэтому она - сары-эне) и прикрывая ими роженицу. Албасты же, напротив, стремится вредить роженице, подкарауливая ее вечерами, если женщина ходит одна"7. Функция албасты заключается в том, чтобы вредить человеку уже с момента его рождения. В казахском фольклоре албасты - чудовище с медными когтями и порочной сущностью. Обычно албасты представлялось длинной девкой с распущенными волосами и огромными грудями, переброшенными через плечи. Мужем ее был леший - сорел, похожий на огромного человека. Его любимым занятием было ловить в укромном месте людей и щекотать их до полусмерти, а после мучений убивать. Сорел - злодей из сказки - был ростом в три сажени, имел длинные ноги и очень тонкие копыта.

Злыми духами были также джинны (жын) - бесы, похожие на людей. Джинны представали в мужском и женском обличьях, имели имена и определенный возраст. Злым духом был также крнаяк., дух-человек, проживавший в лесах и на островах, в малодоступных местах, вместо ног у него были ремни. Поджидая одинокого путника, джинн забирался на него, опутывал ногами-ремнями и, таким образом оседлав пленника, ездил на нем до тех пор, пока тот не испускал дух.

Мир добрых духов нуждался в охране от злых, и простейшим способом отогнать их было кружение. Этот способ охраны встречается у всех древних народов и означает исходный пункт колдовства или ворожбы. У кочевников кружить вокруг больного означало принять на себя его болезни, неслучайно казахское слово "айналайын" означает "обойду тебя, кружусь вокруг тебя". Ч. Ч. Валиханов писал, что "в старые годы часто чадолюбивые отцы бегали с поясом на шее вокруг юрты, где лежал больной их сын, предлагая якобы себя небу взамен больного, а родственники и одноаульцы старались удержать его от такого Гибельного намерения. Так киргизы верили в кружение"8

Существует множество способов избавления от злых духов, которыми населен мир. На детей надевают охранные талисманы - тумар; в древние времена дети с собой носили локтевые кости, которые якобы оберегали их от волков и воров, а волчья чашка по представлениям степняков предохраняла от "дурного глаза" и ревматизма. Степняки наивно верили, что голова, перья и лапы филина защищают их от злых духов, а от сплетен и злых слухов помогают камни яде - "шгек-тас". Сила предметов, охранявших от злых духов, считалась абсолютной и священной, одухотворенный мир имел способы оберега практически от всех злых духов.

Одним из древнейших способов очищения от злых существ и нечистых сил, идущим из язычничества, был огонь. Так, при первом появлении невесты в семействе жениха ей прежде всего, следовало бросить в огонь ложку масла или бараньего сала, поклониться свекру и свекрови со словами "аруах разы болсын" ("пусть дух предков будет доволен") . Затем свекровь нагревала ладонь на огне и водила ею по лицу невесты. После этого невеста дарила свекру халат, а он сажал новую хозяйку на баранью шкуру, приговаривая "будь мягка, как кожа". Кочевники проводили обряд очищения огнем перед откочевкой, когда все представители племени должны были пройти между двумя кострами. По

Слово баксы традиционно означало "человек, который может лечить, заговаривать и воодушевлять, исполнять сказания и наставлять на путь истинный". Шаманы - явление редкое, поэтому они считались божьими людьми, которым небесами даровано божественное призвание. А. Диваев писал: "Баксы", как известно, слово джагатайское, что означает: лекарь, шаман, ворожей, колдун. Баксы называются преимущественно те киргизские лекари, которые имеют сношение с духами и даже власть над ними; их можно встретить и у постели больного, и на свадебных пиршествах"9.

Дар быть шаманом нередко передавался по наследству. Условия приобщения молодого человека к этому магическому искусству имели постоянный характер: мальчик-пастух засыпал под деревом, во сне к нему являлся святой, дарил кобыз или домбру и говорил, что ему надо петь. С этого момента жизнь пастуха менялась коренным образом, он становился певцом и сказителем. Если же перед этим он перенес острое нервное заболевание, то это было уже предзнаменованием того, что ему свыше посылается дар быть баксы. История знает много примеров, когда человек совмещал функции шамана и сказителя. Знаменитый баксы Сыпыра-жырау, последователь Коркыт-ата, так говорил хану Тохтамышу в эпосе "Едиге" о его предстоящем поражении от правителя Золотой Орды:

"Как снеговая туча он обойдет тебя и сзади, и спереди . . .

Поджарый, как голодный хорек, рысью голодного волка прибежит он,

И с края стойбища раздастся его могучий крик . . .

На Ишиме, по обеим сторонам которого красивые обрывы,

С обеих сторон сделает он водопой

И от истока Иртыша, называемого Кара-дун, погонит вас между двумя

реками,

Золотом насеченную твою белую орду, из серебра выбитые двери

Он подымет холодным лезвием булатного копья,

На почетном месте кибитки постелет он постель свою,

И не жалея полногрудой твоей красавицы, покроет своею грудью, Изрубит он твои кереги и отдаст на топливо, изрезав твои верхние

Войлоки сделает себе потники,

И в шестидесятистрельной твоей кибитке без грабежа станет хозяином,

Гнедые твои табуны калмыцкой породы соберет и возьмет он,

Прекрасную Ханекею, знатную Тенекей, посадив сзади себя на лошадь,

Стерши с лица их алые румяна, даром сделает своею добычею!"10

Сыпыра-жырау предсказывал будущее, что в последующем сбывалось. Он знал всех золотоордынских ханов, начиная с Чингис - хана, ибо прожил свыше 180 лет, обладал огромной мудростью, шаманским даром и даром предвидения.

... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.