Казахстан и исламский мир
содержание
Введение
ГЛАВА 1. Анализ развития ислама в Центральной Азии.
1.1. Политика ислама в Центральной Азии.
1.2. Исламское возрождение и раскол советской уммы, перестроение
спектра религий в Центральной Азии.
1.3. Религиозный и политический авторитаризм в центрально-азиатских
странах, политические аспекты реформирования религиозных структур.
Глава 2. Казахстан и исламский мир
2.1.Религиозный фактор в политике России и в Казахстане.
2.2. Эволюция ислама в Казахстане.
ГЛАВА 3. Перспективы ислама в Казахстане и Центральной Азии
3.1.Тенденции развития ислама в Центральной Азии.
3.2. Радикальный ислам в Центральной Азии реакция в Центральной Азии на
радикальный ислам.
3.3. Ислам: помеха или партнер в диалогах Европы, России и Центральной
Азии?
Заключение
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Введение
Актуальность данной работы. Произошедшие в последнем десятилетии XX
века грандиозные перемены на всем постсоветском пространстве и в
Центральной Азии, в частности, связанные с крушением коммунистического
режима, дали начало новым, не имевшим ранее место процессам демократических
реформ и преобразований, привнесенных в значительной мере извне странами
западной демократии. На волне всеобщей эйфории освобождения от
тоталитарного режима СССР, многие субъекты бывшего союзного государства,
ставшие независимыми странами, принялись форсированными темпами внедрять
механизмы и элементы демократического управления в своих обществах, которые
хотя и выражали готовность их принять, но в действительности не были
способны к быстрому восприятию столь резких перемен.
В особенности это относилось к странам Центральной Азии, которые, с
одной стороны, стремились также, как и другие республики бывшего Союза, как
можно быстрее привести свои государства под стандарты западной демократии,
а с другой стороны, не могли не учитывать сильные родоплеменные,
традиционные и религиозные элементы общества, остававшиеся неизменными в
течение веков, несмотря на 70-летний период насаждения социализма.
Как известно, в Центральной Азии, а в особенности среди оседлой
части ее населения, религия традиционно оставалась мощным регулятором
общественной жизни. И поскольку ислам являлся наиболее распространенной
религией народов региона, то именно с ним связывалась культурная и циви-
лизационная самоидентификация большинства населения Центральной Азии.
Естественно, что образованная часть мусульман региона, предполагала под
освобождением от тоталитаризма не только возможность открыто исповедовать
свою религию и выполнять религиозные функции, но и видела в сложившейся
ситуации уникальный шанс для реализации собственной концепции будущего
отдельных государств региона.
В этой связи, после распада СССР в Центральной Азии постепенно
сформировался совершенно противоположный демократическому развитию взгляд
на дальнейший путь построения государства и общества — исламский путь
развития, с возможностью создания мусульманского государства в отдельно
взятой стране либо во всем регионе в целом.
В то время как демократические реформы во многих странах региона
проходили с большим трудом, а в некоторых государствах вообще потерпели
крах, у второго пути развития с каждым годом прибавлялось все больше и
больше сторонников. Более того, неудачный ход экономических реформ во
многих странах региона и, как следствие, увеличение безработицы, обнищание
больших слоев населения на фоне быстрого обогащения правящей элиты, не
только привели к росту недовольства среди простого народа, но и
предоставили для целого ряда религиозных и политических сил выгодные
возможности показывать на этом примере ошибочность выбранного многими
странами демократического пути развития.
Зарождение исламской оппозиционной политической мысли в Центральной
Азии в современный период — неравномерный и противоречивый процесс, уровень
развития которого в значительной степени специфичен для каждой страны
региона и зависит от многих факторов исторического, социокультурного,
этнического и политического характера. В этой связи, говорить об исламской
оппозиции как об однозначном явлении политической жизни, всех стран
региона, присущем всем им в равной степени, представляется, на наш взгляд,
неверным. В то же время, учитывая географические особенности расположения
стран Центральной Азии, районы трех из которых (Кыргызстана, Таджикистана,
Узбекистана) входят в Ферганскую долину - один из важных исторических
центров мирового ислама, наибольший исследовательский интерес представляет
развитие исламской политической доктрины именно в Ферганской долине, как
основном источнике исламской оппозиции в Туркестане.
Актуальность темы обуславливается, прежде всего, тем, что влияние
ислама на политические процессы в Центральной Азии с каждым годом
становится все более явным и ощутимым во многих странах региона. Ислам и
исламская политическая оппозиция как явление, в последнее время стали
неотъемлемым фактором современной политической жизни не только Центральной
Азии, но и всего мира в целом.
В этой связи, особенную актуальность приобретает изучение
теоретических основ исламской политической доктрины и концепции
государственного устройства в исламе с учетом соответствующей исторической
практики в мусульманском мире в целом и в Центральной Азии в частности. При
этом исторический опыт государственности в Центральной Азии, основанный на
законах шариата, во многом способствует объективному пониманию не только
основной сути понятия государства в исламе, но и представляет возможность
дать справедливую оценку действиям современных религиозных сил Центральной
Азии, которые выступают за создание Исламского Халифата в регионе, что
также представляется актуальным в современных условиях.
После распада Советского Союза, Центральноазиатские государства
оказались в совершенно новых для них условиях, когда им самим
предоставлялся выбор следовать собственному пути развития. В этих условиях,
как нельзя остро возникла необходимость определения цивилизационной
принадлежности государств региона. Однако этот процесс невозможно
рассматривать в отрыве от довольно сильной исламской традиции народов
Центральной Азии и без учета т.н. возрождения ислама в регионе. Таким
образом, не меньшую актуальность представляет изучение влияния ислама на
политические процессы в регионе в современный период времени и в
особенности его роль во время гражданской войны в Таджикистане,
политических волнений и проявлений терроризма в Узбекистане и Кыргызстане.
В то же время, немаловажное значение имеет рассмотрение феномена исламизма
в Центральной Азии в контексте влияния внешних факторов, связанных с общей
политической ситуацией в мире, характеризующейся политикой великих держав
по борьбе с международным терроризмом и религиозным экстремизмом.
Большой исследовательский интерес представляет также определение
особенностей исламского политического движения в Центральной Азии, как
одной из важных составляющих общеисламской концепции развития на
современном этапе.
Актуальность исследования определяется еще и тем, что в настоящее
время возникла острая необходимость подробного изучения и анализа основных
тенденций развития исламского политического движения в Центральной Азии и
рассмотрения вероятных перспектив создания в регионе исламского государства
исторического типа (халифата).
Научная новизна исследования. В дипломной работе проводится
подробный сравнительный анализ моделей устройства средневековых исламских
государств арабского Востока и тюркских (исламских) государств Центральной
Азии. Выявляются основные теоретические и практические проблемы власти в
исламской модели правления во многих мусульманских государствах в истории.
Предпринимается попытка определения места и роли деятельности
исламских политических сил Центральной Азии в общемусульманском
политическом движении. В дипломной работе также рассматриваются возможные
перспективы создания исламского государства в Центральной Азии.
Вводятся в научный оборот ранее не использованные источники и
литература на арабском и английском языках.
Объектом исследования является политический ислам в Центральной
Азии, его истоки, современная ситуация и возможные перспективы в
государственном развитии центральноазиатских стран.
Предметом исследования являются особенности политического ислама в
Центральной Азии, как явления с учетом теории и практики создания
исламского государства; основные тенденции исламского политического
движения в регионе в современный период времени и его влияние на политику в
странах региона.
Территориальные и хронологические рамки исследования.
Территориальные рамки исследования включают в основном территории
Кыргызстана, Таджикистана Узбекистана, и Казахстана, которые входят в
субрегион Центральной Азии. Однако, при рассмотрении вопросов истории
распространения ислама и других общих проблем, частично затрагиваются
территории всех пяти стран современной Центральной Азии.
Хронологически дипломная работа охватывает основные периоды истории
региона, связанные с созданием государственных образований и до наших дней.
Цели и задачи исследования. Основная цель дипломной работы
заключается в изучении особенностей исламского политического движения в
Центральной Азии с учетом теоретического и практического опыта построения
исламского государства в истории, рассмотрении специфики ислама в регионе в
современный период и составлении на базе полученных результатов прогноза
возможного создания исламского государства в Центральной Азии с учетом
возрастающей активности исламских политических движений.
С этих концептуальных позиций в исследовании выделен ряд таких
конкретных задач научного и практического характера, как:
• определение основных теоретических компонентов государства с исламской
формой правления, разделение и слияние светской власти и духовной, исходя
из концепции средневекового исламского государства;
• раскрытие характерных особенностей шариатского правления в
государственных образованиях Центральной Азии на разных этапах истории
распространения ислама в регионе и специфики тюркского ислама;
• изучение проблемы власти в исламе, основываясь на сравнительном анализе
опыта Османской империи и мусульманских государств Центральной Азии, а
также влияние кочевых цивилизаций на систему исламского правления и её
характер;
• определение места Центральноазиатского пространства в рамках
исламского мира и исламской цивилизации, а также раскрытие специфических
особенностей процесса возрождения ислама в Центральной Азии;
• выявление факторов, способствующих росту исламских политических движений
в Ферганской долине и в регионе в целом; иллюстрирование влияния ислама на
политические процессы в Центральной Азии;
• рассмотрение исламского политического движения Центральной Азии в
контексте международной политической ситуации в мире на современном этапе;
• определение места и роли исламского политического движения Центральной
Азии в рамках общеисламского пути развития посредством сопоставления его
принципов и идеологии с другими движениями мусульманского Востока, а также
выявление характерных причин, способствующих популяризации радикальных идей
в регионе;
• раскрытие возможных перспектив создания единого исламского государства в
Центральной Азии.
Методологической основой дипломной работы являются сравнительно-
исторический, проблемно-хронологический, ретроспективный и прогностический
методы исследования. В дипломной работе также используются эмпирические
методы исследования при обращении к проблеме политического поведения и
изучения факторов, влияющих на политические процессы в регионе; системного
и комплексного анализа политических структур Центральной Азии. Одним из
существенных компонентов теоретической основы исследования явились
источники и работы таких мусульманских правоведов как факиха ал-Маварди и
имама ал-Газали сложившихся в рамках классической теории государства в
исламской политической мысли, а также труды российских и зарубежных
исследователей, посвященных особенностям функционирования политических
систем.
Краткий обзор источников и литературы. Вопрос государственного
строительства в исламе, а также функционирование институтов и выработка
правовых норм в исламе вообще, непосредственным образом проистекает из двух
основных источников - Корана, остающегося неизменным на протяжении почти
полутора тысячи лет, и ха-дисов Пророка (сунны). Одной из характерных черт
исследования ислама является то, что под понятием источник, в научном
смысле слова, мы можем подразумевать только лишь Коран, как Божественное
Откровение мусульман и хадисы - предания о словах и действиях Мухаммада,
затрагивающие различные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской
общины его времени, в то время, как многочисленные труды мусульманских
толкователей Корана, философов и правоведов, несмотря на фундамен- тальный
характер и большое историческое значение их произведений, являются лишь
авторскими трудами и не могут в полной мере считаться источниками. В этой
связи, отличительной стороной данного исследования является фактическое
отсутствие такой обширной источниковедческой базы, какая присуща иным
работам подобного рода.
При обращении к вопросам теории и практики построения исламского
государства, а также подробном рассмотрении природы власти и исламской
системы правления в целом следует особо выделить труды Имамов Аль Газали[1]
и Аль Маварди[2]. Изучение этих трудов способствовало проведению глубокого
сравнительного анализа самой теории власти и её природы в исламе, а также
более систематизированному подходу к исследованию истории мировой
мусульманской общины в процессе ее развития на разных исторических этапах.
Одной из особенностей этих трудов можно считать подробное рассмотрение как
теоретической базы исламского представления о природе власти вообще, так и
формы исламского правления и института власти в исламском государстве как
таковом. Поскольку в центр исследования была поставлена проблема специфики
политического ислама в Центральной Азии, его развития в контексте исламской
истории и практики строительства исламского государства, использование
трудов основоположников классической формы и ново-методной формы
исламской концепции правления — Аль Газали Ихйа улум ад-дин (Возрождение
религиозных наук) и Ибн Таймийя Сиясат аш-шария (Политика шариата) во
многом способствовало формированию объективного представления о наиболее
важных взглядах на концепцию власти в исламе. В исследовательском
отношении, проведение на их основе сравнительного анализа является
необходимым в том плане, что вышеперечисленные труды используются как
основные источники в правовых юридических базовых актах и законах многих
арабских стран, таких как Саудовская Аравия или Иордания. Особо следует
выделить научные работы современных мусульманских авторов, таких как
Абдулла Ибрахим Зайдул Килани[3], Мухаммад Хазр Хусейн[4], Юсуф Кардави[5],
Фатхи Дарини[6], Вахбату Зухайли[7]. Сравнительный анализ исламской модели
правления с другими существующими моделями, во многом способствовал
определению автором места и роли ислама в современных политических
процессах, как на Арабском Востоке, так и в Центральной Азии. По мнению
диссертанта, отдельные современные исламские ученые, юристы и политологи,
такие как Абдулла Ибрахим Зайдул Килани, а также Юсуф Кардави используют
иногда необъективный подход, рассматривая некоторые вопросы практического
применения исламской доктрины правления, не учитывая специфику развития тех
или иных стран, а также их культурно-социальную среду, навязывая, таким
образом, извне модель исламской формы правления с чисто арабскими
элементами.
Для формирования полного представления автора об источниках правовой
и законодательной базы, также были использованы авторитетные труды
мусульманских комментаторов Корана, Мухаммада Али аль Сабуни[8], Сайда
Кутба[9], Зайда Мустафы[10], Абдуллы Мухаммеда и Мухаммеда Рида[11].
Изучение фундаментальных трудов по комментариям Корана в плане исламской
теории власти и формы шариатского правления, позволило нам составить
объективное представление об основных принципах становления исламского
государства, а также поставить под сомнение подход некоторых европейских
авторов к данной проблеме и необходимость нового рассмотрения современных
международных процессов через призму исламского миропонимания.
Затрагивая вопросы распространения ислама в Центральной Азии и
рассматривая этот продолжительный процесс в контексте утверждения исламских
институтов государственного управления на различных периодах истории
региона, необходимо выделить ряд работ, которые не только служили добротной
фактологической базой диссертации, но и оказали конкретизирующее влияние на
дальнейший ход исследования. В частности, труды Бартольда В.В.[12],
посвященные истории ислама и Средней Азии[13]. Анализ исторических
источников, событий и фактов позволил объективно подойти к определению
характера процесса исламизации Центральной Азии, который, согласно мнению
многих исследователей, определялся исключительно, как ненасильственное
насаждение новой для региона ре- лигии. Немаловажную роль в написании
исследования сыграли работы, посвященные распространению ислама, культурной
и политической трансформации центральноазиатских обществ в различные
периоды времени, следующих авторов: Е.Э. Бертельс, А. Муминов, Д.Д.
Джунушали-ев, В.М. Плоских, З.К. Курманов, Ж. Жоробеков, А.Б. Элебаева3.
Учитывая тот факт, что вопрос развития государственности с элементами
шариатской системы управления в странах Центральной Азии в период с X по
XVII вв. как отдельная тема исламской истории региона, является практически
неизученной, автором была предпринята попытка дать собственное видение
этого вопроса на основе уже существующих работ, посвященных разносторонним
аспектам истории Центральной Азии. Вопросы установления исламской
государственности в истории региона частично затрагиваются в работах О.
Караева[14], С.Г. Кляшторного[15] и Т.И. Султанова, Р. Рахманалиева[16],
С.М. Абрамзона[17], Т.Джуманалиева[18] и др.
При изучении вопросов, связанных с особенностью развития ислама и
положения народов региона в период завоевания и колониального освоения
Центральной Азии Российской империей, автор обращался к трудам таких
российских и зарубежных авторов, как: Б.Д. Джамгерчинов[19], П.П. Литвинов,
Р. Сагдеев и С. Ейзенхауер,Р. Дж. Суни и Т. Мартин, Д. Броуэр.
Для более глубокого и детального исследования проблемы исламской
формы правления, как одного из ключевых элементов соответствующего
практического опыта на историческом примере некоторых государственных
образований, автор использовал и другие специализированные работы8.
Особую значимость для исследования проблем разделения власти на светскую и
духовную, а также изучения причин кризиса власти в мусульманских
государствах в позднее средневековье на примере османской империи и
Центральноазиатских государств, представляют работы таких авторов: Ю.А.
Петросяна, Т.И. Султанова, Л.Н. Гумилева[20], Т.К. Бейсембиева, М.
Абусеитова[21], А. Джуманалиева[22], В.И. Маслова и др.
При определении принадлежности Центральной Азии к исламскому миру и
исламской цивилизации автор, в первую очередь, исходил из понимания
необходимости учета разносторонних факторов исторического,
лингвистического, этно-конфессионалыюго и политического характера.
Системный подход в определении этого немаловажного аспекта исследования
представлен в трудах многих российских, центральноазиатских и зарубежных
авторов, например, Г.В. Милославский, Г. Бакиева, Ч. Чотаева, Г.
Саидазимова, С. Хантингтон.
Бесспорную научную ценность в изучении вопроса о влиянии внешних
факторов на развитие исламских политических движений в Центральной Азии
имело для автора обращение к истории развития мусульманской политической
мысли на рубеже XX века, как за пределами, так и внутри региона. Так, в
целях понимания её исторической и культурной значимости, особенностей и
специфики возрождения ислама, а также влияния на него мировых политических
и экономических процессов, для настоящего исследования отдельный интерес
представляли взгляды ряда авторов европейской школы: X. Сильвия, К. Филип,
И. Филипа, К. Ники, А. Ламбтона, Л. Ира, Д. Макдональда, Р. Ервина.
В целях объективной оценки международной политической ситуации в
мире и изучения причин радикализации некоторых исламских движений, автор
использовал работы А.Б. Малашенко[23], 3. Бжезинского[24], О. Жигалина, А.
Назаретяна, В. Пономарева, Г. Гордона, А. Васильева[25], С. Хантинтона[26],
X. Паксойя. Важно отметить, что из всех работ по вопросам геополитики и
международных отношений в плоскости развития общеисламской идеологии
построения халифата в мировом масштабе, как в теоретическом, так и в более
прикладном направлении, заслуживает особого внимания труд X Паксойя, где
автор которого четко и в то же время объективно подходит к рассмотрению
самих причин и тенденций будущего развития ислама Центральной Азии в
политическом русле.
В работе использован ряд статей, посвященных проблемам политизации
ислама в Центральной Азии и тенденциям преобразований в исламе, а также
формированию основных приоритетов исламской идеологии на переходном этапе,
что довольно редко встречается в зарубежной и отечественной печати. В их
числе следует выделить исследования Али Сайда, О. Жигалина[27], К.
Ергешева[28], А. Алишева[29], В. Пономарева[30], А. Джекшенкулова[31], Н.С.
Эсенамановой[32], Э.А. Урманова[33], в которых рассматриваются проблемы
стоящие перед новыми независимыми государствами Центральной Азии на пути их
самостоятельного развития.
Место и роль исламского политического движения в контексте общеисламского
пути развития является практически неизученной темой в современных
исламских исследованиях в Центральной Азии. Необходимо отметить, что анализ
мусульманского политического движения, представленного наиболее действенной
партией Хизб ут-Тахрир[34], ее идеология, структура партии и методы
политической борьбы довольно обстоятельно представлены в некоторых работах
СТ. Фарауки, Г. Бухарбаева, А.А. Князева[35], а также в ряде аналитических
материалов на русском и английском языках.
Значительная группа использованных в диссертации материалов
относится к рассмотрению возможности перехода некоторых государств
Центральной Азии к исламской форме правления в долгосрочной перспекиве, в
которых часть внимания уделялась изучению причин и предпосылок, а так же
влиянию внутренних и внешних факторов на этот гипотетический процесс. К ним
относятся работы как зарубежных, так и отечественных авторов, таких как:
В.И. Шеремет[36], М. Агабеков[37], Нури Мутаз[38], Е. Джон, В.М.
Бехтерев[39], Ахмед Ижтихад[40], Т. Арнольд[41].
Учитывая новизну затрагиваемых автором вопросов, основные
исследования также проводились на основе доступных источников в средствах
массовой информации, включающих в себя материалы периодических изданий на
английском, арабском и русском языках. Работа с прессой на русском языке
охватывает газеты и журналы, выпускаемые в странах Центральной Азии. При
написании дипломной работы также использовались буклеты и журналы на
арабском языке различных международных исламских организаций и движений.
Практическая значимость результатов исследования состоит в том, что
они могут быть полезными при определении политического курса независимых
государств с учетом конфессиональной толерантности населения и возможности
проникновения радикальных течений извне, могут способствовать оптимизации
государственной политики во взаимоотношениях с религиозными
организациями[42]. В научно-образовательном плане могут быть показаны в
создании обобщающих учебных работ, пособий и т.п., касающихся особенностей
развития исламского политического движения в Центральной Азии. Материалы и
выводы могут быть использованы в деятельности государственных и
общественных организаций, в учебном процессе в высшей школе при чтении
лекций по истории ислама в Центральной Азии, проведении спецкурсов и
семинаров. А также могут послужить материалом для дальнейшего исследования
проблемы в предстоящей перспективе.
ГЛАВА 1. Анализ развития ислама в Центральной Азии.
1.1. Политика ислама в Центральной Азии.
Известно, что монголы с уважением относились ко всем религиям. Эта
политика была продолжена и в Золотой Орде. К примеру, несмотря на то, что
хан Берке принял ислам, церкви и монастыри русских княжеств были
освобождены от всех видов налогов. В результате такой политики
представители различных конфессий на обширном пространстве Евразии мирно
уживались друг с другом. Но, утверждают ученые, веротерпимость ханов
Золотой Орды имела и другие последствия для тюркского мира. Усилив свои
позиции, церкви и монастыри сыграли важную роль в объединении русских
княжеств вокруг Москвы. Этот процесс, как известно, повлек за собой распад
Золотой Орды, а позднее - экспансию царской России в Поволжье и Центральной
Азии.
Наиболее продвинутые течения в исламе хотят добиться того, чтобы
мусульмане преодолели историческое отчуждение от других религий и культур и
отставание мусульманского мира от Запада. Исламская культура, внушают
реформаторы, среди них джадиды Центральной Азии, является "матерью всех
культур". Почему? Да потому, что когда-то она оказалась преемницей
греческой и римской культур. Придя в упадок, научные и культурные традиции
древнего мира все-таки "вернулись" в Европу, но уже обогащенные
мусульманскими учеными - математиками, философами, астрономами, поэтами...
Таким образом, реформаторы ислама хотят напомнить мусульманам об их великом
прошлом и возвращают им забытое ощущение своей прогрессивной роли в мировой
истории.
Недавние социологические исследования показывают, что современный
верующий - это человек, который имеет не только религиозные, но и
гражданские обязательства. Он не стремится к самоизоляции и замкнутости. В
Казахстане, например, заметна тенденция к тому, чтобы видеть в исламе опору
для духовного и нравственного воспитания молодого поколения. Нравственные
ценности ислама в определенной мере обуславливают собой мировоззрение
людей. Кроме того, возрождение мусульманских ценностей тесно связано с
процессами национальной самоидентификации.
Ценные материалы по распространению исламской культуры среди
кочевого населения Центральной Азии дает обнаруженный казахстанскими
учеными в Лондоне перевод труда Рашид ад-дина Хамадани "Джами ат-
таварих"[43]. Он сделан казахским летописцем, творившим в конце XVI -
начале XVII веков, Кадыр-али Джалайири[44]. Перевод рассказывает о том, как
проходила исламизация монгольских правителей, как на первых порах ислам
взаимодействовал с существовавшими в степи культурными традициями. Наши
ученые востоковеды намерены осуществить новое издание перевода и заняться
его углубленным изучением.
Центрально-азиатские республики после распада СССР столкнулись с
рядом серьезных проблем не только социально-экономического, но и
идеологического характера.
В частности, все республики региона стали своеобразным полигоном, на
котором ислам из религиозного учения стал трансформироваться в некие
общественно значимые формы и приобретать политическую окраску.
Идеологический вакуум, образовавшийся в республиках, постепенно стал
заполняться религиозными учениями. В связи с тем, что в республиках региона
преобладающее место занимает ислам, то наиболее активные действия здесь
стали наблюдаться со стороны религиозных исламских объединений. Постепенное
заполнение вакуума позволило религиозным организациям не только выйти из
тени, но и стать значимой силой на социально-политической арене центрально-
азиатских республик.
Постепенно ислам начал выступать инструментом регулирования
отношений между этносами в тех республиках, где наблюдалось
мультиэтническое общество и регламентировать общественные отношения в
республиках с преобладанием одного этноса.
Включение ислама в политическую жизнь республик происходило по
одинаковым сценариям с фазами:
- развал экономики;
- отсутствие идеологии на государственном уровне;
- рост социального напряжения внутри государства;
- ущемление прав наиболее уязвимых слоев населения;
- давление со стороны властей на инициативы снизу.
Дальнейшее использование ислама в политической жизни центрально-
азиатских республик было направлено на решение внутриполитических вопросов,
связанных с распределением мест в правительстве, достижении власти.
Как правило, представители духовенства вовлекались во внутриэлитную
и межклановую борьбу. В одних республиках это проходило в мирном русле, в
других, как Таджикистан, это переросло в гражданскую войну. В Узбекистане
вовлечение религиозных деятелей повлекло за собой вооруженные столкновения
и рост напряженности внутри общества.
Особо следует упомянуть факт идентичности на религиозной основе, так
как после парада суверенитетов во многих странах стал проявляться интерес к
своей национальности, культурным традициям.
Повсеместно можно было отметить тенденцию роста национального
самосознания у народов. Так как в Центральной Азии преимущественно
проживает население, исповедующее ислам, то во многих республиках исламский
фактор стал одним из определяющих моментов не только в жизни общества, но и
действенным инструментом в борьбе за власть. Возрождение исламских традиций
приветствовались повсеместно, возвращение таких ритуалов как хадж стало не
только популярно среди рядовых граждан, но и среди политиков. В результате
чего ритуал, почитаемый всеми верующими и проводимый только в определенных
целях, в последнее время стал "пропуском" во власть. Если азиатский
политический деятель не сделал хадж, то его шансы удержаться на занимаемом
им посту или подняться выше, автоматически сокращались до минимума.
В этот период можно наблюдать взаимопроникновение государственной
власти в религию, а с другой стороны набирающий обороты процесс политизации
ислама.
В некоторых республиках духовенство стало политизироваться,
направляя свои усилия во внутриполитическое русло жизнедеятельности
государства. Но нельзя не учитывать и тот факт, что на территории
центрально-азиатских республик было независимое исламское государство, идея
воскрешения которого уже длительное время не дает покоя многим религиозным
деятелям. А при фактическом отсутствии границ, как между республиками-
членами СНГ, так и с другими сопредельными государствами стало заметно
явление неконтролируемого массового завоза литературы идеологического
характера, которая наряду с просветительской целью несет в себе и
пропаганду в пользу становления независимого исламского государства,
которое охватывает территории Казахстана, Узбекистана, Кыргызстана и
Таджикистана.
За благими намерениями просвещения своих собратьев по вере многие
мусульманские страны преследуют и вполне земные цели. При появлении
информации о тех значительных богатствах, которые находятся в землях
республик региона, в большей степени это касается Казахстана, страны
исламского мира стали более внимательно относиться к тем возможностям,
которые они могли использовать на благо своих национальных интересов.
В этом случае обеспечение доступа к разработке и транспортировке
энергоресурсов всяческими способами прикрывалось идеологической помощью в
процессе ренессанса ислама на территории республик Центральной Азии. Страны
Ближнего Востока в полной мере осознают, что при потере контроля над
Казахстаном они столкнутся с новым конкурентом, способным потеснить страны-
члены ОПЕК на мировом рынке нефтепродуктов. А это в первую очередь задевает
их интересы. В результате чего можно ожидать и возможные шаги по
дестабилизации политической ситуации в Каспийском регионе с целью
приостановки развития нефтяных разработок в странах регион, включая и
Казахстан.
Инициированный странами Ближнего Востока наплыв специализированной
литературы, направленной на популяризацию ислама породил много вопросов у
ее читателей. При этом создалась нелицеприятная картина - многие муллы,
имамы не всегда были в состоянии дать исчерпывающие ответы на поставленные
вопросы.
Вследствие этого со стороны государства были предприняты
определенные меры по назначению на должности священнослужителей людей
приближенных к тому или иному клану, той ли иной группе влияния. В
результате чего назначенные сверху имамы и муфтии не пользовались в должной
мере популярностью, как среди служителей веры, так и среди дехкан (в данном
случае рядовых граждан).
Слабая подготовка в области теологии не только не позволила привлечь
в свои ряды новых почитателей и удержать прежних, но и способствовала
падению интереса со стороны рядовых граждан. В то время мало кто осознавал,
что два-три неподготовленных или дискредитированных в глазах уммы
религиозных служителя способны принести гораздо больше проблем, чем десятки
проповедников радикальных течений.
Процесс роста количества мечетей, одобренный государственными
органами республик региона наталкивался на резкую нехватку
священнослужителей. А имеющиеся муллы были не достаточно компетентными в
своей области, и не способными в доступной форме вести беседы на
религиозные темы. Но в нашем случае интересен тот факт, что ответы на
поставленные вопросы рядовые граждане находили у других людей, знающих
арабский язык и способных на доступном для всех языке объяснить трактовку
того или иного послания.
Постепенно в регионе стала складываться нелицеприятная картина,
которую можно отобразить в виде следующих моментов:
- рост интереса к исламу со стороны граждан республик региона;
- ограниченное количество квалифицированных священнослужителей;
- наличие большого количества мечетей;
- нехватка священнослужителей (ситуация, когда мечетей больше чем мулл);
- появление людей, способных разъяснить людям трактовку тех или иных
канонов ислама.
Можно сказать, что социальные причины политизации ислама кроются в
общем системном кризисе республик Центральной Азии, в трудностях
экономического переустройства общества, в разрыве между доходами самыми
богатыми и самыми бедными, что привело к разочарованности людей в правящем
строе.
В этих условиях многие люди стали искать альтернативу. И здесь выход
из сложившейся ситуации предложили зарубежные исламские эмиссары, которые
не только смогли найти общий язык с людьми, но и без проблем помочь им
своими советами, а где и действиями.
Сложившаяся обстановка не могла оставаться в латентном состоянии.
Религия, политизировавшись, вышла на передовые позиции, потеснив
государственных деятелей. В результате чего во многих странах Центральной
Азии были отмечены вооруженные столкновения, способные привести к
гражданской войне и росту напряженности в регионе.
Как следствие этого республики региона, пережив период исламского
ренессанса, во многом обусловленного поддержкой светской власти, пытались
ограничить влияние религии на внутригосударственном уровне. Оценив силу и
мощь ислама, государственные структуры принялись искоренять радикальные
проявления, не утруждая себя мыслями о том, что существующая напряженная
социально-политическая ситуация во всех республиках региона и правовой
нигилизм на уровне государственных организаций является плодотворной почвой
для ростков сопротивления существующему государственному строю.
Поэтому государственные органы сконцентрировали свои усилия на
ограничении роли ислама нормативно-правовыми рамками, способными его
удержать от проникновения в политическую среду. Тема "исламской угрозы" в
Центральной Азии в последнее время стала не только предметом обсуждений
спецслужб и международных конференций, но и достоянием СМИ.
События в Намангане, Баткенте, а также последние взрывы в Ташкенте,
приковавшие к себе внимание средств массовой информации и занимающие первые
полосы в информационных сводках, свидетельствуют о том, что исламская
угроза действительно существует и это надо принимать как реальность наших
дней.
Можно с большой долей уверенности сказать, что весна-лето 2004 года
для стран Центральной Азии станет напряженным периодом. Этот прогноз можно
отнести не только к Узбекистану, Таджикистану Кыргызстану, но и к
Казахстану.
В Казахстане в отличие от центрально-азиатских соседей уже
длительное время наблюдается затишье, которое усыпляет бдительность
правоохранительных органов и тем самым дает шанс воспользоваться фактором
неожиданности религиозным экстремистским организациям, пишет Gazeta.kz
[45].
Но в любом случае государственным органам нужно придерживаться
основополагающего правила, которое можно сформулировать как запрет на
постановку знака равенства между исламом как религией и политическим
исламом как средством борьбы за власть. Нужно учитывать также, что
идеальные условия для политического ислама появляются там, где уровень
ожиданий населения и уровень реальной жизни значительно расходятся.
В таких условиях приверженцы политического ислама в соответствии со
своей духовной традицией предложат иной, достаточно эффективный способ
решения проблемы.
Если не принимать во внимание это правило, то вполне вероятно, что
республики Центральной Азии столкнутся с ростом напряжения внутри себя,
пополнив ряды приверженцев политического ислама.
Можно предположить и активизацию действий экстремистских групп в
виде вооруженных вылазок, взрывов и поджогов административных зданий и
местах большого скопления людей.
Каким образом можно решить проблему роста напряженности в отдельно
взятой республике Центральной Азии?
Во-первых, нужно разработать и принять программу на государственном
уровне, способную оперативно и эффективно решить социально-экономические
задачи, способные сократить уровень разрыва в доходах населения, работать
среди населения по духовно-нравственным аспектам, бороться с коррупцией.
Во-вторых, разрешить участие ислама как религиозного учения в
процессе управления государством, то есть его участие во власти, как это
было сделано в Таджикистане, где представители исламских движений принимают
участие в государственных делах. Но в этом случае нельзя забывать, что в
республиках Центральной Азии присутствует такой фактор, как этническая и
конфессиональная неоднородность населения, преимущественно светский
характер политических режимов, невозможность использовать ислам в качестве
орудия политической консолидации общества. Поэтому, такой путь, может быть,
приемлем для одной республики и противопоказан для другой.
В нашем случае не стоит забывать, что причины кризиса в Центральной
Азии кроются в государственных структурах, а не в рядах мятежников.
Перспективу дальнейшего развития событий в республиках Центральной Азии
предсказать несложно.
Надо только признать, что резервом исламского радикализма является
Центральная Азия, как территория, где накопился значительный протестный
потенциал.
Тема "исламской угрозы" в Центральной Азии в последнее время стала
не только предметом обсуждений закрытых совещаний спецслужб и не менее
закрытых научных конференций и симпозиумов, но уже и достоянием открытой
печати. И в этом нет ничего странного. Проблема, заявив о себе кровью и
горем тысяч и тысяч людей, переросла рамки закрытых форумов. События в
Намангане, взрывы в Ташкенте, Дагестан, Чечня, Баткент, последние заседания
в рамках "шанхайской пятерки", приковавшие к себе внимание средств массовой
информации и естественным образом занявшие первое место в информационных
сводках, - далеко не полный перечень того, где так или иначе
просматривается присутствие "исламского фактора".
Многие аналитики всерьез предсказывают Центральной Азии "горячую
весну". К нам зачастили зарубежные визитеры, в чью компетенцию входит
противодействие экстремизму (в том числе и религиозному) и терроризму. Кто-
то уже видел "ваххабитов" в предгорьях Заилийского Алатау. Некоторые
утверждают, что ведется активная подготовка боевиков на каких-то базах.
Военные организовывают специальные учения. На страницах газет все чаще
мелькают заметки о перспективе "исламской угрозы" в Центральной Азии. Любая
научная конференция, как и любая иностранная делегация, не обходит
вниманием эту тему. В целом, как любил повторять небезызвестный политик,
процесс пошел.
Впервые исламская истина прозвучала на горе Хира близ Мекки в 610
году. Истина эта было открыта Мухаммаду - Пророку ангелом Джибрилом. Первой
ислам приняла жена Мухаммада Хадиджа и затем маленький Али - двоюродный
брат. Мухаммад происходил из племени курайшитов. Первым источником права в
исламе стала сама жизнь Пророка и решения, которые он принимал. Он -
последнее звено в цепи пророков. Хиджра или переезд от гонений Мухаммада из
Мекки в город Йасриб в 622 году стала позже отправной точкой мусульманского
летоисчисления, а сам Йасриб стал называтся Мединой. В 630 году Мекка
покорилась, но 8 июля 632 году Пророк неожиданно умер. Первым халифом стал
Абу Бакр (годы правления - 632-634), спутник Мухаммада по Хиджре. Перед
смертью он успел назвать преемником Омара Фарука (634-644). Если Абу был
заместителем пророка, то Омар стал “повелителем верующих” с согласия
мусульман. Новые завоевания или несение истины расширили халифат, введен
мусульманский календарь, регулярное гражданское и военное управление.Перед
смертью Омар успел назначить Шуру по выбору халифа. Она остановила свой
выбор на Османе ибн Аффане (годы правления 644-656). При нем создан единый
текст Корана. Затем началась смута, власть взял Али, двоюродный барт
Пророка и был убит в 661 году. Это первые 4 халифа, которых называют
праведными. Власть в Халифате затем перешла к Омейядам (661-750) -
курайшитам, родственникам Османа. Аббасиды наследовали и перенесли столицу
в Багдад. История Багдадского халифата заканчивается падением Багдада в
1258 году, когда монголы убили последнего халифа из Аббасидов. Мамлюкские
правители Египта поспешили восстановить халифат, сделав своим халифом
дальнего родственника Аббасидов. Османская официальная традиция утверждает,
что последний Аббасид передал свои права турецкому султану Селиму Грозному
(годы правления 1512-1520). И, наконец, в 1924 году институт Халифата был
упразднен первым президентом Турецкой республики Кемалем Аттатюрком. Вот на
таком фоне и развивалась исламская политико-правовая мысль. Можно отметить
общие черты , присущие ей независимо от правовых школ, но в целом развитие
идет именно в рамках правовых школ. К общим чертам можно отнести:
доктринальность и судебный прецедент, оппозиция к властям Халифата,
стремившего поставить себе на службу исламских ученых, непререкаемый
авторитет выдающихся знатоков ислама, которых общество награждало
различными почетными званиями, независимое развитие этой мысли,
испытывавшей влияние греческих философов только уже начиная с 11 века.
Эпохи фикха (исламского права): начало основания ислама - рай (то есть
свободное усмотрение), середина 8 века по христианскому летоисчислению -
период кодификации и имамов-основателей мазхабов, с 11 века - таклид
(правовое наследие), кади (исламские судьи) следуют мазхабам, формирование
доктрины, с 20 века - возобновление иджтихада (врата иджтихада открыты, то
есть внесение изменений путем толкования). Юристы установили определенные
ситуации, в которых иджтихад категорически на вечные времена не должен
применяться: иджтихад не должен применяться к вопросу о существовании
Аллаха, иджтихад не должен применяться к вопросу об истинности Пророков
Аллаха, иджтихад не должен применяться к вопросу о подлинности Корана. В
процессе исторического развития исламской государственности и идеологии
сложилось несколько течений, правовых школ (толков), называемых мазхабами.
Мазхабы складывались в рамках отдельных течений исламской религии -
суннизма, шиизма, суфизма и других. В суннизме сейчас 4 основные правовые
школы. В шиизме же 3 правовые школы: зейдизм, джафаризм (официальный мазхаб
ИРИ) и имамизм. Основателем первого суннитского мазхаба является Абу Ханифа
(699 - 767). Этот мазхаб возник в восьмом веке в г. Куфа (Ирак). Абу Ханифа
считается первым, кто начал разрабатывать методику использования
рационалистических принципов суждения по аналогии (кийас) и предпочтения
(истихсан) при решении правовых вопросов. Он обосновал возможность
использования норм обычая (урф) как одного из источников права. Также
использовалось согласованное мнение (иджма). Последователей мазхаба
называют ханафиййа или ханафиты. Ханафитская правовая школа было
государственной в Османской империи. Основатель второго мазхаба - Малик аль-
Асбахи (713-795). Этот мазхаб возник в Медине, быстро распространился в
Аравии, затем в Египте, Северной Африке, Андалусии. Последователи мазхаба
называются маликийя или маликиты. Маликизм был государственной правовой
школой мусульманской Испании. Основатель ... продолжение
Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.
Введение
ГЛАВА 1. Анализ развития ислама в Центральной Азии.
1.1. Политика ислама в Центральной Азии.
1.2. Исламское возрождение и раскол советской уммы, перестроение
спектра религий в Центральной Азии.
1.3. Религиозный и политический авторитаризм в центрально-азиатских
странах, политические аспекты реформирования религиозных структур.
Глава 2. Казахстан и исламский мир
2.1.Религиозный фактор в политике России и в Казахстане.
2.2. Эволюция ислама в Казахстане.
ГЛАВА 3. Перспективы ислама в Казахстане и Центральной Азии
3.1.Тенденции развития ислама в Центральной Азии.
3.2. Радикальный ислам в Центральной Азии реакция в Центральной Азии на
радикальный ислам.
3.3. Ислам: помеха или партнер в диалогах Европы, России и Центральной
Азии?
Заключение
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Введение
Актуальность данной работы. Произошедшие в последнем десятилетии XX
века грандиозные перемены на всем постсоветском пространстве и в
Центральной Азии, в частности, связанные с крушением коммунистического
режима, дали начало новым, не имевшим ранее место процессам демократических
реформ и преобразований, привнесенных в значительной мере извне странами
западной демократии. На волне всеобщей эйфории освобождения от
тоталитарного режима СССР, многие субъекты бывшего союзного государства,
ставшие независимыми странами, принялись форсированными темпами внедрять
механизмы и элементы демократического управления в своих обществах, которые
хотя и выражали готовность их принять, но в действительности не были
способны к быстрому восприятию столь резких перемен.
В особенности это относилось к странам Центральной Азии, которые, с
одной стороны, стремились также, как и другие республики бывшего Союза, как
можно быстрее привести свои государства под стандарты западной демократии,
а с другой стороны, не могли не учитывать сильные родоплеменные,
традиционные и религиозные элементы общества, остававшиеся неизменными в
течение веков, несмотря на 70-летний период насаждения социализма.
Как известно, в Центральной Азии, а в особенности среди оседлой
части ее населения, религия традиционно оставалась мощным регулятором
общественной жизни. И поскольку ислам являлся наиболее распространенной
религией народов региона, то именно с ним связывалась культурная и циви-
лизационная самоидентификация большинства населения Центральной Азии.
Естественно, что образованная часть мусульман региона, предполагала под
освобождением от тоталитаризма не только возможность открыто исповедовать
свою религию и выполнять религиозные функции, но и видела в сложившейся
ситуации уникальный шанс для реализации собственной концепции будущего
отдельных государств региона.
В этой связи, после распада СССР в Центральной Азии постепенно
сформировался совершенно противоположный демократическому развитию взгляд
на дальнейший путь построения государства и общества — исламский путь
развития, с возможностью создания мусульманского государства в отдельно
взятой стране либо во всем регионе в целом.
В то время как демократические реформы во многих странах региона
проходили с большим трудом, а в некоторых государствах вообще потерпели
крах, у второго пути развития с каждым годом прибавлялось все больше и
больше сторонников. Более того, неудачный ход экономических реформ во
многих странах региона и, как следствие, увеличение безработицы, обнищание
больших слоев населения на фоне быстрого обогащения правящей элиты, не
только привели к росту недовольства среди простого народа, но и
предоставили для целого ряда религиозных и политических сил выгодные
возможности показывать на этом примере ошибочность выбранного многими
странами демократического пути развития.
Зарождение исламской оппозиционной политической мысли в Центральной
Азии в современный период — неравномерный и противоречивый процесс, уровень
развития которого в значительной степени специфичен для каждой страны
региона и зависит от многих факторов исторического, социокультурного,
этнического и политического характера. В этой связи, говорить об исламской
оппозиции как об однозначном явлении политической жизни, всех стран
региона, присущем всем им в равной степени, представляется, на наш взгляд,
неверным. В то же время, учитывая географические особенности расположения
стран Центральной Азии, районы трех из которых (Кыргызстана, Таджикистана,
Узбекистана) входят в Ферганскую долину - один из важных исторических
центров мирового ислама, наибольший исследовательский интерес представляет
развитие исламской политической доктрины именно в Ферганской долине, как
основном источнике исламской оппозиции в Туркестане.
Актуальность темы обуславливается, прежде всего, тем, что влияние
ислама на политические процессы в Центральной Азии с каждым годом
становится все более явным и ощутимым во многих странах региона. Ислам и
исламская политическая оппозиция как явление, в последнее время стали
неотъемлемым фактором современной политической жизни не только Центральной
Азии, но и всего мира в целом.
В этой связи, особенную актуальность приобретает изучение
теоретических основ исламской политической доктрины и концепции
государственного устройства в исламе с учетом соответствующей исторической
практики в мусульманском мире в целом и в Центральной Азии в частности. При
этом исторический опыт государственности в Центральной Азии, основанный на
законах шариата, во многом способствует объективному пониманию не только
основной сути понятия государства в исламе, но и представляет возможность
дать справедливую оценку действиям современных религиозных сил Центральной
Азии, которые выступают за создание Исламского Халифата в регионе, что
также представляется актуальным в современных условиях.
После распада Советского Союза, Центральноазиатские государства
оказались в совершенно новых для них условиях, когда им самим
предоставлялся выбор следовать собственному пути развития. В этих условиях,
как нельзя остро возникла необходимость определения цивилизационной
принадлежности государств региона. Однако этот процесс невозможно
рассматривать в отрыве от довольно сильной исламской традиции народов
Центральной Азии и без учета т.н. возрождения ислама в регионе. Таким
образом, не меньшую актуальность представляет изучение влияния ислама на
политические процессы в регионе в современный период времени и в
особенности его роль во время гражданской войны в Таджикистане,
политических волнений и проявлений терроризма в Узбекистане и Кыргызстане.
В то же время, немаловажное значение имеет рассмотрение феномена исламизма
в Центральной Азии в контексте влияния внешних факторов, связанных с общей
политической ситуацией в мире, характеризующейся политикой великих держав
по борьбе с международным терроризмом и религиозным экстремизмом.
Большой исследовательский интерес представляет также определение
особенностей исламского политического движения в Центральной Азии, как
одной из важных составляющих общеисламской концепции развития на
современном этапе.
Актуальность исследования определяется еще и тем, что в настоящее
время возникла острая необходимость подробного изучения и анализа основных
тенденций развития исламского политического движения в Центральной Азии и
рассмотрения вероятных перспектив создания в регионе исламского государства
исторического типа (халифата).
Научная новизна исследования. В дипломной работе проводится
подробный сравнительный анализ моделей устройства средневековых исламских
государств арабского Востока и тюркских (исламских) государств Центральной
Азии. Выявляются основные теоретические и практические проблемы власти в
исламской модели правления во многих мусульманских государствах в истории.
Предпринимается попытка определения места и роли деятельности
исламских политических сил Центральной Азии в общемусульманском
политическом движении. В дипломной работе также рассматриваются возможные
перспективы создания исламского государства в Центральной Азии.
Вводятся в научный оборот ранее не использованные источники и
литература на арабском и английском языках.
Объектом исследования является политический ислам в Центральной
Азии, его истоки, современная ситуация и возможные перспективы в
государственном развитии центральноазиатских стран.
Предметом исследования являются особенности политического ислама в
Центральной Азии, как явления с учетом теории и практики создания
исламского государства; основные тенденции исламского политического
движения в регионе в современный период времени и его влияние на политику в
странах региона.
Территориальные и хронологические рамки исследования.
Территориальные рамки исследования включают в основном территории
Кыргызстана, Таджикистана Узбекистана, и Казахстана, которые входят в
субрегион Центральной Азии. Однако, при рассмотрении вопросов истории
распространения ислама и других общих проблем, частично затрагиваются
территории всех пяти стран современной Центральной Азии.
Хронологически дипломная работа охватывает основные периоды истории
региона, связанные с созданием государственных образований и до наших дней.
Цели и задачи исследования. Основная цель дипломной работы
заключается в изучении особенностей исламского политического движения в
Центральной Азии с учетом теоретического и практического опыта построения
исламского государства в истории, рассмотрении специфики ислама в регионе в
современный период и составлении на базе полученных результатов прогноза
возможного создания исламского государства в Центральной Азии с учетом
возрастающей активности исламских политических движений.
С этих концептуальных позиций в исследовании выделен ряд таких
конкретных задач научного и практического характера, как:
• определение основных теоретических компонентов государства с исламской
формой правления, разделение и слияние светской власти и духовной, исходя
из концепции средневекового исламского государства;
• раскрытие характерных особенностей шариатского правления в
государственных образованиях Центральной Азии на разных этапах истории
распространения ислама в регионе и специфики тюркского ислама;
• изучение проблемы власти в исламе, основываясь на сравнительном анализе
опыта Османской империи и мусульманских государств Центральной Азии, а
также влияние кочевых цивилизаций на систему исламского правления и её
характер;
• определение места Центральноазиатского пространства в рамках
исламского мира и исламской цивилизации, а также раскрытие специфических
особенностей процесса возрождения ислама в Центральной Азии;
• выявление факторов, способствующих росту исламских политических движений
в Ферганской долине и в регионе в целом; иллюстрирование влияния ислама на
политические процессы в Центральной Азии;
• рассмотрение исламского политического движения Центральной Азии в
контексте международной политической ситуации в мире на современном этапе;
• определение места и роли исламского политического движения Центральной
Азии в рамках общеисламского пути развития посредством сопоставления его
принципов и идеологии с другими движениями мусульманского Востока, а также
выявление характерных причин, способствующих популяризации радикальных идей
в регионе;
• раскрытие возможных перспектив создания единого исламского государства в
Центральной Азии.
Методологической основой дипломной работы являются сравнительно-
исторический, проблемно-хронологический, ретроспективный и прогностический
методы исследования. В дипломной работе также используются эмпирические
методы исследования при обращении к проблеме политического поведения и
изучения факторов, влияющих на политические процессы в регионе; системного
и комплексного анализа политических структур Центральной Азии. Одним из
существенных компонентов теоретической основы исследования явились
источники и работы таких мусульманских правоведов как факиха ал-Маварди и
имама ал-Газали сложившихся в рамках классической теории государства в
исламской политической мысли, а также труды российских и зарубежных
исследователей, посвященных особенностям функционирования политических
систем.
Краткий обзор источников и литературы. Вопрос государственного
строительства в исламе, а также функционирование институтов и выработка
правовых норм в исламе вообще, непосредственным образом проистекает из двух
основных источников - Корана, остающегося неизменным на протяжении почти
полутора тысячи лет, и ха-дисов Пророка (сунны). Одной из характерных черт
исследования ислама является то, что под понятием источник, в научном
смысле слова, мы можем подразумевать только лишь Коран, как Божественное
Откровение мусульман и хадисы - предания о словах и действиях Мухаммада,
затрагивающие различные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской
общины его времени, в то время, как многочисленные труды мусульманских
толкователей Корана, философов и правоведов, несмотря на фундамен- тальный
характер и большое историческое значение их произведений, являются лишь
авторскими трудами и не могут в полной мере считаться источниками. В этой
связи, отличительной стороной данного исследования является фактическое
отсутствие такой обширной источниковедческой базы, какая присуща иным
работам подобного рода.
При обращении к вопросам теории и практики построения исламского
государства, а также подробном рассмотрении природы власти и исламской
системы правления в целом следует особо выделить труды Имамов Аль Газали[1]
и Аль Маварди[2]. Изучение этих трудов способствовало проведению глубокого
сравнительного анализа самой теории власти и её природы в исламе, а также
более систематизированному подходу к исследованию истории мировой
мусульманской общины в процессе ее развития на разных исторических этапах.
Одной из особенностей этих трудов можно считать подробное рассмотрение как
теоретической базы исламского представления о природе власти вообще, так и
формы исламского правления и института власти в исламском государстве как
таковом. Поскольку в центр исследования была поставлена проблема специфики
политического ислама в Центральной Азии, его развития в контексте исламской
истории и практики строительства исламского государства, использование
трудов основоположников классической формы и ново-методной формы
исламской концепции правления — Аль Газали Ихйа улум ад-дин (Возрождение
религиозных наук) и Ибн Таймийя Сиясат аш-шария (Политика шариата) во
многом способствовало формированию объективного представления о наиболее
важных взглядах на концепцию власти в исламе. В исследовательском
отношении, проведение на их основе сравнительного анализа является
необходимым в том плане, что вышеперечисленные труды используются как
основные источники в правовых юридических базовых актах и законах многих
арабских стран, таких как Саудовская Аравия или Иордания. Особо следует
выделить научные работы современных мусульманских авторов, таких как
Абдулла Ибрахим Зайдул Килани[3], Мухаммад Хазр Хусейн[4], Юсуф Кардави[5],
Фатхи Дарини[6], Вахбату Зухайли[7]. Сравнительный анализ исламской модели
правления с другими существующими моделями, во многом способствовал
определению автором места и роли ислама в современных политических
процессах, как на Арабском Востоке, так и в Центральной Азии. По мнению
диссертанта, отдельные современные исламские ученые, юристы и политологи,
такие как Абдулла Ибрахим Зайдул Килани, а также Юсуф Кардави используют
иногда необъективный подход, рассматривая некоторые вопросы практического
применения исламской доктрины правления, не учитывая специфику развития тех
или иных стран, а также их культурно-социальную среду, навязывая, таким
образом, извне модель исламской формы правления с чисто арабскими
элементами.
Для формирования полного представления автора об источниках правовой
и законодательной базы, также были использованы авторитетные труды
мусульманских комментаторов Корана, Мухаммада Али аль Сабуни[8], Сайда
Кутба[9], Зайда Мустафы[10], Абдуллы Мухаммеда и Мухаммеда Рида[11].
Изучение фундаментальных трудов по комментариям Корана в плане исламской
теории власти и формы шариатского правления, позволило нам составить
объективное представление об основных принципах становления исламского
государства, а также поставить под сомнение подход некоторых европейских
авторов к данной проблеме и необходимость нового рассмотрения современных
международных процессов через призму исламского миропонимания.
Затрагивая вопросы распространения ислама в Центральной Азии и
рассматривая этот продолжительный процесс в контексте утверждения исламских
институтов государственного управления на различных периодах истории
региона, необходимо выделить ряд работ, которые не только служили добротной
фактологической базой диссертации, но и оказали конкретизирующее влияние на
дальнейший ход исследования. В частности, труды Бартольда В.В.[12],
посвященные истории ислама и Средней Азии[13]. Анализ исторических
источников, событий и фактов позволил объективно подойти к определению
характера процесса исламизации Центральной Азии, который, согласно мнению
многих исследователей, определялся исключительно, как ненасильственное
насаждение новой для региона ре- лигии. Немаловажную роль в написании
исследования сыграли работы, посвященные распространению ислама, культурной
и политической трансформации центральноазиатских обществ в различные
периоды времени, следующих авторов: Е.Э. Бертельс, А. Муминов, Д.Д.
Джунушали-ев, В.М. Плоских, З.К. Курманов, Ж. Жоробеков, А.Б. Элебаева3.
Учитывая тот факт, что вопрос развития государственности с элементами
шариатской системы управления в странах Центральной Азии в период с X по
XVII вв. как отдельная тема исламской истории региона, является практически
неизученной, автором была предпринята попытка дать собственное видение
этого вопроса на основе уже существующих работ, посвященных разносторонним
аспектам истории Центральной Азии. Вопросы установления исламской
государственности в истории региона частично затрагиваются в работах О.
Караева[14], С.Г. Кляшторного[15] и Т.И. Султанова, Р. Рахманалиева[16],
С.М. Абрамзона[17], Т.Джуманалиева[18] и др.
При изучении вопросов, связанных с особенностью развития ислама и
положения народов региона в период завоевания и колониального освоения
Центральной Азии Российской империей, автор обращался к трудам таких
российских и зарубежных авторов, как: Б.Д. Джамгерчинов[19], П.П. Литвинов,
Р. Сагдеев и С. Ейзенхауер,Р. Дж. Суни и Т. Мартин, Д. Броуэр.
Для более глубокого и детального исследования проблемы исламской
формы правления, как одного из ключевых элементов соответствующего
практического опыта на историческом примере некоторых государственных
образований, автор использовал и другие специализированные работы8.
Особую значимость для исследования проблем разделения власти на светскую и
духовную, а также изучения причин кризиса власти в мусульманских
государствах в позднее средневековье на примере османской империи и
Центральноазиатских государств, представляют работы таких авторов: Ю.А.
Петросяна, Т.И. Султанова, Л.Н. Гумилева[20], Т.К. Бейсембиева, М.
Абусеитова[21], А. Джуманалиева[22], В.И. Маслова и др.
При определении принадлежности Центральной Азии к исламскому миру и
исламской цивилизации автор, в первую очередь, исходил из понимания
необходимости учета разносторонних факторов исторического,
лингвистического, этно-конфессионалыюго и политического характера.
Системный подход в определении этого немаловажного аспекта исследования
представлен в трудах многих российских, центральноазиатских и зарубежных
авторов, например, Г.В. Милославский, Г. Бакиева, Ч. Чотаева, Г.
Саидазимова, С. Хантингтон.
Бесспорную научную ценность в изучении вопроса о влиянии внешних
факторов на развитие исламских политических движений в Центральной Азии
имело для автора обращение к истории развития мусульманской политической
мысли на рубеже XX века, как за пределами, так и внутри региона. Так, в
целях понимания её исторической и культурной значимости, особенностей и
специфики возрождения ислама, а также влияния на него мировых политических
и экономических процессов, для настоящего исследования отдельный интерес
представляли взгляды ряда авторов европейской школы: X. Сильвия, К. Филип,
И. Филипа, К. Ники, А. Ламбтона, Л. Ира, Д. Макдональда, Р. Ервина.
В целях объективной оценки международной политической ситуации в
мире и изучения причин радикализации некоторых исламских движений, автор
использовал работы А.Б. Малашенко[23], 3. Бжезинского[24], О. Жигалина, А.
Назаретяна, В. Пономарева, Г. Гордона, А. Васильева[25], С. Хантинтона[26],
X. Паксойя. Важно отметить, что из всех работ по вопросам геополитики и
международных отношений в плоскости развития общеисламской идеологии
построения халифата в мировом масштабе, как в теоретическом, так и в более
прикладном направлении, заслуживает особого внимания труд X Паксойя, где
автор которого четко и в то же время объективно подходит к рассмотрению
самих причин и тенденций будущего развития ислама Центральной Азии в
политическом русле.
В работе использован ряд статей, посвященных проблемам политизации
ислама в Центральной Азии и тенденциям преобразований в исламе, а также
формированию основных приоритетов исламской идеологии на переходном этапе,
что довольно редко встречается в зарубежной и отечественной печати. В их
числе следует выделить исследования Али Сайда, О. Жигалина[27], К.
Ергешева[28], А. Алишева[29], В. Пономарева[30], А. Джекшенкулова[31], Н.С.
Эсенамановой[32], Э.А. Урманова[33], в которых рассматриваются проблемы
стоящие перед новыми независимыми государствами Центральной Азии на пути их
самостоятельного развития.
Место и роль исламского политического движения в контексте общеисламского
пути развития является практически неизученной темой в современных
исламских исследованиях в Центральной Азии. Необходимо отметить, что анализ
мусульманского политического движения, представленного наиболее действенной
партией Хизб ут-Тахрир[34], ее идеология, структура партии и методы
политической борьбы довольно обстоятельно представлены в некоторых работах
СТ. Фарауки, Г. Бухарбаева, А.А. Князева[35], а также в ряде аналитических
материалов на русском и английском языках.
Значительная группа использованных в диссертации материалов
относится к рассмотрению возможности перехода некоторых государств
Центральной Азии к исламской форме правления в долгосрочной перспекиве, в
которых часть внимания уделялась изучению причин и предпосылок, а так же
влиянию внутренних и внешних факторов на этот гипотетический процесс. К ним
относятся работы как зарубежных, так и отечественных авторов, таких как:
В.И. Шеремет[36], М. Агабеков[37], Нури Мутаз[38], Е. Джон, В.М.
Бехтерев[39], Ахмед Ижтихад[40], Т. Арнольд[41].
Учитывая новизну затрагиваемых автором вопросов, основные
исследования также проводились на основе доступных источников в средствах
массовой информации, включающих в себя материалы периодических изданий на
английском, арабском и русском языках. Работа с прессой на русском языке
охватывает газеты и журналы, выпускаемые в странах Центральной Азии. При
написании дипломной работы также использовались буклеты и журналы на
арабском языке различных международных исламских организаций и движений.
Практическая значимость результатов исследования состоит в том, что
они могут быть полезными при определении политического курса независимых
государств с учетом конфессиональной толерантности населения и возможности
проникновения радикальных течений извне, могут способствовать оптимизации
государственной политики во взаимоотношениях с религиозными
организациями[42]. В научно-образовательном плане могут быть показаны в
создании обобщающих учебных работ, пособий и т.п., касающихся особенностей
развития исламского политического движения в Центральной Азии. Материалы и
выводы могут быть использованы в деятельности государственных и
общественных организаций, в учебном процессе в высшей школе при чтении
лекций по истории ислама в Центральной Азии, проведении спецкурсов и
семинаров. А также могут послужить материалом для дальнейшего исследования
проблемы в предстоящей перспективе.
ГЛАВА 1. Анализ развития ислама в Центральной Азии.
1.1. Политика ислама в Центральной Азии.
Известно, что монголы с уважением относились ко всем религиям. Эта
политика была продолжена и в Золотой Орде. К примеру, несмотря на то, что
хан Берке принял ислам, церкви и монастыри русских княжеств были
освобождены от всех видов налогов. В результате такой политики
представители различных конфессий на обширном пространстве Евразии мирно
уживались друг с другом. Но, утверждают ученые, веротерпимость ханов
Золотой Орды имела и другие последствия для тюркского мира. Усилив свои
позиции, церкви и монастыри сыграли важную роль в объединении русских
княжеств вокруг Москвы. Этот процесс, как известно, повлек за собой распад
Золотой Орды, а позднее - экспансию царской России в Поволжье и Центральной
Азии.
Наиболее продвинутые течения в исламе хотят добиться того, чтобы
мусульмане преодолели историческое отчуждение от других религий и культур и
отставание мусульманского мира от Запада. Исламская культура, внушают
реформаторы, среди них джадиды Центральной Азии, является "матерью всех
культур". Почему? Да потому, что когда-то она оказалась преемницей
греческой и римской культур. Придя в упадок, научные и культурные традиции
древнего мира все-таки "вернулись" в Европу, но уже обогащенные
мусульманскими учеными - математиками, философами, астрономами, поэтами...
Таким образом, реформаторы ислама хотят напомнить мусульманам об их великом
прошлом и возвращают им забытое ощущение своей прогрессивной роли в мировой
истории.
Недавние социологические исследования показывают, что современный
верующий - это человек, который имеет не только религиозные, но и
гражданские обязательства. Он не стремится к самоизоляции и замкнутости. В
Казахстане, например, заметна тенденция к тому, чтобы видеть в исламе опору
для духовного и нравственного воспитания молодого поколения. Нравственные
ценности ислама в определенной мере обуславливают собой мировоззрение
людей. Кроме того, возрождение мусульманских ценностей тесно связано с
процессами национальной самоидентификации.
Ценные материалы по распространению исламской культуры среди
кочевого населения Центральной Азии дает обнаруженный казахстанскими
учеными в Лондоне перевод труда Рашид ад-дина Хамадани "Джами ат-
таварих"[43]. Он сделан казахским летописцем, творившим в конце XVI -
начале XVII веков, Кадыр-али Джалайири[44]. Перевод рассказывает о том, как
проходила исламизация монгольских правителей, как на первых порах ислам
взаимодействовал с существовавшими в степи культурными традициями. Наши
ученые востоковеды намерены осуществить новое издание перевода и заняться
его углубленным изучением.
Центрально-азиатские республики после распада СССР столкнулись с
рядом серьезных проблем не только социально-экономического, но и
идеологического характера.
В частности, все республики региона стали своеобразным полигоном, на
котором ислам из религиозного учения стал трансформироваться в некие
общественно значимые формы и приобретать политическую окраску.
Идеологический вакуум, образовавшийся в республиках, постепенно стал
заполняться религиозными учениями. В связи с тем, что в республиках региона
преобладающее место занимает ислам, то наиболее активные действия здесь
стали наблюдаться со стороны религиозных исламских объединений. Постепенное
заполнение вакуума позволило религиозным организациям не только выйти из
тени, но и стать значимой силой на социально-политической арене центрально-
азиатских республик.
Постепенно ислам начал выступать инструментом регулирования
отношений между этносами в тех республиках, где наблюдалось
мультиэтническое общество и регламентировать общественные отношения в
республиках с преобладанием одного этноса.
Включение ислама в политическую жизнь республик происходило по
одинаковым сценариям с фазами:
- развал экономики;
- отсутствие идеологии на государственном уровне;
- рост социального напряжения внутри государства;
- ущемление прав наиболее уязвимых слоев населения;
- давление со стороны властей на инициативы снизу.
Дальнейшее использование ислама в политической жизни центрально-
азиатских республик было направлено на решение внутриполитических вопросов,
связанных с распределением мест в правительстве, достижении власти.
Как правило, представители духовенства вовлекались во внутриэлитную
и межклановую борьбу. В одних республиках это проходило в мирном русле, в
других, как Таджикистан, это переросло в гражданскую войну. В Узбекистане
вовлечение религиозных деятелей повлекло за собой вооруженные столкновения
и рост напряженности внутри общества.
Особо следует упомянуть факт идентичности на религиозной основе, так
как после парада суверенитетов во многих странах стал проявляться интерес к
своей национальности, культурным традициям.
Повсеместно можно было отметить тенденцию роста национального
самосознания у народов. Так как в Центральной Азии преимущественно
проживает население, исповедующее ислам, то во многих республиках исламский
фактор стал одним из определяющих моментов не только в жизни общества, но и
действенным инструментом в борьбе за власть. Возрождение исламских традиций
приветствовались повсеместно, возвращение таких ритуалов как хадж стало не
только популярно среди рядовых граждан, но и среди политиков. В результате
чего ритуал, почитаемый всеми верующими и проводимый только в определенных
целях, в последнее время стал "пропуском" во власть. Если азиатский
политический деятель не сделал хадж, то его шансы удержаться на занимаемом
им посту или подняться выше, автоматически сокращались до минимума.
В этот период можно наблюдать взаимопроникновение государственной
власти в религию, а с другой стороны набирающий обороты процесс политизации
ислама.
В некоторых республиках духовенство стало политизироваться,
направляя свои усилия во внутриполитическое русло жизнедеятельности
государства. Но нельзя не учитывать и тот факт, что на территории
центрально-азиатских республик было независимое исламское государство, идея
воскрешения которого уже длительное время не дает покоя многим религиозным
деятелям. А при фактическом отсутствии границ, как между республиками-
членами СНГ, так и с другими сопредельными государствами стало заметно
явление неконтролируемого массового завоза литературы идеологического
характера, которая наряду с просветительской целью несет в себе и
пропаганду в пользу становления независимого исламского государства,
которое охватывает территории Казахстана, Узбекистана, Кыргызстана и
Таджикистана.
За благими намерениями просвещения своих собратьев по вере многие
мусульманские страны преследуют и вполне земные цели. При появлении
информации о тех значительных богатствах, которые находятся в землях
республик региона, в большей степени это касается Казахстана, страны
исламского мира стали более внимательно относиться к тем возможностям,
которые они могли использовать на благо своих национальных интересов.
В этом случае обеспечение доступа к разработке и транспортировке
энергоресурсов всяческими способами прикрывалось идеологической помощью в
процессе ренессанса ислама на территории республик Центральной Азии. Страны
Ближнего Востока в полной мере осознают, что при потере контроля над
Казахстаном они столкнутся с новым конкурентом, способным потеснить страны-
члены ОПЕК на мировом рынке нефтепродуктов. А это в первую очередь задевает
их интересы. В результате чего можно ожидать и возможные шаги по
дестабилизации политической ситуации в Каспийском регионе с целью
приостановки развития нефтяных разработок в странах регион, включая и
Казахстан.
Инициированный странами Ближнего Востока наплыв специализированной
литературы, направленной на популяризацию ислама породил много вопросов у
ее читателей. При этом создалась нелицеприятная картина - многие муллы,
имамы не всегда были в состоянии дать исчерпывающие ответы на поставленные
вопросы.
Вследствие этого со стороны государства были предприняты
определенные меры по назначению на должности священнослужителей людей
приближенных к тому или иному клану, той ли иной группе влияния. В
результате чего назначенные сверху имамы и муфтии не пользовались в должной
мере популярностью, как среди служителей веры, так и среди дехкан (в данном
случае рядовых граждан).
Слабая подготовка в области теологии не только не позволила привлечь
в свои ряды новых почитателей и удержать прежних, но и способствовала
падению интереса со стороны рядовых граждан. В то время мало кто осознавал,
что два-три неподготовленных или дискредитированных в глазах уммы
религиозных служителя способны принести гораздо больше проблем, чем десятки
проповедников радикальных течений.
Процесс роста количества мечетей, одобренный государственными
органами республик региона наталкивался на резкую нехватку
священнослужителей. А имеющиеся муллы были не достаточно компетентными в
своей области, и не способными в доступной форме вести беседы на
религиозные темы. Но в нашем случае интересен тот факт, что ответы на
поставленные вопросы рядовые граждане находили у других людей, знающих
арабский язык и способных на доступном для всех языке объяснить трактовку
того или иного послания.
Постепенно в регионе стала складываться нелицеприятная картина,
которую можно отобразить в виде следующих моментов:
- рост интереса к исламу со стороны граждан республик региона;
- ограниченное количество квалифицированных священнослужителей;
- наличие большого количества мечетей;
- нехватка священнослужителей (ситуация, когда мечетей больше чем мулл);
- появление людей, способных разъяснить людям трактовку тех или иных
канонов ислама.
Можно сказать, что социальные причины политизации ислама кроются в
общем системном кризисе республик Центральной Азии, в трудностях
экономического переустройства общества, в разрыве между доходами самыми
богатыми и самыми бедными, что привело к разочарованности людей в правящем
строе.
В этих условиях многие люди стали искать альтернативу. И здесь выход
из сложившейся ситуации предложили зарубежные исламские эмиссары, которые
не только смогли найти общий язык с людьми, но и без проблем помочь им
своими советами, а где и действиями.
Сложившаяся обстановка не могла оставаться в латентном состоянии.
Религия, политизировавшись, вышла на передовые позиции, потеснив
государственных деятелей. В результате чего во многих странах Центральной
Азии были отмечены вооруженные столкновения, способные привести к
гражданской войне и росту напряженности в регионе.
Как следствие этого республики региона, пережив период исламского
ренессанса, во многом обусловленного поддержкой светской власти, пытались
ограничить влияние религии на внутригосударственном уровне. Оценив силу и
мощь ислама, государственные структуры принялись искоренять радикальные
проявления, не утруждая себя мыслями о том, что существующая напряженная
социально-политическая ситуация во всех республиках региона и правовой
нигилизм на уровне государственных организаций является плодотворной почвой
для ростков сопротивления существующему государственному строю.
Поэтому государственные органы сконцентрировали свои усилия на
ограничении роли ислама нормативно-правовыми рамками, способными его
удержать от проникновения в политическую среду. Тема "исламской угрозы" в
Центральной Азии в последнее время стала не только предметом обсуждений
спецслужб и международных конференций, но и достоянием СМИ.
События в Намангане, Баткенте, а также последние взрывы в Ташкенте,
приковавшие к себе внимание средств массовой информации и занимающие первые
полосы в информационных сводках, свидетельствуют о том, что исламская
угроза действительно существует и это надо принимать как реальность наших
дней.
Можно с большой долей уверенности сказать, что весна-лето 2004 года
для стран Центральной Азии станет напряженным периодом. Этот прогноз можно
отнести не только к Узбекистану, Таджикистану Кыргызстану, но и к
Казахстану.
В Казахстане в отличие от центрально-азиатских соседей уже
длительное время наблюдается затишье, которое усыпляет бдительность
правоохранительных органов и тем самым дает шанс воспользоваться фактором
неожиданности религиозным экстремистским организациям, пишет Gazeta.kz
[45].
Но в любом случае государственным органам нужно придерживаться
основополагающего правила, которое можно сформулировать как запрет на
постановку знака равенства между исламом как религией и политическим
исламом как средством борьбы за власть. Нужно учитывать также, что
идеальные условия для политического ислама появляются там, где уровень
ожиданий населения и уровень реальной жизни значительно расходятся.
В таких условиях приверженцы политического ислама в соответствии со
своей духовной традицией предложат иной, достаточно эффективный способ
решения проблемы.
Если не принимать во внимание это правило, то вполне вероятно, что
республики Центральной Азии столкнутся с ростом напряжения внутри себя,
пополнив ряды приверженцев политического ислама.
Можно предположить и активизацию действий экстремистских групп в
виде вооруженных вылазок, взрывов и поджогов административных зданий и
местах большого скопления людей.
Каким образом можно решить проблему роста напряженности в отдельно
взятой республике Центральной Азии?
Во-первых, нужно разработать и принять программу на государственном
уровне, способную оперативно и эффективно решить социально-экономические
задачи, способные сократить уровень разрыва в доходах населения, работать
среди населения по духовно-нравственным аспектам, бороться с коррупцией.
Во-вторых, разрешить участие ислама как религиозного учения в
процессе управления государством, то есть его участие во власти, как это
было сделано в Таджикистане, где представители исламских движений принимают
участие в государственных делах. Но в этом случае нельзя забывать, что в
республиках Центральной Азии присутствует такой фактор, как этническая и
конфессиональная неоднородность населения, преимущественно светский
характер политических режимов, невозможность использовать ислам в качестве
орудия политической консолидации общества. Поэтому, такой путь, может быть,
приемлем для одной республики и противопоказан для другой.
В нашем случае не стоит забывать, что причины кризиса в Центральной
Азии кроются в государственных структурах, а не в рядах мятежников.
Перспективу дальнейшего развития событий в республиках Центральной Азии
предсказать несложно.
Надо только признать, что резервом исламского радикализма является
Центральная Азия, как территория, где накопился значительный протестный
потенциал.
Тема "исламской угрозы" в Центральной Азии в последнее время стала
не только предметом обсуждений закрытых совещаний спецслужб и не менее
закрытых научных конференций и симпозиумов, но уже и достоянием открытой
печати. И в этом нет ничего странного. Проблема, заявив о себе кровью и
горем тысяч и тысяч людей, переросла рамки закрытых форумов. События в
Намангане, взрывы в Ташкенте, Дагестан, Чечня, Баткент, последние заседания
в рамках "шанхайской пятерки", приковавшие к себе внимание средств массовой
информации и естественным образом занявшие первое место в информационных
сводках, - далеко не полный перечень того, где так или иначе
просматривается присутствие "исламского фактора".
Многие аналитики всерьез предсказывают Центральной Азии "горячую
весну". К нам зачастили зарубежные визитеры, в чью компетенцию входит
противодействие экстремизму (в том числе и религиозному) и терроризму. Кто-
то уже видел "ваххабитов" в предгорьях Заилийского Алатау. Некоторые
утверждают, что ведется активная подготовка боевиков на каких-то базах.
Военные организовывают специальные учения. На страницах газет все чаще
мелькают заметки о перспективе "исламской угрозы" в Центральной Азии. Любая
научная конференция, как и любая иностранная делегация, не обходит
вниманием эту тему. В целом, как любил повторять небезызвестный политик,
процесс пошел.
Впервые исламская истина прозвучала на горе Хира близ Мекки в 610
году. Истина эта было открыта Мухаммаду - Пророку ангелом Джибрилом. Первой
ислам приняла жена Мухаммада Хадиджа и затем маленький Али - двоюродный
брат. Мухаммад происходил из племени курайшитов. Первым источником права в
исламе стала сама жизнь Пророка и решения, которые он принимал. Он -
последнее звено в цепи пророков. Хиджра или переезд от гонений Мухаммада из
Мекки в город Йасриб в 622 году стала позже отправной точкой мусульманского
летоисчисления, а сам Йасриб стал называтся Мединой. В 630 году Мекка
покорилась, но 8 июля 632 году Пророк неожиданно умер. Первым халифом стал
Абу Бакр (годы правления - 632-634), спутник Мухаммада по Хиджре. Перед
смертью он успел назвать преемником Омара Фарука (634-644). Если Абу был
заместителем пророка, то Омар стал “повелителем верующих” с согласия
мусульман. Новые завоевания или несение истины расширили халифат, введен
мусульманский календарь, регулярное гражданское и военное управление.Перед
смертью Омар успел назначить Шуру по выбору халифа. Она остановила свой
выбор на Османе ибн Аффане (годы правления 644-656). При нем создан единый
текст Корана. Затем началась смута, власть взял Али, двоюродный барт
Пророка и был убит в 661 году. Это первые 4 халифа, которых называют
праведными. Власть в Халифате затем перешла к Омейядам (661-750) -
курайшитам, родственникам Османа. Аббасиды наследовали и перенесли столицу
в Багдад. История Багдадского халифата заканчивается падением Багдада в
1258 году, когда монголы убили последнего халифа из Аббасидов. Мамлюкские
правители Египта поспешили восстановить халифат, сделав своим халифом
дальнего родственника Аббасидов. Османская официальная традиция утверждает,
что последний Аббасид передал свои права турецкому султану Селиму Грозному
(годы правления 1512-1520). И, наконец, в 1924 году институт Халифата был
упразднен первым президентом Турецкой республики Кемалем Аттатюрком. Вот на
таком фоне и развивалась исламская политико-правовая мысль. Можно отметить
общие черты , присущие ей независимо от правовых школ, но в целом развитие
идет именно в рамках правовых школ. К общим чертам можно отнести:
доктринальность и судебный прецедент, оппозиция к властям Халифата,
стремившего поставить себе на службу исламских ученых, непререкаемый
авторитет выдающихся знатоков ислама, которых общество награждало
различными почетными званиями, независимое развитие этой мысли,
испытывавшей влияние греческих философов только уже начиная с 11 века.
Эпохи фикха (исламского права): начало основания ислама - рай (то есть
свободное усмотрение), середина 8 века по христианскому летоисчислению -
период кодификации и имамов-основателей мазхабов, с 11 века - таклид
(правовое наследие), кади (исламские судьи) следуют мазхабам, формирование
доктрины, с 20 века - возобновление иджтихада (врата иджтихада открыты, то
есть внесение изменений путем толкования). Юристы установили определенные
ситуации, в которых иджтихад категорически на вечные времена не должен
применяться: иджтихад не должен применяться к вопросу о существовании
Аллаха, иджтихад не должен применяться к вопросу об истинности Пророков
Аллаха, иджтихад не должен применяться к вопросу о подлинности Корана. В
процессе исторического развития исламской государственности и идеологии
сложилось несколько течений, правовых школ (толков), называемых мазхабами.
Мазхабы складывались в рамках отдельных течений исламской религии -
суннизма, шиизма, суфизма и других. В суннизме сейчас 4 основные правовые
школы. В шиизме же 3 правовые школы: зейдизм, джафаризм (официальный мазхаб
ИРИ) и имамизм. Основателем первого суннитского мазхаба является Абу Ханифа
(699 - 767). Этот мазхаб возник в восьмом веке в г. Куфа (Ирак). Абу Ханифа
считается первым, кто начал разрабатывать методику использования
рационалистических принципов суждения по аналогии (кийас) и предпочтения
(истихсан) при решении правовых вопросов. Он обосновал возможность
использования норм обычая (урф) как одного из источников права. Также
использовалось согласованное мнение (иджма). Последователей мазхаба
называют ханафиййа или ханафиты. Ханафитская правовая школа было
государственной в Османской империи. Основатель второго мазхаба - Малик аль-
Асбахи (713-795). Этот мазхаб возник в Медине, быстро распространился в
Аравии, затем в Египте, Северной Африке, Андалусии. Последователи мазхаба
называются маликийя или маликиты. Маликизм был государственной правовой
школой мусульманской Испании. Основатель ... продолжение
Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.
Похожие работы
Дисциплины
- Информатика
- Банковское дело
- Оценка бизнеса
- Бухгалтерское дело
- Валеология
- География
- Геология, Геофизика, Геодезия
- Религия
- Общая история
- Журналистика
- Таможенное дело
- История Казахстана
- Финансы
- Законодательство и Право, Криминалистика
- Маркетинг
- Культурология
- Медицина
- Менеджмент
- Нефть, Газ
- Искуство, музыка
- Педагогика
- Психология
- Страхование
- Налоги
- Политология
- Сертификация, стандартизация
- Социология, Демография
- Статистика
- Туризм
- Физика
- Философия
- Химия
- Делопроизводсто
- Экология, Охрана природы, Природопользование
- Экономика
- Литература
- Биология
- Мясо, молочно, вино-водочные продукты
- Земельный кадастр, Недвижимость
- Математика, Геометрия
- Государственное управление
- Архивное дело
- Полиграфия
- Горное дело
- Языковедение, Филология
- Исторические личности
- Автоматизация, Техника
- Экономическая география
- Международные отношения
- ОБЖ (Основы безопасности жизнедеятельности), Защита труда
