КАЗАХСКИЕ ОБЕРЕГИ

Тип работы: Курсовая работа
Бесплатно: Антиплагиат
Объем: 24 страниц
В избранное:

КАЗАХСКИЕ ОБЕРЕГИ

Оберег- это предмет, обладающий, по суеверным представлениям, колдовской способностью оберегать его владельца от разных бедствий. Обереги существуют у разных народов. Так, в Греции, в виде нательных амулетов применялись изображения устрашающих божеств, зверей и предметов (Горгоны, льва, грифона, сложенных пальцев), а также архитектурные рельефы в виде звериных морд и подобные изображения на сосудах и оружии. Вера в силу амулетов возникла в связи с первобытной магией и фетишизмом. Фетишизм - поклонение материальным предметам - фетишам, которым вписываются сверхъестественные свойства. Он основывается на веровании в возможность принудить божество исполнить желание человека. Фетиши - вместилище духа, Их формы разнообразны - камни, куски дерева, изображения. У мусульман фетишизм проявляется в почитании святых мест (Мекка и Медина) . Вера в фетиши и амулеты сохранилась до наших дней. Даже христианская церковь, отрицая суеверия, продолжает применять нательный крест и ладанки, якобы оберегающие верующих от нечистой силы. Казахские обереги - это наследство эпохи саков - азиатских скифов. Можно сказать, что общетюркские обереги перешли в казахскую культуру, видоизменяясь и трансформируясь в разные эпохи.

Обереги можно разделить на две большие группы: материальные и нематериальные, а материальные, в свою очередь, на природные и сделанные руками человека.

Прежде всего, следует упомянуть природные обереги. От кипчаков пришел к тюркам обычай приносить в жертву самого быстрого скакуна. Кочевники не могли обойтись без коня, поэтому он ценился выше любого другого животного. Воины вешали себе на пояс череп и копыта жертвенного коня, что служило оберегом, и призвано было защищать всадника от смерти, а так же было символом удачи и али в бою.

Одним из главных природных оберегов были перья птиц: фазана, совы, филина. Во время перекочевок каждый аул уделял особое внимание торжественности и оформлению кочевого каравана. Головному верблюду устанавливали особое украшение - ºàðºàðà - из длинных перьев фазана. Считалось, что красивые перья фазана привлекают внимание и предохраняют кочевые караваны от сглаза и других неприятностей. В разных областях Казахстана могли использовать для этого перья различных птиц.

Пучок перьев украшает также национальный женский убор - á¼ðiê. Девичьи á¼ðiê изготавливались высокими, продолговатыми, верх делался с четырьмя мягкими углублениями, украшался перьями филина, фазана, что также должно было служить оберегом для девушек. В некоторых областях Казахстана (Мангыстау, Актобе, Семиреченская. область, Алтайско-Косагашский аймак) старинный свадебный убор ñ¸óêåëå также украшался перьями.

Пучок перьев филина или фазана казахи вешали над колыбелью ребенка, чтобы уберечь его от сглаза.

Конь, как уже было упомянуто, был главным помощником кочевников. Голубоглазого жеребца привязывали у порога юрты, чтобы отогнать злых духов от роженицы во время трудных родов.

Среди животных казахи также выделяли быков как символ силы и власти. Чтобы иметь здоровое потомство, новорожденным давали имя быка Олень приносил счастье и благополучие, указывал путь странникам. Культ оленя сохранился у казахов до наших дней.

Гунны считали, что лебедь охраняет домашний очаг. У казахов лебедь также является табу, его не убивают, почитают как священную птицу, приносящую счастье семье.

Волк - один из тотемов саков и тюрков. Считалось, что он охраняет племена. У казахов даже была игра ê¼ê-á¼ði (серый волк) . Знамена Тюркского каганата украшались изображением волчьей головы, или все знамя делали в виде волчьей головы.

Итак, животные и их отдельные части (когти, зубы, перья) служили оберегами для казахов.

Деревья и водные источники также были объектами поклонения казахов. Дерево было символом жизни; поклонение ему давало силы, оберегало

Теперь перейдем к материальным оберегам, создаваемым человеком. Так как баран был одним из главных тотемов, вожди древних племен носили головные уборы, украшенные двумя рогами баранов. Олицетворение барана, как приносящего богатство и благополучие, особенно ярко сохранилось в искусстве казахов. Узор «бараний рог» ( ºîøºàð ì¾éiç ) в различных вариациях является одним из основных зооморфных мотивов казахского орнамента. На Мангышлаке, в центральном Казахстане и в горах Тарбагатая широко распространены каменные изваяния баранов, до сих пор почитаемые и бережно охраняемые. Скульптурные изображения баранов создавались казахами вплоть до начала 20 века. Сакские изображения баранов известны в виде выступа на ручках керамической посуды, в группе памятников Келесской степи, на бронзовом рельефе Амударьинского клада, в украшениях узды из кости и резного дерева из Пазырыкских курганов. Даже на двери шкафа, инкрустированного костью, вырезались геометрические фигуры, заполненные изображением бараньих рогов, бараньей головы и стилизованных фигурок баранов. В тиснении на коже при изготовлении фляг и подойников для молока, также использовались зооморфные мотивы, в частности, узор бараньих и оленьих рогов. В древности из бронзы отливали котлы и жертвенники со скульптурными изображениями голов барана, козла или коня. Следуя этой традиции, казахские кузнецы украшали подставки для котлов скульптурными изображениями бараньих голов.

Фигуры других животных или их головы также изображались на одежде, поясах, украшали сбрую коней, мебель, посуду, ювелирные изделия. Бронзовые зеркала, например, украшали не только орнаментом, но и различными изображениями коней, рыб, птиц.

Когда казахи приняли ислам, был введен запрет на изображение животных и людей. Теперь стали появляться стилизованные изображения тех же животных и птиц в виде зооморфных орнаментов.

Особое место среди оберегов казахов занимают бронзовые и серебряные талисманы с солярными кругами - символами солнца, луны, неба, которым они поклонялись. Орнаментированный талисман был знаком магии, символом счастья и благополучия. Солярный круг относится к древнейшим оберегам. Его носили древние скотоводы, а позднее - казахи. Любые предметы искусства с солярными знаками в древности были оберегом. Солярный круг является одной из разновидностей космогонических узоров, к которым также относятся вихревые розетки, являющиеся символом солнца. Солярные круги и вихревые розетки, иногда в сочетании с роговыми узорами, встречаются в вышивках халатов, полотенец, платков, в резьбе по дереву, в тиснении по коже, в орнаментации настенных ковров, пряжек, мужских поясов и оружия. Изображения этого круга есть также в резьбе декоративной стороны ларей, на женских нагрудных украшениях, браслетах, сундуках.

Могли изображаться не только сами небесные светила, но и ê¾í ê¼ç и - глаз солнца, солнечные лучи - ê¾í ñ¸óëåñi , восход солнца - øûººàí ê¾í , лунный цветок - àé ã¾ë (все это встречается на коврах) ; полумесяц - àéøûº ã¾ë , широко применявшийся в резьбе по дереву, в украшениях конской сбруи. В отделке седла также среди разнообразных орнаментальных мотивов доминировали солярные знаки - символы небесных светил. Ими часто украшались передние луки детских седел в качестве защиты, оберега.

Еще солярные круги использовались при тиснении на кожаных флягах, шкафах, инкрустированных костью. Халаты также часто украшали изображением солярного круга.

На вышитых халатах, платках и настенных коврах казахи часто помешают древний элемент в виде запятой, называемый у них алши, алшим 6ap - удача, счастье, благополучие.

В древности окраска изделий в определенные цвета имела символическое значение, служила выражением определенных понятий.

Синий цвет- символ неба, поклонение небу; красный-поклонение огню, солнцу; белый цвет - цвет истины, радости, счастья, желтый- разум; черный- земля; зеленый- весна, молодость.

Особые украшения - бой-ò½ìàð - давали беременным женщинам, чтобы уберечь ее от сглаза. Ò½ìàð - черные треугольнички из кожи, с вложенными внутрь главами из Корана (суры), - казахи носят до сих пор.

Также до сих пор сохранился обычай надевать ребенку на руку уточку, оберегающую от сглаза. С той же целью женщины вдевают в серьги черную бусинку.

Серьги в древности тоже могли служить оберегом. В 1985 году в кургане могильника Койбалы в числе других вещей в погребении были обнаружены 2 одинаковые, выполненные из золота и серебра, миниатюрные скульптурки женщин с чашами в руках. Обе женщины имеют справленные крылья и загнутый назад хвост. На тыльной стороне прикреплены серебряные скобы для продевания украшения в уши. Это серьги с изображением богини Умай - покровительницы неба. В древнетюркское время она была покровительницей детей, матерей и знатных идей обоего пола. Непременная принадлежность Умай - небольшая чашечка, где помещались души детей. В данном случае эти серьги выполняли функции оберега, и общий смысл ношения их в виде серёг, вероятно, сводился к тем же принципам что и обычай христиан - носить нательные кресты и иконки с изображениями святых- покровителей.

Несколько обособленно стоят такие обереги, которые применялись и служили оберегами лишь в определенной ситуации. Например, во время трудных родов над головой женщины обнажали саблю, мужчины бряцали оружием, бросали в костер соль, стреляли из ружья, приносили к роженице боевое оружие, оставшееся от известных предков, звали кузнецов, которые ковали раскаленные куски железа - и все это для того, чтобы уберечь женщину от злых духов - албасты и марту.

У роженицы распускали косы, ставили на очаг казан и варили мясо, кипятили молоко, самовар, открывали сундуки, развязывали тюки, мешки- с куртом, развязывали различные узлы на веревках и т. д. Все эти магические приемы с утварью были связаны с желанием окружающих, чтобы роженица разрешилась так быстро и легко, как, скажем, сварится мясо, закипит молоко, откроются сундуки, развяжутся тюки и узлы веревок.

Необычными оберегами становились во время свадьбы бауырсаки, конфеты, сушеные сырки (сыкла), сушеные фрукты, сахар, мелкие монеты. Осыпание как бы олицетворяло льющийся на молодых дождь, что, по поверью, охраняло от бед и несчастий.

Во время первого официального посещения женихом невесты и свадебного пира как в ауле жениха, так и в ауле невесты, сотни метров различной ткани разрывали на лоскутки и раздавали присутствующим. Согласно магическим представлениям, лоскут (жыртыс) приносил счастье тем, кто хранил его как реликвию.

Еще оберегом становился жир, который жених подливал в очаг под руководством матери невесты, а в юрте свекра это же делала невеста под руководством свекрови. По поверью, это могло задобрить умерших предков, чтобы они не мешали счастью молодых.

Теперь упомянем обереги, которые нельзя назвать материальными. Например, во время сватовства и свадьбы с женихом и невестой должны были общаться только люди, живущие счастливой семейной жизнью, а также многодетные матери. Считалось, что это принесет молодым счастье и многочисленное потомство. Особенно остерегались участия в свадьбе бездетных женщин, это могло принести несчастье молодоженам.

Или, например, праздничный свадебный караван невесты отправлялся в путь в один из «счастливых» дней недели, только не во вторник и в пятницу, считавшимися тяжелыми днями для любого путника.

При беременности невестки для женщин аула сразу же устраивалось небольшое пиршество - ê½ðñàº-òîé. В ночное время беременной не разрешали выходить одной из дома, не оставляли ее одну в спальне. Во время токсикоза она не должна была отпугивать собак окриком, чтобы ребенок не родился уродливым. Запрещалось ей также есть верблюжье мясо, чтобы не переходить с ребенком до 12 месяцев, как верблюдица. Во время трудных родов приглашали представителей мусульманского духовенства для чтения молитв и даже шаманов - баксы дня проведения сеансов камлания В день рождения ребенка аульная молодежь без приглашения собиралась на øiëäå êºçåò у роженицы и до утра веселилась, иногда это длилось до трех дней. Смысл пиршества состоял в охране ребенка от дьяволов - пери, которые, по древним верованиям, могли подменить ребенка, особенно в первые дни, если его оставляли без присмотра на ночь. Затем в течение 40 дней всю ночь возле ребенка горел светильник (øûðàº), поскольку, по народному пониманию, всякая нечисть боялась огня и света. К оберегам можно также отнести заговоры ( арбау ) - древний жанр казахского фольклора, поэтическая формула, якобы имеющая магическую силу. Заговор является составной частью магических обрядов, с помощью которых человек стремится сверхъестественным путем воздействовать на людей, животных, явления природы, а также на духов и богов. Заговоры были широко распространены у всех народов мира. В них отразились различные стороны хозяйственной, общественной и духовной жизни народа. Так, для земледельческих народов, характерны заговоры о дожде, для пастушеских - о приплоде, здоровье скота. Общими для всех народов являются заговоры, направленные на излечение больного (от зубной боли, лихорадки, змеиного укуса, вселяющегося в человека злого духа и т. п. ) . Широко распространенны и любовные заговоры. Ч. Валиханов отмечал у казахов следы шаманства (статья «Следы шаманства у киргизов») . Заклинание шамана (баксы, сарыны) - это жанр казахской обрядовой поэзии, импровизированная песня, имевшая, по суеверным представлениям, магическую силу. Исполнялась она во время камлания (ритуал, которым шаман приводит себя в экстатическое состояние), которое включало в себя пляску, удары в бубен, гипнотическое воздействие на окружающих. Шаманство основано на вере в общение служителя культа с потусторонними силами -духами. Итак, обереги казахов находятся на стыке религии, культуры, ритуалов и обрядов. Большинство оберегов утратили свое значение в настоящее время. Хотя обереги от сглаза до сих пор применяются казахами. Обереги - очень интересная и значительная часть истории и культуры казахского народа.

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ, РИТУАЛЫ, ИГРЫ И ТРАДИЦИИИ

Игры и праздники во все времена имели огромное общественное значение. Возникновение их относится, к далекой древности и в своем развитии они прошли ряд последователен сменявшихся форм, соответствовавших общественным отношениям и хозяйственной деятельности народа. Бесспорной является теория о происхождении игр и развлечений из трудовых процессов, т. е. практической деятельности людей.

Нередко в народных развлечениях отражались та своеобразные явления как спорт, военные навыки, культовые представления, магические действия, воссоздававшие «реальную жизнь, иногда бытующую, иногда отмершую и сохранившуюся только в каких-нибудь пережитках (игра-действие или игра-песня) . Таким образом, они охватывали многие стороны трудовой, . духовной деятельности и быта изучаемого этноса, чему в немалой степени способствовало и то обстоятельство, что многие из н возникли в кочевой среде и своей тематикой, аксессуарами, местом и временем проведения, всем своим строем отражали особенности мировоззрения и материальной культуры кочевников-скотоводов. Со временем, с изменением материальной жизни общества изменилась непосредственно форма и содержание игр.

Игры и развлечения выполняли всегда и общественный функции, такие как воспитательные, военно-спортивные, ритуальные, зрелищно-эстетические, коммуникативные и др.

Посредством игр, забав и навыков выработались в молодом человеке физические и умственные способности, т. е., в игре он учился тому, что от него потребует современная жизнь. Такие же требования предъявляли перед девочками.

Более широкую и универсальную функцию выполняли военно-спортивные игры, связанные как с военным бытом (войны, набеги, столкновения), так и с хозяйственной деятельностью общества. Такими играми были ñàéûñ, àóäàðûñïàº æàìáû àòó, àëòûí ºàáàº, ê¾ðåñ, скачки и др.

Часть игр и развлечений несли ритуальную и обрядовую функции, входящих в систему поминальных и погребальных церемоний, а также брачных. Многие из них впоследствии утратили свою первоначальную суть, развиваясь и перерождаясь. Примером может служить àëàìàí áàéãi, ê¼êïàð.

Важные ценности (победа, престиж, сопереживание) отражала социальная функция игр.

Народные торжества (мейрам, той, ac) и игры, как правило, посвящались знаменательным событиям и носили общественный характер. «Увеселение и празднества, - отмечал Н. Зеланд, - бывают главным образом по поводу свадеб и других семейных событий, хотя есть некоторые магометанские праздники». По сведениям Э. С. Вульфсона, «самым большим киргизским праздником - всем праздникам праздник - считались поминки с конскими скачками», часто приобретавших вид не только частных, но и общественных торжеств. Такой же характер имел ас у казахов.

Известно что поминки (ac, устраиваемые в честь старейшего в роде, собирали множество людей, (до 5000 человек} независимо от сословной принадлежности. Один из очевидцев писал, что а проехать сотню верст на хороший той ничего не значит. Все вознаграждается избытком угощений и удовольствий», Торжество продолжалось от 3 до 7 дней, в зависимости от материального положения организаторов. При этом ежедневно проводились какие-нибудь игры, состязания, и заключительный день завершался грандиозной скачкой, которая собственно и составляла славу поминок.

Среди семейно-родовых торжеств не менее значительным было проведение свадеб, приобретавших нередко общественный характер. В ней наряду с аульчанами присутствовали знакомые и незнакомые люди. Торжество начиналось, как и всегда общим угощением. Здесь можно было услышать свадебные песни и айтысы известных акынов, увидеть и участвовать в играх и шуточных развлечениях. Во время свадебного тоя только в программу шуточных развлечений входило множество игр, где главным увеселением служили скачки (áàéãi) с назначением призов, часто очень значительных, устраиваемых ее организаторами.

... продолжение

Вы можете абсолютно на бесплатной основе полностью просмотреть эту работу через наше приложение.